Lao Tse: el fundador de uno de los tres pilares del pensamiento tradicional chino

Lao Tse: el fundador de uno de los tres pilares del pensamiento tradicional chino

Lao Tse es considerado tradicionalmente como el fundador del taoísmo, una escuela de pensamiento que se desarrolló en la antigua China. El taoísmo se considera uno de los tres pilares principales del pensamiento tradicional chino. Los otros dos pilares son el budismo, que se transmitió a China desde la India, y el confucianismo, que fue fundado por Confucio. Por lo tanto, Lao Tse es considerado una figura muy importante en la historia de China, e incluso muchos lo veneran como una deidad en el panteón taoísta.

La debatida existencia de Lao Tse

A diferencia de Confucio, Lao Tse es un personaje mucho más difícil de precisar. Para empezar, algunos estudiosos modernos son escépticos acerca de su existencia y argumentan que no existe un Lao Tse "histórico" y que es una figura completamente legendaria.

Sin embargo, según la tradición china, Lao Tse vivió durante el siglo VI a. C. El antiguo historiador chino, Sima Qian, dijo que Lao Tse era contemporáneo de Confucio. Además de esto, se puede encontrar una biografía de Lao Tse en el trabajo de Sima Qian, el Shiji, conocido también como el Registros del gran historiador .

Confucio Lao-Tsé y Arhat budista ( 教)

  • Un guerrero honrado de la dinastía Zhou, enterrado con un carro y caballos, ha sido desenterrado en China
  • ¿Realmente la gente de la antigüedad tenía una esperanza de vida superior a los 200 años?

De Sima Qian Shiji

En Sima Qian's Shiji, está escrito que Lao Tse era un nativo del estado de Chu, que se encuentra en lo que hoy es la parte sur de China. También está escrito en esta fuente antigua que el nombre personal de Lao Tse era Li Er (李耳), y que se desempeñó como guardián de registros de archivo en la corte imperial de Zhou. También ha habido afirmaciones de que Confucio consultó a Lao Tse sobre ciertos asuntos rituales y, posteriormente, lo elogió.

Registros del gran historiador

Sima Qian también escribió que Lao Tse vivió en el estado de Zhou el tiempo suficiente para presenciar su declive. Como resultado, Lao Tse decidió partir. Cuando Lao Tse llegó a la frontera noroeste que separaba a China del resto del mundo, se encontró con un funcionario a cargo del cruce fronterizo llamado Yin Xi.

Fue este funcionario quien le pidió a Lao Tse que pusiera por escrito sus enseñanzas. El resultado de esta solicitud fue un libro que constaba de unos 5000 caracteres chinos, y que hoy se conoce como el Tao Te Ching (道德 经). Lao Tse parece haber desaparecido después de esto, y ni la fecha ni el lugar de su muerte están registrados en el relato de Sima Qian.

El Tao Te Ching

los Tao Te Ching es sin duda la obra por la que Lao Tse es más conocido. Además, es una de las principales obras del taoísmo. No obstante, cabe señalar que la autoría de este importante escrito ha sido objeto de debate a lo largo de la historia.

Por ejemplo, se ha sugerido que el texto no fue escrito por un solo autor, sino por varios autores diferentes. Además, algunos han especulado que el contenido de la Tao Te Ching primero se distribuyeron oralmente antes de ser escritas.

Tinta sobre seda, manuscrito del Tao Te Ching, siglo II a.C., desenterrado de Mawangdui.

Por un lado, se ha argumentado que fueron los discípulos de Lao Tse quienes mantuvieron vivas las enseñanzas de su maestro a través de la transmisión oral, y las lecciones fueron compiladas más tarde por uno o varios de los estudiantes de Lao Tse.

También es posible que el (los) compilador (es) del Tao Te Ching tuvo acceso a otras tradiciones orales. En este caso, significaría que el Tao Te Ching contenía no sólo las lecciones de Lao Tse, sino también potencialmente de otros sabios chinos.

Según la leyenda china, Laozi (Lao Tzu) salió de China hacia el oeste en un búfalo de agua.

Independientemente de sus orígenes, el Tao Te Ching y se argumenta que la filosofía que expone es una forma de pensar que estaba en oposición directa con la del confucianismo. Aunque ambas escuelas de pensamiento abordaron las cuestiones sociales, políticas y filosóficas a las que se enfrentaba la antigua sociedad china, cada una adoptó un enfoque distinto. El confucianismo, por ejemplo, se centró en las relaciones sociales, la buena conducta y la sociedad humana. Por el contrario, el taoísmo adoptó un enfoque más místico y se centró en el individuo y la naturaleza.

Otras características importantes del taoísmo fueron su postura antiautoritaria, su promoción de la simplicidad y su reconocimiento de una fuerza natural y universal conocida como la Tao. Si bien se puede decir que el confucianismo se adaptaba mejor a los gustos de los gobernantes de China, el taoísmo fue, sin embargo, una fuerza muy influyente, y lo sigue siendo en la cultura china incluso hoy.

Imagen de portada: Una ilustración de Lao-Tzu. Fuente de la foto: ( patriziasoliani / CC BY-NC 2.0 ).

Por Ḏḥwty


El nombre personal de Laozi es supuestamente Li Er (李 尔). Su nombre de cortesía es Boyang (伯阳). [6] Un nombre póstumo popular es Li Dan (李 聃, Lǐ Dān). [7] [8] [9] Durante la dinastía Tang, fue llamado el "Emperador supremamente misterioso y primordial" (太 上 玄元 皇帝, Tàishàng Xuānyuán Huángdì). [10]

Mucha gente de la familia Li dice que es descendiente de Laozi. [11] Por ejemplo, los emperadores de la dinastía Tang afirmaron esto. [11] [12] [13] Esta familia era conocida como el linaje Longxi Li (隴西 李氏). Aunque son cuestionables, muestran el impacto de Laozi en la cultura china. [14]

¿Era él siquiera real? Editar

Algunos filósofos no creen que sea real. Algunos piensan que el Daodejing fue "una recopilación de dichos taoístas de muchas manos". [15]

La primera mención a Laozi está en los "Registros del gran historiador" de Sima Qian. En un relato, era un funcionario que vivió en la época de Confucio. Su nombre era "Er Li" o "Dan Li", y escribió un libro con dos partes antes de partir hacia el oeste. En otro, tiene el nombre de "Lao Laizi", y el libro tiene 15 partes. En un tercero, aparece como un astrólogo real llamado "Lao Dan" que vivió en la época del duque Xian durante la dinastía Qin. [16] [17] La ​​escritura más antigua de Daodejing proviene de alrededor del 375 a. C. [18]

Según los relatos tradicionales, Laozi trabajó como guardián de los archivos (bibliotecario) durante el Zhou. [19] Pudo estudiar las obras del Emperador Amarillo y otros clásicos. Laozi nunca abrió una escuela, pero todavía tenía muchos estudiantes. Hay una historia de su encuentro con Confucio (el más famoso en el Zhuangzi ). [20] [21]

Nacimiento Editar

Pudo haber venido del pueblo de Chu Jen en Chu. [22]

Los mitos taoístas afirman que Laozi nació cuando su madre miró una estrella fugaz. Permaneció en su útero durante 62 años mientras su madre estaba apoyada contra un ciruelo. El nombre chino Li 李 es el carácter chino de "ciruela". Se decía que Laozi nació como un hombre adulto con una barba gris y orejas largas, símbolos de sabiduría y larga vida. [23] [24] Otros mitos afirman que renació 13 veces después de su primera vida durante los días de Fuxi. En su último nacimiento como Laozi, vivió 999 años y pasó su vida viajando para revelar la Tao. [25]

Su hijo Zong Editar

En los relatos en los que Laozi se casó, se dice que tuvo un hijo llamado Zong. Están separados cuando Zong es un niño. Zong se convirtió en un soldado famoso y derrotó a muchos enemigos. Laozi estaba enseñando el Dao, y Zong descubre que Laozi es su padre. Laozi dice que es mejor tratar a un enemigo derrotado con respeto y que la falta de respeto a los muertos haría que sus enemigos buscaran venganza. Entonces Zong ordena a sus soldados que entierren a los enemigos muertos y celebren el duelo fúnebre. Entonces se establece una paz duradera. [ ¿fuente? ]

Buda y el origen del taoísmo Editar

Sima Qian dice que Laozi estaba cansado de la decadencia moral en Chengzhou. El reino estaba decayendo. Viajó hacia el oeste y vivió en la frontera hasta los 80. El guardia Yinxi lo reconoció en una puerta occidental. Yinxi le pidió a Laozi que escribiera su sabiduría. Esto se convirtió en el Daodejing. Pero la versión actual del texto incluye adiciones de períodos posteriores. En algunas versiones del cuento, a Yinxi le gustó tanto el trabajo que se convirtió en estudiante y se fue con Laozi, para no ser visto nunca más. [26] En otros, el "Viejo Maestro" viajó hasta la India y fue el maestro de Siddhartha Gautama, el Buda. Otros dicen que Laozi era el mismo Buda. [20] [27]

Una obra del siglo VII, la Sandong Zhunang ("Bolsa nacarada de las Tres Cavernas"), dijo Laozi fingió ser un granjero al llegar a la puerta occidental, pero fue reconocido por Yinxi, quien pidió ser enseñado por el gran maestro. Yinxi quería encontrar el Tao y dijo que su largo estudio de astrología le permitió reconocer a Laozi. Yinxi fue aceptado por Laozi como estudiante. Esto muestra las pruebas que debe pasar un aspirante antes de ser aceptado como alumno de un maestro. [28]

Yinxi luego entrena. Después de completar el entrenamiento, los dos se dirigen a las tierras occidentales de los bárbaros. Alcanzaron el rango religioso más alto en el taoísmo medieval llamado "Preceptor de las Tres Cavernas". Laozi es el maestro taoísta perfecto y Yinxi es el estudiante taoísta ideal. Laozi es el vivoTao personificado, enseñando a otros para la salvación. [29]

La historia de Laozi se volvió religiosa desde la dinastía Han. A medida que el taoísmo se hizo más popular, se adoraba a Laozi como a un dios. El Camino de los Maestros Celestiales se convirtió en la primera secta taoísta. Los taoístas posteriores ven a Laozi como el Dao en forma humana. El taoísmo religioso dice que Laozi no desapareció después de escribir el Daodejing, sino que pasó toda su vida viajando y revelando el Dao a los demás. [25]

Laozi se considera tradicionalmente como el fundador del taoísmo. El taoísmo popular típicamente presenta al Emperador de Jade como la deidad principal. Los taoístas intelectuales, como la secta de los Maestros Celestiales, suelen presentar a Laozi (Laojun, 老君, "Lord Lao") y los Tres Puros en los dioses principales. [30] [31]

Daodejing Editar

Laozi es considerado tradicionalmente como el autor de la Daodejing, pero esto se disputa. [32] [33] Es uno de los libros más importantes de la cosmogonía china. Como otros filósofos chinos antiguos, Laozi a menudo explica sus ideas usando paradojas, analogías, dichos antiguos, repetición, rima y ritmo. De hecho, todo el libro se puede leer como una analogía: el gobernante es el yo, y los otros y el imperio son el cuerpo, los sentidos y los deseos.

los Daodejing dice el Dao es la fuente y el ideal de toda existencia: es invisible, muy poderosa pero también muy humilde, siendo la raíz de todas las cosas. La gente tiene deseos y libre albedrío. Muchos actúan de forma "antinatural", rompiendo el equilibrio natural del Dao. El Daodejing tiene la intención de llevar a los estudiantes a "regresar" a su estado natural, en armonía con el Tao. [34] El taoísmo los ve como lenguaje sesgado y artificial y lo muestra a través de paradojas. [35]

Otro ejemplo: la tecnología puede dar una falsa sensación de progreso. Laozi dice que no rechacemos la tecnología, sino que busquemos el estado de calma de wu wei (無爲), sin deseos. Laozi dice que los gobernantes deben mantener a su gente ignorante o simple. Esto puede ser un consejo político, pero también puede ser religioso. El texto usa términos como "espíritu del valle" (brotar) y alma" (correos). [35]

Wu wei literalmente "no actuar" o "no actuar", es un concepto importante. El concepto es multifacético, y esto se demuestra por la forma en que puede significar muchas cosas diferentes y traducirse de múltiples maneras: puede significar "no hacer nada", "no forzar", "no actuar" (como en películas o dramas) " crear la nada "," actuar espontáneamente "y" fluir con el momento ". [36]

Se usa para explicar ziran (自然), o armonía con el Tao. Dice que toda ambición se origina en la misma fuente. Laozi usó el término para referirse a la sencillez y la humildad como virtudes clave, en contraste con el egoísmo. Políticamente, significa evitar la guerra, las leyes severas y los impuestos pesados. Algunos taoístas ven una conexión entre wu wei y prácticas esotéricas, como zuowang (坐忘, "sentado en el olvido", vaciando la mente del pensamiento) encontrado en el Zhuangzi. [35]

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Laozi y Zhuangzi influyeron en muchas personas a lo largo de la historia de China. Zhuangzi fue el seguidor más famoso de Laozi. Zhuangzi tuvo una gran influencia en los estudiosos, los burócratas y la cultura chinos. Los políticos han utilizado las filosofías de Laozi para negar que sirven a su gobernante. Valoraron la humildad en el liderazgo y el gobierno limitado. Esto fue por moralidad o por sus propios medios políticos. Algunos movimientos antiautoritarios utilizaron las enseñanzas de Laozi para representar el poder de los débiles. [37]

Laozi apoyó un gobierno limitado. [38] Los libertarios de izquierda han sido influenciados por Laozi. En su libro de 1937 Nacionalismo y Cultura, el escritor anarcosindicalista Rudolf Rocker elogió la "gentil sabiduría" de Laozi y su comprensión de que a veces el poder político se opone a la cultura y la comunidad. [39] En su artículo de 1910 para el Encyclopædia BritannicaPeter Kropotkin dijo que Laozi fue uno de los primeros partidarios del anarquismo. [40] Muchos anarquistas como Ursula K. Le Guin han utilizado a Laozi para justificar sus creencias. [41] Le Guin escribe que Laozi "no ve el poder político como algo mágico. Él ve el poder legítimo como ganado y el poder injusto como usurpado. Él ve el sacrificio de uno mismo o de los demás como una corrupción del poder, y el poder está disponible para cualquiera que lo siga. el Camino. No es de extrañar que los anarquistas y los taoístas sean buenos amigos ". [42]

El economista Murray Rothbard sugirió que Laozi fue el primer libertario, [43] comparando las ideas de Laozi con la teoría del orden espontáneo de Friedrich Hayek. [44] James A. Dorn estuvo de acuerdo, argumentando que Laozi, como muchos liberales, "argumentó que minimizar el papel del gobierno y permitir que los individuos se desarrollen espontáneamente sería lo mejor para lograr la armonía social y económica". [45] David Booz cita el Daodejing en su libro de 1997 El lector libertario. [46] El filósofo Roderick Long sostiene que el libertarismo en el taoísmo en realidad tomó prestado de escritores confucianos anteriores. [47]


Historia china: las cien escuelas de pensamiento

Los períodos de primavera y otoño y los estados en guerra, aunque marcados por la desunión y los conflictos civiles, fueron testigos de una era de prosperidad cultural sin precedentes: la "edad de oro" de China. La atmósfera de reforma y nuevas ideas se atribuyó a la lucha por la supervivencia entre los señores regionales en guerra que competían en la construcción de ejércitos fuertes y leales y en el aumento de la producción económica para asegurar una base más amplia para la recaudación de impuestos. Para llevar a cabo estos desarrollos económicos, militares y culturales, los señores regionales necesitaban un número cada vez mayor de funcionarios y maestros capacitados y alfabetizados, cuyo reclutamiento se basaba en el mérito. También durante este tiempo, se estimuló el comercio mediante la introducción de monedas y mejoras tecnológicas. El hierro pasó a ser de uso generalizado, haciendo posible no solo la forja de armas de guerra sino también la fabricación de implementos agrícolas. Se ejecutaron obras públicas a gran escala, como control de inundaciones, proyectos de riego y excavación de canales. Se construyeron enormes murallas alrededor de las ciudades y a lo largo de los amplios tramos de la frontera norte.

Tantas filosofías diferentes se desarrollaron durante el final de la primavera y el otoño y los primeros períodos de los Reinos Combatientes que la era a menudo se conoce como la de las Cien Escuelas de Pensamiento. De las Cien Escuelas de Pensamiento surgieron muchos de los grandes escritos clásicos en los que se basarían las prácticas chinas durante los próximos dos milenios y medio. Muchos de los pensadores eran intelectuales itinerantes que, además de enseñar a sus discípulos, fueron contratados como asesores de uno u otro de los diversos gobernantes estatales sobre los métodos de gobierno, guerra y diplomacia.

El cuerpo de pensamiento que tuvo el efecto más duradero en la vida china posterior fue el de la Escuela de Literatura (ru), a menudo llamada escuela confuciana en Occidente. El legado escrito de la Escuela de Literatura está plasmado en los Clásicos Confucianos, que se convertirían en la base del orden de la sociedad tradicional. Confucio (551-479 a. C.), también llamado Kong Zi, o Master Kong, buscó en los primeros días del gobierno de Zhou un orden social y político ideal. Creía que la única forma en que se podía hacer que un sistema de ese tipo funcionara correctamente era que cada persona actuara de acuerdo con las relaciones prescritas. "Que el gobernante sea un gobernante y el súbdito un súbdito", dijo, pero agregó que para gobernar correctamente, un rey debe ser virtuoso. Para Confucio, las funciones de gobierno y la estratificación social eran hechos de la vida sostenidos por valores éticos. Su ideal era el junzi (hijo del gobernante), que llegó a significar caballero en el sentido de un hombre culto o superior. Confucio fue, en gran medida, exitoso porque sistematizó, practicó y enseñó lo que ya era aceptado como el ideal chino. Él mismo negó ser un creador: se declaró un "transmisor".

Los K'ungs de Shantung son probablemente la nobleza más antigua de la tierra, siendo, de hecho, la única nobleza hereditaria en China además de la realeza y, curiosamente, los descendientes del Duque que "sofoca el mar", el famoso pirata Coxinga. Entre los antepasados ​​de Confucio estaba Ch'eng Tang, el fundador de la dinastía Yin (1215-1203 B. K. o 1766-1754 B. C). Después de la caída de esta dinastía, Wei Tzu, hermano del emperador caído, fue atacado por Chou Ch'eng Wang en el ducado de Sung. El décimo antepasado de Confucio renunció a su ducado a su hermano menor, y así pasó fuera de la línea directa de Confucio. Cinco generaciones después, K'ung-fu Chia. el sexto antepasado de Confucio, inventó el apellido de K'ung a partir de su designación adulta que indica la separación de la casa del duque de conformidad con la antigua costumbre. Debido a algunos problemas políticos, el bisabuelo de Confucio huyó de Sung al estado de Lu y se convirtió en alcalde de la ciudad de Fang. El padre de Confucio, Shu-liang Ho, fue alcalde de la ciudad de Tsou y se distinguió como un valiente soldado. Como al cumplir sesenta y cuatro años no tenía heredero que pudiera ser su sucesor, se vio obligado a casarse con una joven, Yen Cheng-tsai, que se convirtió en la madre de Confucio. El actual duque de K'ung remonta su ascendencia a más de setenta generaciones hasta Confucio, el primero de la línea, nacido en el 551 a. C.

Mencio (372-289 a. C.), o Meng Zi, fue un discípulo confuciano que hizo importantes contribuciones al humanismo del pensamiento confuciano. Mencio declaró que el hombre era bueno por naturaleza. Rechazó la idea de que un gobernante no podía gobernar sin el consentimiento tácito del pueblo y que el castigo por un gobierno despótico e impopular era la pérdida del "mandato del cielo". El mérito distintivo de la filosofía de Mencio, en comparación con las enseñanzas del propio Confucio, es su aplicación a la vida estatal, comenzando, por supuesto, en el verdadero espíritu confuciano de las relaciones familiares y el deber filial, pero sus sentimientos a este respecto son esencialmente democráticos, la prosperidad de que el pueblo es su primer cuidado, y la lealtad al soberano, como lo enseñó Confucio, es de importancia secundaria. No bastaba con que los gobiernos velaran por el bienestar físico de las masas; también era su deber educar a la gente. Desprecia el poder y la grandeza externa si no está respaldado por la justicia y la rectitud, pero es un idealista y espera que el mundo sea mejor de lo que jamás podría ser.

El efecto del trabajo combinado de Confucio, el codificador e intérprete de un sistema de relaciones basado en el comportamiento ético, y Mencio, el sintetizador y desarrollador del pensamiento confuciano aplicado, fue proporcionar a la sociedad tradicional china un marco integral sobre el cual ordenar virtualmente. todos los aspectos de la vida. Habría adiciones al corpus del pensamiento confuciano, tanto inmediatamente como a lo largo de los milenios, y desde dentro y fuera de la escuela confuciana. Las interpretaciones hechas para adaptarse o influir en la sociedad contemporánea hicieron que el confucianismo fuera dinámico al tiempo que preservaba un sistema fundamental de comportamiento modelo basado en textos antiguos.

Después de un breve período de persecución durante la dinastía Ch'in, la influencia del confucianismo experimentó un resurgimiento notable. Confucio fue nombrado Duque y Conde bajo la Dinastía Han "Sabio Perfecto" en el siglo V d.C. Rey (Wang) bajo el Emperador de la Dinastía T'ang (Hwang-ti) bajo los Sungs, mientras que Mings y Manchus aprendieron a rendirle reverencia bajo el título, "Perfecto sabio, antiguo maestro".

Diametralmente opuesta a Mencio, por ejemplo, fue la interpretación de Xun Zi (ca. 300-237 aC), otro seguidor confuciano. Xun Zi predicó que el hombre es intrínsecamente egoísta y malvado y que la bondad solo se puede alcanzar mediante la educación y la conducta acorde con el estatus de uno. También argumentó que el mejor gobierno es el que se basa en el control autoritario, no en la persuasión ética o moral.

Las inclinaciones autoritarias y poco sentimentales de Xun Zi se desarrollaron en la doctrina encarnada en la Facultad de Derecho (fa), o legalismo. La doctrina fue formulada por Han Fei Zi (m. 233 a. C.) y Li Si (m. 208 a. C.), quienes sostenían que la naturaleza humana era incorregiblemente egoísta y, por lo tanto, la única forma de preservar el orden social era imponer la disciplina desde arriba y hacer cumplir las leyes estrictamente. Los legalistas exaltaron al estado y buscaron su prosperidad y destreza marcial por encima del bienestar de la gente común. El legalismo se convirtió en la base filosófica de la forma imperial de gobierno. Cuando los aspectos más prácticos y útiles del confucianismo y el legalismo se sintetizaron en el período Han (206 a. C.-220 d. C.), nació un sistema de gobierno que sobreviviría en gran parte intacto hasta finales del siglo XIX.

El taoísmo (o taoísmo en pinyin), la segunda corriente más importante del pensamiento chino, también se desarrolló durante el período Zhou. Su formulación se atribuye al legendario sabio Lao Zu, que se dice que es anterior a Confucio y Zhuang Zi (369-286 aC). El nombre Lao Tse puede significar "Niño Anciano", en alusión a la leyenda de que nació con setenta años y el pelo blanco, o bien "Viejo Filósofo". Su nombre personal era Li (ciruelo) y nació alrededor del 604 a. C. en el estado de Ch'u (las actuales provincias de Hupeh y Hunan). Casi nada se sabe de su vida y algunos consideran que toda la historia es mítica.

El enfoque del taoísmo es el individuo en la naturaleza más que el individuo en la sociedad. Sostiene que el objetivo de la vida de cada individuo es encontrar su propio ajuste personal al ritmo del mundo natural (y sobrenatural), para seguir el Camino (dao) del universo. En muchos sentidos, lo opuesto al rígido moralismo confuciano, el taoísmo sirvió a muchos de sus seguidores como complemento de su ordenada vida diaria. Un erudito en servicio como funcionario generalmente seguiría las enseñanzas confucianas, pero en el tiempo libre o en la jubilación podría buscar la armonía con la naturaleza como un recluso taoísta.

Nunca hubo una idea muy clara en China sobre cuál era precisamente el "Camino". Según el propio Lao Tzii, "Los que saben no cuentan a los que cuentan no saben". Confucio dice que estudió el Tao durante veinte años y no se acercó más a comprenderlo. Se dice que la única entrevista que la leyenda atribuye a los dos filósofos resultó en una perplejidad mutua. A Confucio le pareció que el exponente del Camino "se elevaba como un dragón por encima de las nubes hacia el cielo". El propio Confucio estaba a favor de lo externo, de las reglas de la propiedad y de los deberes del "hombre superior". Lao Tse afirmó que "el cuervo no se vuelve negro al ser pintado ni la paloma blanca al bañarse". Lao Tse "anticipó la doctrina cristiana de devolver bien por mal, un sentimiento que fue muy reprobado por la mente práctica de Confucio, quien declaró que el mal debe ser enfrentado por la justicia". El clásico del taoísmo se conoce como el Tao Te King, o "Clásico del Camino". Es muy probable que sea obra de una época posterior, tal vez del siglo II a. C., pero generalmente se considera que contiene muchos de los dichos de Lao Tse.

El principal intérprete de Lao Tzu fue Chwang Tzu [Chuang-tzi], que vivió dos siglos después y se esforzó por rescatar el nombre de su maestro del olvido. Como Mencio fue el principal representante de la escuela de filósofos confucianos, Chuang-tzi, su contemporáneo, fue el principal representante de la filosofía tauísta. Los puntos de vista de Chuang-tzi formaron así el mayor contraste de todo lo predicado por los confucianistas y este contraste puede mostrarse incluso en su vida personal. Mientras que Confucio y Mencio anhelaban constantemente la influencia personal con príncipes y gobiernos, su gran ambición era ser reformadores sociales, Chuang-tzi era el mejor filósofo en la medida en que se preocupaba más por la libertad absoluta de la vida de un erudito que por una gran posición en el mundo. mundo. Dos veces declinó el honor de ser primer ministro del rey de Ch'u. Comparó al hombre que ocupaba ese puesto y que podía caer en cualquier momento en desgracia con "el buey de sacrificio engordado durante años para que lo llevaran al altar, lo engalanaran con adornos bordados y lo mataran".

El período de la dinastía Ch'in fue el que en un sentido fue el más favorable al taoísmo, aunque desde otro punto de vista condujo a tanta corrupción que algunos incluso han distinguido entre el laoísmo, la enseñanza del sabio y el taoísmo. el último y corrupto sistema. Durante la dinastía Ch'in, el emperador solía exponer el taoísmo a sus cortesanos e hizo que los que bostezaban fueran ejecutados. Ch'in Shih Huang Ti, el "Quemador de los libros", era un ardiente taoísta y envió una famosa expedición a Japón en busca del Elixir vita. El primer soberano de la dinastía Han también se dedicó mucho a esta fe y la jerarquía de los papas taoístas data aproximadamente de esta época. El primer Papa fue Chang Tao-ling, quien ascendió al cielo a la edad de 123 años desde la Montaña del Tigre Dragón en Kiangsi, donde sus descendientes han residido desde entonces. "Había adquirido poder para caminar entre las estrellas, dividir montañas y mares, dominar el viento y el trueno, y sofocar demonios". El taoísmo posterior recibió del budismo lo peor de ese sistema, ya que impartió al budismo lo mejor de sí mismo. Más tarde fue poco más que un sistema de magia y charlatanería.

Otra corriente de pensamiento que data del Período de los Reinos Combatientes es la escuela del yin-yang y los cinco elementos. Las teorías de esta escuela intentaron explicar el universo en términos de fuerzas básicas en la naturaleza, los agentes complementarios del yin (oscuro, frío, femenino, negativo) y yang (claro, caliente, masculino, positivo) y los cinco elementos (agua, fuego, madera, metal y tierra). En períodos posteriores, estas teorías llegaron a tener importancia tanto en la filosofía como en la creencia popular.

Otra escuela de pensamiento más se basó en la doctrina de Mo Zi (¿470-391 a.C.?), O Mo Di. Mo Zi creía que "todos los hombres son iguales ante Dios" y que la humanidad debería seguir al cielo practicando el amor universal. Abogando por que toda acción debe ser utilitaria, Mo Zi condenó el énfasis confuciano en el ritual y la música. Consideraba la guerra como un desperdicio y defendía el pacificismo. Mo Zi también creía que la unidad de pensamiento y acción era necesaria para lograr los objetivos sociales. Sostuvo que la gente debe obedecer a sus líderes y que los líderes deben seguir la voluntad del cielo. Aunque el moísmo no logró establecerse como una escuela de pensamiento importante, se dice que sus puntos de vista tienen "un fuerte eco" en el pensamiento legalista. En general, las enseñanzas de Mo Zi dejaron una impresión imborrable en la mente china.


Ensayo de Laozi (Lao Tzu) y Zhuangzi (Chuang Tzu)

El confucianismo y el taoísmo (taoísmo) son las dos filosofías más influyentes en China. Ambos tuvieron sus raíces durante la posterior dinastía Zhou (Chou) en la era de las Cien Escuelas de Filosofía. El entorno político y social que inspiró las Cien Escuelas fue el colapso de la monarquía Zhou y el surgimiento de estados poderosos que lucharon entre sí por el derecho a gobernar China, y el progreso económico y los cambios sociales que habían alterado el orden social tradicional.

Todos los filósofos estuvieron de acuerdo en que China había perdido el rumbo, o dao. Mientras que los confucianos eran tradicionalistas que interpretaban textos antiguos para adecuarlos a su visión de la filosofía política y la moralidad, los taoístas eran rebeldes contra los lazos de una sociedad decadente, predicaban la renuncia al mundo y el retorno a la sencillez primitiva, que era para ellos la edad de oro. . Mientras que se ha establecido una fecha fija y una biografía bastante precisa para Confucio, nada es seguro sobre las afirmaciones taoístas posteriores sobre su fundador Laozi. Supuestamente vivió en el siglo VI a.C., provenía del estado sureño llamado Zhu (Ch'u) y trabajó como archivero en la corte de Zhou. Más tarde decidió salir de China y fue detenido en la frontera occidental, los guardias no lo dejarían ir hasta que hubiera escrito su filosofía. El trabajo resultante de 5.000 palabras se llama Laozi (Lao Tzu) o Daodejing (Tao-te Ching), que significa el "Canon del Camino y la virtud" y del que se deriva el nombre Taoísmo.

Después de eso, viajó al oeste, llegó a la India y convirtió a Gautama Buda, fundador del budismo, a su filosofía. Sin embargo, Laozi significa "viejo maestro" en chino, lo que indica que el fundador del taoísmo ni siquiera tenía un apellido, aunque sus seguidores en siglos posteriores le dieron uno, Li. Existiera o no, hubo ermitaños y reclusos en China durante la era de las Cien Escuelas, y los taoístas obviamente se encontraban entre ellos. Esta escuela también se llama "Enseñanza del Emperador Amarillo y Laozi" (el Emperador Amarillo es el mítico fundador de la nación china) o las "Enseñanzas de Laozi y Zhuangzi". Zhuangzi significa maestro Zhuang. Su nombre de pila era Zhou y vivió aproximadamente entre el 369 y el 286 a. C. Fue una figura histórica que fue un funcionario menor durante un tiempo, pero vivió como un recluso la mayor parte del tiempo. Zhuangzi fue la segunda figura más importante del taoísmo y fue contemporáneo de Mencio, el segundo sabio del confucianismo. Él y sus seguidores dejaron una obra en prosa llamada Zhuangzi (Chuang Tzu).

El Laozi, o Daodejing, contiene una filosofía de vida y gobierno. Ha sido leído y desconcertado por sus lectores chinos y en traducciones por lectores de todo el mundo porque se puede abordar en diferentes niveles y producir diferentes interpretaciones. Es en parte prosa y en parte poesía, y a la vez enigmática y profunda. Se abre así:

El Dao [Camino] del que se puede hablar

El nombre que se puede nombrar

Sin nombre, es el origen del cielo y la tierra.

Nombrable, es la madre de todas las cosas. Abstente de ensalzar a los dignos,

Para que la gente no conspire ni contienda.

Para que la gente no robe

Abstenerse de exhibir objetos de deseo,

Para que no se turbe el corazón de la gente

Por tanto, el sabio gobierna a su pueblo así: Vacía sus mentes,

Debilita sus ambiciones

Y fortalece sus huesos.

En otras palabras, el gobernante y el gobierno ideales no interfieren en la vida de las personas y las conducen a la edad de oro de la sencillez primitiva por la no acción. Es la civilización la que ha corrompido a la humanidad desde su primer estado de inocencia. El sabio practica la no acción, abandona las ambiciones mundanas y vive una vida sencilla de acuerdo con la naturaleza. The Laozi also criticized the do-gooders (such as Confucians) thus: “He [the ruler] strives always to keep the people innocent of knowledge and desires, and to keep the knowing ones from meddling. By doing nothing that interferes with anything, nothing is left unregulated.”

The Zhuangzi is a book that is full of humor and whimsy, which pleads for a kind of spiritual freedom for humans so that he or she can rise above individualism and partial understanding. Only then can a person achieve full happiness that is beyond change and freedom from both life and death. One passage from his book illustrates his point. When Zhuangzi’s wife died, his friend Huizi (Hui Tzu) came to offer condolences. Finding him singing Huizi was offended and reprimanded him for disrespectful behavior. Zhuangzi replied: “You misjudge me. When she died I was in despair, as any man might be. But soon pondering on what had happened, I told myself that in death no strange new fate befalls us. . . . For not nature only but man’s being has its seasons, its sequence of spring and autumn, summer and winter. If someone is tired and has gone to lie down, we do not pursue him with shouting and bawling. She whom I have lost has lain down to sleep for a while . . . in the Great Inner Room. To break in upon her rest with the noise of lamentation would but show that I knew nothing of nature’s Sovereign Law. That is why I ceased to mourn.”

  1. De Bary, Wm. T., et al. Sources of Chinese Tradition, Vol. 1. New York: Columbia University Press, 1960
  2. Waley, Arthur. Three Ways of Thought in Ancient China. Garden City, NJ: Doubleday Anchor Books, 1956.

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The Zhou Dynasty was the longest-lasting dynasty in Chinese history. It persisted all the way from the 11th to the 3rd century BC. The rulers of this epoch were no strangers to battle, but they also created an environment where fascinating and long-standing cultural elements thrived.The Zhou Dynasty: the longest-lasting dynasty in Chinese history
The Zhou Dynasty succeeded the Shang Dynasty. The history of the Zhou Dynasty may be divided into two parts &ndash the Western Zhou and the Eastern Zhou. Additionally, the latter may be divided between the Spring and Autumn Period and the Warring States Period, which saw the decline of Zhou authority, and the fragmentation of China. The Zhou Dynasty came to an end when the Qin state emerged victorious from the power struggle, unified China, and established the first imperial Chinese dynasty, the Qin Dynasty.

A Chinese bronze "gui" ritual vessel on a pedestal, used as a container for grain. From the Western Zhou Dynasty, dated c. 1000 BC. The written inscription of 11 ancient Chinese characters on the bronze vessel states its use and ownership by Zhou royalty. (PericlesofAthens/ CC BY SA 3.0 )
The First Zhou Dynasty Rulers
The founder of the Zhou Dynasty is recorded to have been King Wu of Zhou, though it was his father, King Wen of Zhou, who is credited with sowing the first seeds of revolt against the Shang Dynasty. By forming alliances with neighboring chiefs, King Wen was able to build up a military force that could take on the Shang forces. King Wen is also recorded to have been just and benevolent ruler, and it is often said that it was his accumulated merit that contributed to the Mandate of Heaven being bestowed on his son - allowing the Zhou Dynasty to be established.
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In any case, the Shang were defeated by the Zhou at the Battle of Muye, which took place around 1046 BC, and King Zhou of Shang, the last Shang ruler, committed suicide, thus bringing the old dynasty to an end.

Left: King Wu of Zhou ( Public Domain ) Right: King Zhou of Shang. ( Public Domain )
The history of the Zhou Dynasty is split into two parts, the Western Zhou and the Eastern Zhou. The former existed from around 1045 to 771 BC and the latter from around 770 to 256 BC. Whilst King Wu succeeded in toppling the Shang Dynasty, the Zhou were still not able to exercise complete control over the former Shang lands in the east. Thus, the task of consolidating the position of the new dynasty fell onto the shoulders of the king&rsquos brother, the Duke of Zhou.
Apart from conquering these areas for the Zhou, the Duke of Zhou also served as regent to his nephew, King Cheng of Zhou, who ascended the throne as a child. The Western Zhou came to an end in 771 BC, when King You of Zhou was slain during an attack on his palace by his father-in-law, the Marquis of Shen (who was furious that his daughter was deposed as queen and his grandson as crown prince) and the Quanrong, a nomadic tribe.

A portrait of the Duke of Zhou from Sancai Tuhui. ( Public Domain )
After King You was killed, his deposed son, Prince Yijiu (the grandson of the Marquis of Shen), was installed as King Ping of Zhou, thus marking the beginning of the Eastern Zhou. Although this period of the Zhou Dynasty lasted until 256 BC, it can be divided into two major parts &ndash the Spring and Autumn Period, and the Warring States Period. Even as King Ping was installed as the new ruler of the Zhou Dynasty, the central power of the Zhou was already declining, and his kingdom was fragmenting, thus giving rise to the Spring and Autumn Period.
Spring and Autumn and Warring States
This period, which lasted until around 476 BC, saw the rise and fall of many petty states in China. Whilst this was a time of political chaos, it was also marked by the flourishing of Chinese philosophy. It was during the Spring and Autumn Period that the &lsquoHundred Schools of Thought&rsquo thrived, including Confucianism, Taoism, and Legalism.
&bull The Lasting Legacy of Wiseman Confucius
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&bull An honored Zhou Dynasty warrior, buried with a chariot and horses, has been unearthed in China

Confucius, Lao-tzu, and Buddhist Arhat ( 三教). ( Public Domain )
Returning to the political front, seven major states &ndash Qin, Qi, Chu, Yan, Han, Zhao, and Wei eventually emerged from the chaos, this initiating the Warring States Period. This did not bring an end to the turmoil, however, as these states continued to fight each other for about two centuries. During this period, real power was concentrated in the hands of these seven states, whilst the Kings of Zhou wielded power only in name.
The Zhou Dynasty came to an end in 256 BC, when the Zhou capital of Chengzhou (now known as Luoyang) was captured by the Qin, and its last ruler, King Nan of Zhou, was killed. As the actual power of the Zhou Dynasty was so greatly diminished by then, the extinction of this dynasty was not regarded to have been a major historical event.

Photo of modern statue celebrating the Duke of Zhou, founder of the original city of Luoyang. (John Hill/ CC BY SA 3.0 )

Fittings in the form of tigers, Baoji, Shaanxi province, Middle Western Zhou dynasty, c. 900 BC, bronze - Freer Gallery of Art. Source: CC0


Lao Tzu: The Founder of One of the Three Pillars of Traditional Chinese Thought - History

Lao Tzu was an ancient Chinese philosopher and writer. He is the reputed author of the Tao Te Ching, the founder of philosophical Taoism and a deity in religious Taoism and traditional Chinese religions. Take a look below for 26 more interesting and fun facts about Lao Tzu.

1. A semi-legendary figure, Lao Tzu was usually portrayed as a 6th century BC contemporary of Confucius, but some modern historians consider him to have lived during the Warring States period of the 4th century BC.

2. A central figure in Chinese culture, Lao Tzu is claimed by both the emperors of the Tang dynasty and modern people of the Li surname as a founder of their lineage.

3. His work has been embraced by both various anti-authoritarian movements and Chinese Legalism.

4. In traditional accounts, Lao Tzu’s personal name is usually given as Li Er and his courtesy name as Boyang.

5. A prominent posthumous name was Li Dan.

6. Laozi, another name that he’s known by, is a honorific title, usually meaning “master.”

7. As a religious figure, he is worshiped under the name “Supreme Old Lord” and as one of the “Three Pure Ones.”

8. During the Tang dynasty, he was granted the title of “Supremely Mysterious and Primordial Emperor.”

9. According to legend, Lao Tzu decided to leave society. He would have vanished without a trace if a customs official on the border had not asked him to write a book before he retired from the world.

10. According to legend, Lao Tzu is thought to have left society on the back of a water buffalo.

11. The identity and life of Lao Tzu is obscure, and there has been much controversy over his dates. Some scholars argue that he lived in the sixth century, while others maintain that he lived two or three centuries later.

12. His very existence has been questioned, with debates raging as to whether he was a historical or mythical figure.

13. Lao Tzu is said to have beaten Confucius, reputedly his junior, in debate. He advised Confucius to give up forcing information into his head and instead let go of everything and follow the natural Tao.

14. The earliest certain reference to the present figure of Lao Tzu is found in the 1st century BC Records of the Grand Historian collected by the historian Sima Qian from earlier accounts.

15. He was an official in the imperial archives and wrote a book in two parts before departing to the west.

16. According to traditional accounts, Lao Tzu was a scholar who worked as the Keeper of the Archives for the royal court of Zhou. This reportedly allowed him broad access to the works of the Yellow Emperor and other classics of the time.

17. The stories assert that Lao Tzu never opened a formal school but nonetheless attracted a large number of students and loyal disciples.

18. He was sometimes held to have come from the village of Chu Jen in Chu.

19. In accounts where Lao Tzu married, he was said to have had a son named Zong who became a celebrated soldier.

20. The third story in Sima Qian states that Lao Tzu grew weary of the moral decay of life in Chengzhou and noted the kingdom’s decline. He ventured west to live as a hermit in the unsettled frontier at the age of 80.

21. Lao Tzu is traditionally regarded as the author of the Tao Te Ching, though the identity of its author has been debated throughout history.

22. As with most other ancient Chinese philosophers, Lao Tzu often explains his ideas by way of paradox, analogy, appropriation of ancient sayings, repetition, symmetry, rhyme and rhythm.

23. Political theorists influenced by Lao Tzu have advocated humility in leadership and a restrained approach to statecraft, either for ethical and pacifist reasons, or for tactical ends.

24. Lao Tzu was a proponent of limited government.

25. The right-libertarian economist Murray Rothbard suggested that Lao Tzu was the very first libertarian, likening his ideas on government to F.A. Hayek’s theory of spontaneous order.

26. Lao Tzu is traditionally regarded as the founder of Taoism, intimately connected with the Tao Te Ching and “original” Taoism.


Chinese Philosophy

Chinese Philosophy refers to any of several schools of philosophical thought in the Chinese tradition , including Confucianism , Taoism , Legalism , Buddhism and Mohism (see below for brief introductions to these schools). It has a long history of several thousand years.

History of Chinese Philosophy Back to Top

It is known that early Shang Dynasty (c. 1600 BC - 1046 B.C. ) thought was based on cyclicity , from observation of the cycles of day and night, the seasons, the moon, etc., a concept which remained relevant throughout later Chinese philosophy , and immediately setting it apart from the more linear Western approach. During this time, both gods and ancestors were worshipped and there were human and animal sacrifices .

During the succeeding Zhou Dynasty (1122 BC - 256 B.C. ), the concept of the Mandate of Heaven was introduced, which held that Heaven would bless the authority of a just ruler, but would be displeased with an unwise ruler, and retract the Mandate.

The "I Ching" (or "Book of Changes" ) was traditionally compiled by the mythical figure Fu Xi in the 28th Century B.C. , although modern research suggests that it more likely dates to the late 9th Century B.C. The text describes an ancient system of cosmology and philosophy that is intrinsic to ancient Chinese cultural beliefs, centering on the ideas of the dynamic balance of opposites , the evolution of events as a process , and acceptance of the inevitability of change . It consists of a series of symbols , rules for manipulating these symbols, poems and commentary, and is sometimes regarded as a system of divination .

In about 500 B.C. , (interestingly, around the same time as Greek philosophy was emerging), the classic period of Chinese philosophy (known as the Contention of a Hundred Schools of Thought ) flourished, and the four most influential schools (Confucianism, Taoism, Mohism and Legalism) were established.

During the Qin Dynasty (also known as the Imperial Era ), after the unification of China in 221 B.C. , Legalism became ascendant at the expense of the Mohist and Confucianist schools, although the Han Dynasty (206 B.C. - A.D. 220) adopted Taoism and later Confucianism as official doctrine. Along with the gradual parallel introduction of Buddhism, these two schools have remained the determining forces of Chinese thought up until the 20th Century.

Neo-Confucianism (a variant of Confucianism, incorporating elements of Buddhism, Taoism and Legalism) was introduced during the Song Dynasty ( A.D. 960 - 1279) and popularized during the Ming Dynasty (1368 - 1644).

During the Industrial and Modern Ages , Chinese philosophy also began to integrate concepts of Western philosophy. Sun Yat-Sen (1866 - 1925) attempted to incorporate elements of democracy , republicanism and industrialism at the beginning of the 20th century, while Mao Zedong (1893 - 1976) later added Marxism , Stalinism and other communist thought. During the Cultural Revolution of 1966 - 1976, most previous schools of thought, with the notable exception of Legalism, were denounced as backward and purged, although their influence has remained .


Contenido

Lao Tzu itself is a Chinese honorific title: 老 (Old *rˤuʔ, "old, venerable") [11] and 子 (Old *tsəʔ, "master"). [11] In traditional accounts, Laozi's actual personal name is usually given as Li Er ( 李耳 , Old *rəʔ nəʔ, [11] Mod. Lǐ Ěr) and his courtesy name as Boyang (trad. 伯陽 , simp. 伯阳 , Old *Pˤrak-lang, [11] Mod. Bóyáng). A prominent posthumous name was Li Dan ( 李聃 , Lǐ Dān). [12] [13] [14] Sima Qian in his biography mentions his name as Lǐ Ěr, and his literary name as Lǐ Dān, which became the deferential Lǎo Dān ( 老聃 , Lǎo Dān). [15] The name Lǎo Dān also appears interchangeably with Lǎo Zi in early Daoist texts such as the Zhuangzi, [15] and may also be the name by which Lao Tzu was addressed by Confucius when they possibly met. [15] According to the Companion Encyclopedia of Asian Philosophy, "the 'founder' of philosophical Daoism is the quasi-legendary Laodan, more commonly known as Laozi (Old Master)". [16]

The honorific title Lao Tzu has been romanized numerous ways, sometimes leading to confusion. The most common present form is still Lao Tzu, which is based on the formerly prevalent Wade–Giles system. [17] [18] In the 19th century, the title was usually romanized as Lao-tse. [18] [19] Other forms include the variants Lao-tze, [20] Lao-tsu [21] and Laozi/Lao Zi.

As a religious figure, he is worshipped under the name "Supreme Old Lord" ( 太上老君 , Tàishàng Lǎojūn) [22] and as one of the "Three Pure Ones". During the Tang dynasty, he was granted the title "Supremely Mysterious and Primordial Emperor" ( 太上玄元皇帝 , Tàishàng Xuānyuán Huángdì). [23]

In the mid-twentieth century, a consensus emerged among scholars that the historicity of the person known as Laozi is doubtful and that the Tao Te Ching was "a compilation of Taoist sayings by many hands". [24] The earliest certain reference to the present figure of Laozi is found in the 1st‑century BC Records of the Grand Historian collected by the historian Sima Qian from earlier accounts. [25] In one account, Laozi was said to be a contemporary of Confucius during the 6th or 5th century BC. His surname was Li and his personal name was Er or Dan. He was an official in the imperial archives and wrote a book in two parts before departing to the west. In another, Laozi was a different contemporary of Confucius titled Lao Laizi ( 老莱子 ) and wrote a book in 15 parts. In a third, he was the court astrologer Lao Dan who lived during the 4th century BC reign of Duke Xian of the Qin Dynasty. [26] [27] The oldest text of the Tao Te Ching so far recovered was part of the Guodian Chu Slips. It was written on bamboo slips, and dates to the late 4th century BC. [7]

According to traditional accounts, Laozi was a scholar who worked as the Keeper of the Archives for the royal court of Zhou. [28] This reportedly allowed him broad access to the works of the Yellow Emperor and other classics of the time. The stories assert that Laozi never opened a formal school but nonetheless attracted a large number of students and loyal disciples. There are many variations of a story retelling his encounter with Confucius, most famously in the Zhuangzi. [29] [30]

He was sometimes held to have come from the village of Chu Jen in Chu. [31] In accounts where Laozi married, he was said to have had a son named Zong who became a celebrated soldier.

The story tells of Zong the Warrior who defeats an enemy and triumphs, and then abandons the corpses of the enemy soldiers to be eaten by vultures. By coincidence Laozi, traveling and teaching the way of the Tao, comes on the scene and is revealed to be the father of Zong, from whom he was separated in childhood. Laozi tells his son that it is better to treat respectfully a beaten enemy, and that the disrespect to their dead would cause his foes to seek revenge. Convinced, Zong orders his soldiers to bury the enemy dead. Funeral mourning is held for the dead of both parties and a lasting peace is made.

Many clans of the Li family trace their descent to Laozi, [32] including the emperors of the Tang dynasty. [33] [32] [34] This family was known as the Longxi Li lineage (隴西李氏). According to the Simpkinses, while many (if not all) of these lineages are questionable, they provide a testament to Laozi's impact on Chinese culture. [35]

The third story in Sima Qian states that Laozi grew weary of the moral decay of life in Chengzhou and noted the kingdom's decline. He ventured west to live as a hermit in the unsettled frontier at the age of 80. At the western gate of the city (or kingdom), he was recognized by the guard Yinxi. The sentry asked the old master to record his wisdom for the good of the country before he would be permitted to pass. The text Laozi wrote was said to be the Tao Te Ching, although the present version of the text includes additions from later periods. In some versions of the tale, the sentry was so touched by the work that he became a disciple and left with Laozi, never to be seen again. [36] In others, the "Old Master" journeyed all the way to India and was the teacher of Siddartha Gautama, the Buddha. Others say he was the Buddha himself. [29] [37]

A seventh-century work, the Sandong Zhunang ("Pearly Bag of the Three Caverns"), embellished the relationship between Laozi and Yinxi. Laozi pretended to be a farmer when reaching the western gate, but was recognized by Yinxi, who asked to be taught by the great master. Laozi was not satisfied by simply being noticed by the guard and demanded an explanation. Yinxi expressed his deep desire to find the Tao and explained that his long study of astrology allowed him to recognize Laozi's approach. Yinxi was accepted by Laozi as a disciple. This is considered an exemplary interaction between Taoist master and disciple, reflecting the testing a seeker must undergo before being accepted. A would-be adherent is expected to prove his determination and talent, clearly expressing his wishes and showing that he had made progress on his own towards realizing the Tao. [38]

los Pearly Bag of the Three Caverns continues the parallel of an adherent's quest. Yinxi received his ordination when Laozi transmitted the Tao Te Ching, along with other texts and precepts, just as Taoist adherents receive a number of methods, teachings and scriptures at ordination. This is only an initial ordination and Yinxi still needed an additional period to perfect his virtue, thus Laozi gave him three years to perfect his Tao. Yinxi gave himself over to a full-time devotional life. After the appointed time, Yinxi again demonstrates determination and perfect trust, sending out a black sheep to market as the agreed sign. He eventually meets again with Laozi, who announces that Yinxi's immortal name is listed in the heavens and calls down a heavenly procession to clothe Yinxi in the garb of immortals. The story continues that Laozi bestowed a number of titles upon Yinxi and took him on a journey throughout the universe, even into the nine heavens. After this fantastic journey, the two sages set out to western lands of the barbarians. The training period, reuniting and travels represent the attainment of the highest religious rank in medieval Taoism called "Preceptor of the Three Caverns". In this legend, Laozi is the perfect Taoist master and Yinxi is the ideal Taoist student. Laozi is presented as the Tao personified, giving his teaching to humanity for their salvation. Yinxi follows the formal sequence of preparation, testing, training and attainment. [39]

The story of Laozi has taken on strong religious overtones since the Han dynasty. As Taoism took root, Laozi was worshipped as a god. Belief in the revelation of the Tao from the divine Laozi resulted in the formation of the Way of the Celestial Masters, the first organized religious Taoist sect. In later mature Taoist tradition, Laozi came to be seen as a personification of the Tao. He is said to have undergone numerous "transformations" and taken on various guises in various incarnations throughout history to initiate the faithful in the Way. Religious Taoism often holds that the "Old Master" did not disappear after writing the Tao Te Ching but rather spent his life traveling and revealing the Tao. [40]

Taoist myths state that Laozi was conceived when his mother gazed upon a falling star. He supposedly remained in her womb for 62 years before being born while his mother was leaning against a plum tree. (The Chinese surname Li shares its character with "plum".) Laozi was said to have emerged as a grown man with a full grey beard and long earlobes, both symbols of wisdom and long life. [41] [42] Other myths state that he was reborn 13 times after his first life during the days of Fuxi. In his last incarnation as Laozi, he lived nine hundred and ninety years and spent his life traveling to reveal the Tao. [40]

According to Chinese legend, Laozi left China for the west on a water buffalo. [43]


REDISCOVERING HISTORY OF CHINA IN RARE BOOKS

Zhang Jiaqu was moving slowly through the ceiling-high shelves of Chinese books in the New York Public Library when he spotted a 16th-century history of Nanjing that he recognized as rare and important.

''I saw it in the open stacks,'' Mr. Zhang recalled, with more than a hint of horror in his eyes. ''It was covered with dust. I thought, 'Nobody knows about it.' ''

That copy of ''Nan Chi Chih,'' a 12-volume work covering all that was known about the eastern Chinese city at publication time (sometime between 1522 and 1566), is one of only three left in the world, Mr. Zhang said. And it is one of scores of literary treasures - most quietly sitting on shelves, unbeknownst to their owners - that he has unearthed since arriving in the United States from China in 1985.

Other discoveries credited to him include a four-volume copy of ''Lao-tzu I,'' part of the C. V. Starr East Asian Library at Columbia University. Published in Wuxi in 1566, the book is one scholar's interpretations of the teachings of Lao-tzu, who is considered the founder of Taoism. The book, also thought to be one of only three copies left worldwide, is worth at least $10,000 on the Chinese rare-book market. '➬tually, it is priceless,'' Mr. Zhang said. ''We hadn't identified it as being particularly rare,'' said Jack Jacoby, director of the Chinese collection at the C. V. Starr library. ''It was just one of several thousand volumes that we had.'' Scant Appreciation

Some experts say the discovery of these books in the United States is ironic, since appreciation here is limited to a small group of scholars.

''It's a wonderful thing to have, but we're not expecting masses of people to come see it,'' said the C. V. Starr librarian, Dr. Marsha Wagner. So far, the ''Lao-tzu I,'' which was copied on microfilm at Mr. Zhang's suggestion, has spent most of its time in a locked rare-book section of the library. It is an unprepossessing volume, printed on floppy white paper and bound in blue. Like many traditional Chinese books, it is read from back to front.

Mr. Zhang spent six months at Columbia as a visiting scholar, and moved on to the New York Public Library last summer. In two months there, ''he identified approximately 150 titles that have been housed in the Oriental division stacks since early in the century,'' said the Oriental division's curator, Dr. John M. Lundquist.

Mr. Zhang also identified about 50 Chinese books and manuscripts elsewhere in the library, including a 12th-century Buddhist book created as a birthday present for an emperor. ''His work represents a recovery and a rediscovery of materials that had been there for many years, and whose value one could say was not recognized,'' Dr. Lundquist said. Specialists Hard to Find

Identifying Chinese rare books, often donated in bulk to libraries by the families of deceased collectors, requires a specialist who not only speaks and reads Chinese but also knows rare books - the printing and binding methods, the paper used, the publishing families of the Ming dynasty.

Librarians agreed that finding such specialists is difficult, even when money is available to hire them.

''Virtually all of the major East Asia collections in the U.S. have the same problem, either not being able to afford or not being able to find a person who is expert in the accurate identification, cataloguing and pres ervation of Chinese rare books,'' Dr. Lundquist said. At the public library, ''what we lack is someone who is trained in the art of their identification.''

Chinese rare books have been a central part of Mr. Zhang's life since childhood. His father was a scholar and collector who amassed a library of about 40,000 volumes that lined the walls of their home in Tianjin. Books Confiscated

When Mr. Zhang graduated from middle school in 1958, critics assailed his father, who was a bank executive, as a member of the bourgeoisie. For that reason, Mr. Zhang said, he was denied entry to a senior high school. Instead, his father taught him, using the books he owned.

''He learned this art at the feet of masters and the greatest collectors, one of whom was his own father,'' Dr. Lundquist said. ''He's really learned it in a way that wouldn't be accessible to most of us.''

In 1966, during the Cultural Revolution, Red Guards confiscated the family's library, shelves and all. It was a period of upheaval in which many valuable books, paintings and art objects were destroyed because they were vestiges of a social order that ran contrary to Communism.

''My father told them, 'Please don't burn them,' '' Mr. Zhang recalled. ''He said, 'They are precious, not for me, but for the country.' ''

The senior Mr. Zhang persuaded the youths to turn the books over to a local public library during the 1970's, most were returned to Mr. Zhang. His father died in 1975.

Today the books fill Mr. Zhang's apartment in Shanghai and he proudly displays photographs of family members backed by loaded shelves. Although his wife and son have come to New York with him, his books remain in China as a powerful tie to the country he says he has only temporarily left. Catalogue Is the Goal

His main reason for coming to the United States is to catalogue the Chinese rare books in various libraries around the country, and he has enrolled at the New School for Social Research for a master's degree in library science he says he will need to work on such a project. No catalogue exists at present, and only three East Asian libraries publish a list of their own holdings. The Research Librarians Group, a national organization, is hoping to win a grant that would finance the work necessary to produce a complete catalogue.

Controversy could accompany discoveries of rare and important books such as the ''Lao-tzu I,'' Dr. Wagner said. 'ɼhinese scholars might want to return this book to China because it is a national treasure.''

So far no call has come from abroad demanding that Columbia's copy of the ''Lao-tzu I'' be returned to its native ground, despite articles in Chinese newspapers about its discovery. ''I think microfilm is enough,'' Mr. Zhang said.


Confucius emphasized social and family hierarchy, including filial piety (i.e., the relationship between parents and the child) and other relationships within a family. In Confucianism, there are five human relationships: ruler-minister, father-son, husband-wife, elder-younger, friend-friend.

Confucius believed that every person had there place in society. He enforced through his philosophy, and turned Ancient China into a structured society. This structured society was based on work/effort given by the social class. Confucius made another impact on society by creating a school.


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