Una ilustración de un fragmento de tablilla de Gilgamesh

Una ilustración de un fragmento de tablilla de Gilgamesh


¿Es el relato bíblico del diluvio una copia modificada de la epopeya de Gilgamesh? por Rich Deem

Los escépticos afirman que la narrativa del diluvio de Génesis 1 es una versión reescrita de un mito original, La epopeya de Gilgamesh, desde el Enuma Elish producido por los sumerios. El diluvio de la Epopeya de Gilgamesh está contenido en la Tabla XI 2 de doce grandes tablas de piedra que datan de alrededor del 650 a. C. Obviamente, estas tablillas no son originales, ya que se han encontrado fragmentos de la historia del diluvio en tablillas que datan del 2000 a. C. Es probable que la historia en sí se haya originado mucho antes de eso, ya que se ha estimado que la escritura cuneiforme sumeria se remonta al 3300 a. C.

La datación del Génesis es incierta, ya que la conservación de los papiros no es tan buena como la de la piedra. Los eruditos liberales sitúan la fecha entre 1.500 y 500 a.C., aunque se afirma que los hechos ocurrieron varios miles de años antes.

Épica de Gilgamesh

Aquí hay un breve trasfondo de la epopeya de Gilgamesh. Gilgamesh era un gobernante opresivo de los sumerios, cuyo pueblo llamaba a los dioses para que enviaran una némesis. Un némesis, Enkidu, se hizo amigo de Gilgamesh, y los dos se embarcaron en muchas aventuras. Enkidu finalmente fue asesinado y Gilgamesh temió por su propia vida. En su búsqueda de la inmortalidad, conoció a Utnapishtim, a quien los dioses le habían otorgado la inmortalidad, luego de su rescate del diluvio. Utnapishtim luego relató el diluvio y cómo se volvió inmortal.

Similitudes entre Génesis y Gilgamesh

Superficialmente, las cuentas de las inundaciones parecen ser similares:

  1. La inundación ocurre en la llanura mesopotámica.
  2. Se advierte al personaje principal que construya un barco para escapar de la inundación.
  3. Se le dice al personaje principal que se salve a sí mismo, a su familia y a una muestra de animales.
  4. Los barcos fueron sellados con alquitrán
  5. Los barcos se posaron en una montaña
  6. Las aves fueron liberadas para determinar si las aguas retrocedieron.
  7. El personaje principal sacrificó una ofrenda.

Diferencias entre Génesis y Gilgamesh

A pesar de las similitudes superficiales, las diferencias entre las cuentas son bastante significativas. La siguiente tabla enumera la mayoría de las diferencias.

Diferencias significativas entre el Génesis y la epopeya de Gilgamesh
Característica Génesis 1 Gilgamesh 2
Razón de la inundación maldad humana 3 ruido humano excesivo
Respuesta de la deidad el Señor se arrepintió de haber hecho al hombre a causa de su maldad 4 los dioses no podían dormir
Advertido por Yahvé (Dios) 5 Ea
Protagonista Noah (& quot; descanso & quot) 6 Utnapishtim (& quot; buscador de vida & quot)
Por que el personaje elegido un hombre justo 6 Ninguna razón dada
Destinado a Todos los humanos excepto Noah y su familia 7 todos los humanos
Decisión de enviar inundación Yahvé (Dios) 8 consejo de los dioses (principalmente Enlil)
Constructores Noé y familia 9 Utnapishtim, su familia y muchos artesanos de la ciudad
Respuesta del personaje Noé advirtió a sus vecinos sobre el juicio venidero como "predicador de justicia" 10 Ea le dijo que mintiera a los vecinos para que le ayudaran a construir el barco.
Tiempo de construcción 100 años 11 7 días
Tamaño del barco 450x75x45 pies 12 200x200x200 pies (cubo no apto para navegar)
Techo de barco madera 13 pizarra (tapa pesada?)
# Decks 3 14 6
Humanos Noah y familia 7 Utnapishtim, su familia y artesanos de la ciudad.
Carga animales y comida 15 animales, comida, joyas de oro y otros objetos de valor
Lanzamiento por las inundaciones 16 empujado al río
Puerta cerrada por Yahvé (Dios) 17 Utnapishtim
Signo de la inminente inundación ninguno Luz extremadamente brillante enviada por Annanuki (colección de dioses sumerios)
Aguas enviadas por Yahweh (Dios) 7 Adad, con la ayuda de los dioses Shamash, Shullat, Hanish, Erragal, Ninurta
Reacción de la deidad a la inundación. en control de las aguas 18 Los dioses se apresuraron a alejarse del agua como & quot; perros azotados & quot
Duración de la lluvia 40 días 19 7 días
Duración de la inundación 370 días 20 14 dias
Aterrizaje de barco Monte Ararat 21 Monte Nisir
La reacción de la Deidad a las muertes humanas no se menciona ningún arrepentimiento lamentaron haber matado a todos los humanos
Pájaros enviados El cuervo regresa, la paloma regresa por segunda vez con una rama de olivo, luego se va 22 La paloma regresa, la golondrina regresa, el cuervo no regresa
Ofrenda después de la inundación uno de cada animal y pájaro limpio 23 vinos y una oveja
Secuelas Dios promete no volver a destruir a la humanidad con un diluvio 24 los dioses se pelean entre ellos, el dios Ea le miente a Enlil. Utnapishtim y su esposa recibieron la inmortalidad como los dioses
Repoblación A Noé y su familia se les dijo que se multiplicaran y repoblaran la tierra 25 Ea y Mami crearon 14 seres humanos para ayudar a repoblar la tierra

¿Qué se esperaría en alguna cuenta de inundaciones?

Entre las similitudes entre el Génesis y Gilgamesh hay algunas que se esperaría encontrar en alguna cuenta de inundaciones. Dado que ambas culturas existieron en el Medio Oriente, no es inesperado encontrar que ambos relatos ocurrieron en las llanuras de Mesopotamia. La Biblia describió la creación de humanos en la localidad de los ríos Tigris y Éufrates, y nunca los describe expandiéndose más allá de esa área antes del diluvio. Por lo tanto, esta similitud (# 1 en nuestra lista anterior) se debe simplemente a la naturaleza del lugar donde vivían las personas.

Obviamente, para que los humanos sobrevivieran a la inundación, tendría que haber un medio de escape. Un barco tiene sentido, ya que las culturas no tenían la tecnología para construir un avión. Los humanos no sabrían que se avecina una inundación a menos que alguien se lo diga. Por lo tanto, la idea de que los dioses o Dios advertirían a ciertos humanos tampoco sería inesperada. La similitud # 2 parece una parte integral de cualquier historia de inundaciones antiguas, por lo que no constituye una similitud inesperada.

Dado que una inundación obviamente mataría al ganado además de a los humanos, tendría sentido que los sobrevivientes se llevaran algunos animales a bordo. Probablemente querrían comer durante la época de la inundación, por lo que se esperaría que llevaran comida a bordo del barco. Por lo tanto, se esperaría una similitud # 3 en cualquier cuenta de inundaciones.

Dado que no había pegamento u otros materiales de sellado, se esperaría que los constructores de los barcos usaran algo natural que fuera resistente al agua. Por lo tanto, no es sorprendente encontrar que ambas historias relatan el uso de alquitrán u otra resina natural. Elimine la similitud # 4 como significativa.

Las leyes de la física requieren que los botes de madera floten sobre el agua (aunque esto es cuestionable con el bote de Gilgamesh, ver más abajo). Cuando las aguas comenzaran a retroceder, no sería descabellado que el barco se detuviera en una montaña o en las estribaciones de una montaña. Sin embargo, probablemente se esperaría que el barco se detuviera en algún lugar de las llanuras de Mesopotamia. Aunque superficialmente similares, los barcos se posaron en diferentes cadenas montañosas. El barco de Gilgamesh se detuvo en el monte Nisir, mientras que el arca se detuvo en el monte Ararat. Se desconoce por qué se habrían cambiado estos detalles.

Probablemente, la característica más singular común a ambas cuentas es la liberación de aves para determinar cuándo habían retrocedido las aguas. Sin embargo, existen algunas diferencias significativas entre las dos cuentas. En Gilgamesh, primero se envía una paloma, mientras que en Génesis es un cuervo. El segundo pájaro enviado es una golondrina en Gilgamesh y una paloma en Génesis. Un tercer pájaro, un cuervo, es enviado a Gilgamesh, mientras que la paloma es enviada nuevamente en Génesis y regresa con una hoja de olivo. En Génesis, la paloma es enviada por tercera vez y no regresa. Si el relato de Génesis fue copiado de Gilgamesh, estos detalles cambiaron significativamente sin razón aparente.

La séptima similitud fue una ofrenda de sacrificio hecha a los dioses o Dios, cuando el personaje principal había sido liberado del diluvio. Los detalles de las ofrendas eran bastante diferentes, ya que la epopeya de Gilgamesh describe la ofrenda de vinos y una oveja. Noé sacrificó holocaustos de todos los animales limpios que había en el arca, pero no ofreció libación. Aunque pueda parecer algo inusual, en las culturas de la época, se esperaría que se hiciera una ofrenda como un acto de agradecimiento. En esta época, se esperaría que las personas religiosas ofrecieran oraciones de agradecimiento o al menos un "Tuve suerte" (dependiendo de la cosmovisión religiosa de cada uno). Por lo tanto, la similitud n. ° 7 no debe considerarse significativa.

¿Qué se esperaría si Génesis fuera una copia de Gilgamesh?

Lo primero que llama la atención al leer la epopeya de Gilgamesh es lo tonta que es la historia. Parte de la tontería se debe al comportamiento obviamente humano de los dioses. Están constantemente peleando entre ellos, conspirando y engañándose unos a otros. Uno esperaría que esta parte de la historia se elimine de una copia de Génesis. Por lo tanto, esperaríamos que el relato del Génesis se cambiara para involucrar algún tipo de juicio, ya que Yahvé (Dios) no destruye caprichosamente a los humanos, como se hizo en la epopeya de Gilgamesh. Por lo tanto, tendría sentido que Noé fuera elegido por su justicia, aunque Utnapishtim fue elegido sin razón aparente.

Incluso sin considerar estos cambios importantes, hay muchas diferencias que no se esperarían de una historia copiada de otra historia. Por ejemplo, los tiempos de las cuentas de las inundaciones son muy diferentes. La inundación de Gilgamesh tomó solo 3 semanas, mientras que la inundación del Génesis duró más de un año. La inundación de Gilgamesh incluyó varios eventos de 7 días de duración. Este número "perfecto" se encuentra en toda la Biblia, por lo que se esperaría que se conservara si se copiara de la epopeya de Gilgamesh. Sin embargo, la Biblia usa números como 40 y 150, períodos de tiempo mucho más largos.

Los barcos en las dos cuentas son bastante diferentes. El barco de Gilgamesh era un cubo inservible con techo de pizarra. Obviamente, un diseño de este tipo se daría la vuelta o rodaría inmediatamente en el agua. Por el contrario, el arca tenía unas dimensiones ideales para un barco en condiciones de navegar. Este hecho puede resultar sorprendente, ya que ambas culturas no se destacaron por sus habilidades náuticas. Es obvio que los dioses de los sumerios no tenían experiencia en la construcción naval.

Conclusión

Hemos examinado las similitudes entre la epopeya de Gilgamesh y el relato bíblico del diluvio del Génesis. Aunque hay una serie de similitudes superficiales entre los relatos, se esperaría encontrar la gran mayoría de las similitudes en alguna cuenta antigua de inundaciones. Solo dos similitudes se destacan como únicas: el aterrizaje de los botes en una montaña y el uso de aves para determinar cuándo disminuyó la inundación. Sin embargo, ambas similitudes difieren en detalles importantes. Además, existen grandes diferencias en el momento de cada una de las cuentas de inundaciones y la naturaleza de las embarcaciones. Por qué estos detalles cambiarían tan drásticamente es un problema para aquellos que afirman que el diluvio del Génesis se derivó de la Epopeya de Gilgamesh.

Hay un par de posibles explicaciones para la existencia de múltiples relatos de inundaciones antiguas. Uno, que Génesis era una copia de Gilgamesh, ya se ha discutido y no parece ajustarse a los datos disponibles. La otra posible explicación es que la inundación fue un evento real en la historia de la humanidad que se transmitió a través de generaciones de diferentes culturas. Si es así, el relato de Gilgamesh parece haber sufrido algunas transformaciones bastante radicales. La historia es un mito bastante tonto que se parece poco a la realidad. En contraste, el relato de Génesis es un relato lógico y aparentemente fáctico de un evento histórico. Carece de los aspectos mitológicos obvios de la epopeya de Gilgamesh.


Mindfulness mesopotámico

Gilgamesh y sus aventuras solo pueden describirse en términos superlativos: durante sus legendarios viajes, el héroe lucha contra deidades y monstruos, encuentra (y pierde) el secreto de la eterna juventud, viaja hasta los confines del mundo y más allá.

A pesar de los elementos fantásticos de la narrativa y su protagonista, Gilgamesh sigue siendo un personaje muy humano, que experimenta los mismos desamores, limitaciones y placeres simples que dan forma a la cualidad universal de la condición humana.

Gilgamesh explora la naturaleza y el significado del ser humano y plantea las preguntas que continúan debatiéndose en la actualidad: ¿cuál es el significado de la vida y el amor? ¿Qué es la vida realmente? ¿Lo estoy haciendo bien? ¿Cómo afrontamos la brevedad y la incertidumbre de la vida y cómo afrontamos la pérdida?

El texto proporciona múltiples respuestas, lo que permite al lector luchar con estas ideas junto con el héroe. Algunos de los consejos más claros los brinda la deidad de la cerveza, Siduri (sí, una diosa de la cerveza), quien sugiere que Gilgamesh decidió con menos determinación extender su vida.

En cambio, lo insta a disfrutar de los placeres simples de la vida, como la compañía de sus seres queridos, la buena comida y la ropa limpia, quizás dando un ejemplo de una especie de atención mesopotámica.

El rey-héroe Gilgamesh luchando contra el "Toro del Cielo". Wikimedia Commons, CC BY

La epopeya también proporciona al lector un útil estudio de caso sobre qué no hacer si uno se encuentra en la circunstancia excepcional de reinar sobre la antigua ciudad de Uruk. En la antigua Mesopotamia, el comportamiento correcto del rey era necesario para mantener el orden terrenal y celestial.

A pesar de la gravedad de este deber real, Gilgamesh parece hacer todo mal. Mata al guardián ambiental divinamente protegido, Humbaba, y saquea su precioso bosque de cedros. Insulta a la bella diosa del amor, Ishtar, y mata al poderoso Toro del Cielo.

Encuentra la clave de la eterna juventud, pero luego la pierde con la misma rapidez ante una serpiente que pasa (en el proceso explica la "renovación" de la serpiente después de mudar su piel). A través de estas desventuras, Gilgamesh lucha por la fama y la inmortalidad, pero en cambio encuentra el amor con su compañero, Enkidu, y una comprensión más profunda de los límites de la humanidad y la importancia de la comunidad.


Análisis crítico de Gilgamesh

Hay muchas diferencias y comparaciones críticas que se pueden establecer entre las epopeyas de Beowulf y Gilgamesh. Ambos son poemas históricos que dan forma a su cultura respetada y ambos tienen importantes impactos sociales, culturales y políticos en el desarrollo de la literatura y la escritura de la civilización occidental. Antes de realizar cualquier análisis, es vital que se establezca algún tipo de base para que se pueda lograr una exploración más profunda y profunda de la naturaleza compleja de ambas narrativas.

La epopeya de Gilgamesh es una importante obra literaria de Oriente Medio, escrita en cuneiforme en 12 tablillas de arcilla alrededor del año 2000 a. C. Este heroico poema lleva el nombre de su héroe, Gilgamesh, un tiránico rey babilónico que gobernó la ciudad de Uruk, conocida en la Biblia como Erech (ahora Warka, Irak). Según el mito, los dioses responden a las oraciones de los ciudadanos oprimidos de Uruk y envían a un hombre salvaje y brutal, Enkidu, para desafiar a Gilgamesh a un combate de lucha libre. Cuando el concurso termina sin ninguno como un claro vencedor, Gilgamesh y Enkidu se vuelven amigos cercanos. Viajan juntos y comparten muchas aventuras. Los relatos de su heroísmo y valentía en la matanza de bestias peligrosas se extendieron a muchas tierras.

Cuando los dos viajeros regresan a Uruk, Ishtar (deidad guardiana de la ciudad) proclama su amor por el heroico Gilgamesh. Cuando él la rechaza, ella envía al Toro del Cielo a destruir la ciudad. Gilgamesh y Enkidu matan al toro y, como castigo por su participación, los dioses condenan a Enkidu a morir. Después de la muerte de Enkidu, Gilgamesh busca al sabio Utnapishtim para aprender el secreto de la inmortalidad. El sabio le cuenta a Gilgamesh una historia de una gran inundación (cuyos detalles son tan notablemente similares a los relatos bíblicos posteriores de la inundación que los eruditos se han interesado mucho en esta historia). Después de muchas dudas, Utnapishtim le revela a Gilgamesh que una planta que otorga la eterna juventud está en el mar. Gilgamesh se sumerge en el agua y encuentra la planta, pero luego la pierde ante una serpiente y, desconsolado, regresa a Uruk para terminar sus días. Esta saga fue ampliamente estudiada y traducida en la antigüedad. Los escritores bíblicos parecen haber modelado su relato de la amistad de David y Jonatán en la relación entre Gilgamesh y Enkidu. Numerosos escritores griegos también incorporaron elementos que se encuentran en la epopeya de Gilgamesh en sus epopeyas de matanza de dragones y en historias sobre el estrecho vínculo entre Aquiles y Patroclo.

Gilgamesh es definitivamente el más conocido de todos los héroes de la antigua Mesopotamia. Se han contado numerosos cuentos en lengua acadia sobre Gilgamesh, y toda la colección ha sido descrita como una odisea: la odisea de un rey que no quería morir. Esta es una de las principales diferencias entre los personajes heroicos. Beowulf, para lograr la inmortalidad a través de los relatos de sus bardos, debe morir en la batalla para lograr esta tarea. Una similitud entre ambos personajes es su deseo de obtener la inmortalidad. Ambos tienen diferentes técnicas para tratar de llegar a su destino final, aunque ambos comparten las cualidades únicas de ser impecables, fuertes y heroicos hasta el final. El texto más extenso de la epopeya de Gilgamesh está en doce tablillas incompletas en idioma acadio encontradas en Nínive en la biblioteca del rey asirio Asurbanipal (que reinó 668-627 a. C.). Los huecos que aparecen en las tablillas se han llenado en parte con varios fragmentos encontrados en otras partes de Mesopotamia y Anatolia. Además, se conocen cinco poemas breves en lengua sumeria a partir de tablillas que fueron escritas durante la primera mitad del segundo milenio antes de Cristo, los poemas se han titulado "Gilgamesh y Huwawa", "Gilgamesh y el toro del cielo", "Gilgamesh y Agga de Kish "," Gilgamesh, Enkidu y el mundo inferior "y" La muerte de Gilgamesh ".

El Gilgamesh de los poemas y de las tablillas épicas fue probablemente el Gilgamesh que gobernó en Uruk en el sur de Mesopotamia en algún momento durante la primera mitad del tercer milenio antes de Cristo y que, por lo tanto, fue contemporáneo de Agga, gobernante de Kish Gilgamesh de Uruk también fue mencionado en la lista sumeria de reyes reinantes después del diluvio. Sin embargo, al igual que Beowulf, no hay evidencia histórica de las hazañas narradas en los poemas y la epopeya.

La versión ninivita de la epopeya comienza con un prólogo en alabanza a Gilgamesh, en parte divino y en parte humano, el gran constructor y guerrero, conocedor de todas las cosas en la tierra y el mar. Para frenar el gobierno aparentemente duro de Gilgamesh, el dios Anu provocó la creación de un Enkidu, un hombre salvaje que al principio vivía entre animales. Pronto, sin embargo, Enkidu se inició en las formas de vida de la ciudad y viajó a Uruk, donde Gilgamesh lo esperaba. La Tabla II describe una prueba de fuerza entre los dos hombres en la que Gilgamesh fue el vencedor a partir de entonces, Enkidu fue el amigo y compañero (en los textos sumerios, el sirviente) de Gilgamesh.En las Tablas III-V, los dos hombres partieron juntos contra Huwawa (Humbaba), el guardián divinamente designado de un bosque de cedros remoto, pero el resto del compromiso no está registrado en los fragmentos supervivientes.

En la Tabla VI Gilgamesh, quien había regresado a Uruk, rechazó la propuesta de matrimonio de Ishtar, la diosa del amor, y luego, con la ayuda de Enkidu, mató al toro divino que ella había enviado para destruirlo. La Tabla VII comienza con el relato de Enkidu de un sueño en el que los dioses Anu, Ea y Shamash decidieron que debía morir por matar al toro. Enkidu luego cayó enfermo y soñó con la "casa de polvo" que le esperaba. El lamento de Gilgamesh por su amigo y el funeral de estado de Enkidu se narran en la Tabla VIII. Posteriormente, Gilgamesh realizó un viaje peligroso (Tablas IX y X) en busca de Utnapishtim, el sobreviviente del diluvio babilónico, para aprender de él cómo escapar de la muerte. Finalmente llegó a Utnapishtim, quien le contó la historia de la inundación y le mostró dónde encontrar una planta que renovaría la juventud (Tabla XI). Pero después de que Gilgamesh obtuvo la planta, fue capturada por una serpiente, y Gilgamesh regresó tristemente a Uruk. Un apéndice de la epopeya, Tablilla XII, relata la pérdida de objetos llamados (quizás "tambor" y "baqueta") que Ishtar le dio a Gilgamesh. La epopeya termina con el regreso del espíritu de Enkidu, quien prometió recuperar los objetos y luego dio un sombrío informe sobre el inframundo.

Beowulf es un poema épico anglosajón, la obra más importante de la literatura inglesa antigua. El manuscrito más antiguo que se conserva se encuentra en la Biblioteca Británica, está escrito en el dialecto sajón occidental y se cree que data de finales del siglo X. Sobre la base de este texto, generalmente se considera que Beowulf es la obra de un poeta anglo anónimo del siglo VIII que fusionó la historia escandinava y la mitología pagana con elementos cristianos. El poema consta de 3182 líneas, cada línea con cuatro acentos marcados por aliteración y divididos en dos partes por una cesura. La estructura de la línea típica de Beowulf se manifiesta en la traducción moderna, por ejemplo ...

Luego vino del páramo bajo los acantilados empañados Grendel marchando con la ira de Dios que llevaba.

Al igual que Gilgamesh, la historia se cuenta en un lenguaje vigoroso y pintoresco, con un uso intensivo de metáforas. Un ejemplo famoso es el término "camino de las ballenas" para el mar. El poema habla de un héroe, un príncipe escandinavo llamado Beowulf, que libra a los daneses del monstruo Grendel, mitad hombre y mitad demonio, y la madre de Grendel, que llega esa noche para vengar la muerte de Grendel. Cincuenta años después, Beowulf, ahora rey de su tierra natal, lucha contra un dragón que ha devastado a su pueblo. Tanto Beowulf como el dragón resultan heridos de muerte en la lucha. El poema termina con el funeral de Beowulf mientras sus dolientes cantan su epitafio.

Tanto Beowulf como Gilgamesh son amados y se les muestra lealtad por parte de su gente. Aunque tanto Beowulf como Gilgamesh representan dos tipos diferentes de héroes, ambos logran el bien supremo a través de sus acciones. La necesidad de amor y lealtad también se manifiesta a lo largo de ambos poemas. La muerte simplemente se convierte en un incidente en las vidas de Beowulf y Gilgamesh. Ambos enseñan a su audiencia una lección invaluable: lo que importa no es cuánto tiempo, sino qué tan bien vivimos.

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La epopeya de Gilgamesh Resumen y análisis de la tableta I

La historia comienza con un prólogo que nos presenta al personaje principal, Gilgamesh, el Sacerdote-Rey de Uruk. La madre de Gilgamesh es Ninsun, a veces conocida como Lady Wildcow Ninsun. Ella era una diosa, dotando a Gilgamesh de una naturaleza semidivina. Lugulbanda, sacerdote, era su padre. Gilgamesh construyó la gran ciudad de Uruk a lo largo del río Éufrates en Mesopotamia, y rodeó sus paredes intrincadamente decoradas. También construyó un templo para la diosa Ishtar, la diosa del amor, y su padre Anu, el padre de los dioses. A Gilgamesh se le atribuye la apertura de pasajes a través de las montañas. Viajó al Mundo Inferior y más allá, donde conoció a Utnapishtim, el único superviviente de la gran inundación que casi acaba con el mundo, a quien se le había dado la inmortalidad. Cuando regresó a Uruk, escribió todo en una tableta de lapislázuli y la guardó en un cofre de cobre.

Cuando comienza la historia, Gilgamesh es un líder tiránico que muestra poco respeto por su gente. Él toma lo que quiere de ellos y los trabaja hasta la muerte construyendo los muros de Uruk. Duerme con las novias en su noche de bodas, delante de sus maridos. Se dice que nadie puede resistir su poder. Los ancianos de Uruk se quejan y piden ayuda a los dioses. Los dioses escuchan sus gritos e instruyen a Aruru, la diosa de la creación, para que haga a alguien lo suficientemente fuerte como para actuar como una fuerza contraria a Gilgamesh.

Aruru toma un poco de arcilla, la humedece con su saliva y forma a otro hombre, llamado Enkidu. Enkidu vive en el desierto con los animales, sin saber nada del mundo civilizado. Vive como uno de los animales, corre con ellos y come lo que comen. Un día, un trampero ve a Enkidu en un abrevadero. Su apariencia es aterradora ya que es enorme y está cubierto de cabello. El trampero sospecha que Enkidu es quien ha estado desarmando sus trampas y llenando los pozos que usa para atrapar animales. El trampero regresa a casa y le dice a su padre que ha visto a un salvaje aterrador.

El padre del trampero le aconseja que vaya a Uruk y le pida a Gilgamesh que le preste una prostituta del templo de Ishtar para domesticar a Enkidu. Después de hacerlo, el trampero regresa con Shamhat, la prostituta, y esperan junto al abrevadero durante tres días.

Cuando Enkidu aparece de nuevo, el trampero le dice a Shamhat que se acueste sobre una manta y le muestre a Enkidu sus pechos y su cuerpo. Enkidu está encantado con Shamhat y se acuesta sobre ella y copulan durante seis días y siete noches. Después de que Enkidu finalmente está satisfecho, deja a Shamhat e intenta regresar con los animales, pero ya no lo consideran como uno de ellos y huyen de él.

Enkidu descubre que se ha debilitado y ya no puede correr con los animales como lo hacía antes. Su mente se ha despertado. Preocupado por esta nueva conciencia de sí mismo, le pide ayuda a Shamhat. Ella le cuenta sobre la vida en Uruk y su rey, Gilgamesh. A medida que Enkidu escucha más sobre Gilgamesh de Shamhat, comienza a sentir la necesidad de un compañero y decide que quiere conocer a Gilgamesh.

Mientras tanto, Gilgamesh tiene dos sueños que le preocupan. En el primer sueño, un meteoro aterriza en un campo en las afueras de Uruk. Gilgamesh se siente atraído por la roca "como si fuera una mujer". Después de levantarlo, se lo lleva a su madre, Ninsun. En el segundo sueño, Gilgamesh encuentra un hacha tirada en la calle. Una multitud de personas se para a su alrededor, admirándola. Gilgamesh también se siente atraído por el hacha, como si fuera su esposa. Se lo lleva a su madre y lo pone a sus pies. Le cuenta a Ninsun de estos sueños. Ella los interpreta en el sentido de que pronto conocerá a un hombre, un hombre que se convertirá en su amigo y mejor compañero.

El narrador presenta a Gilgamesh en tiempo pasado: los altos muros de la ciudad que construyó ya son antiguos. Al mismo tiempo, sugiere que la historia está en las propias palabras de Gilgamesh, y que el mismo rey legendario la escribió. La historia de Gilgamesh conmemora personajes y hechos históricos y, al mismo tiempo, el paso de Gilgamesh a través del heroísmo, el dolor y la sabiduría es un proceso universal y perpetuo. La historia de Gilgamesh es atemporal e inmediata.

Aunque la madre de Gilgamesh, Ninsun, juega un papel importante en las primeras partes de la historia, aprendemos muy poco sobre su padre. La versión Sin-Leqi-Unninni de Gilgamesh dice que su padre es el esposo de Ninsun, Lugulbanda, pero no está claro si Lugulbanda es en realidad el padre biológico de Gilgamesh. Algunas versiones del poema declaran que el padre de Gilgamesh es un sacerdote, mientras que otras lo llaman "tonto". Al igual que Gilgamesh, Lugulbanda fue una auténtica figura histórica. Precede a Gilgamesh en la lista de reyes de Uruk por dos, y lo más probable es que hubiera sido su abuelo, considerando la duración de los reinados registrados. Al igual que Gilgamesh, la gente lo adoraba como a un dios después de su muerte.

Aunque Gilgamesh es un rey y su historia se ha convertido en leyenda, el autor también incluye ejemplos del comportamiento tiránico de Gilgamesh. No tiene igual y nadie puede hacerle frente. El linaje de Gilgamesh lo establece como un tercio de mortal y dos tercios de un dios. Por lo tanto, es apropiado que la gente de Uruk pida ayuda a los dioses.

Enkidu se describe como aterrador en apariencia, cubierto de pelo y viviendo con los animales. También es enorme y muy fuerte, características que de otra manera solo se atribuyen a Gilgamesh. Enkidu es el salvaje salvaje en sí mismo. Como Gilgamesh representa la civilización y el dominio del hombre sobre todo, Enkidu es el contrapeso natural. También es notable que, a pesar de su gran fuerza, Enkidu está indefenso ante la sexualidad de una mujer. El poder de Shamhat civiliza y domestica a Enkidu para prepararlo para su viaje a Uruk y finalmente a Gilgamesh. Esto habla de una visión diferente de una prostituta en la época de Gilgamesh. En lugar de ser visto como un acto criminal, el papel de Shamhat es reverenciado, incluso sagrado. Es posible que la sexualidad de una mujer se viera como una necesidad para domesticar a un hombre y hacerlo apto para la vida civilizada, el sustento de una familia o la crianza de los hijos. La domesticación de Shamhat de Enkidu también presagia el papel de Enkidu en la domesticación de Gilgamesh. Shamhat despierta a Enkidu. Del mismo modo, Enkidu debe despertar a Gilgamesh.

Muchos eruditos han visto paralelos bíblicos en la Epopeya de Gilgamesh. Enkidu ha sido comparado con Esaú e Ismael, quienes exhibieron características de animales, pero su historia también refleja la civilización de la humanidad. Como especie, hemos pasado de una existencia más primaria, parecida a un animal, a una de cultura. Nos educamos y adquirimos conocimientos sobre nuestro mundo y sobre nosotros mismos. El motivo bíblico de Adán y Eva también refleja la historia de Enkidu. Su caída de la inocencia es el resultado de tomar conciencia de su sexualidad. Después de eso, son expulsados ​​del Edén y deben encontrar su propio camino en el mundo, tal como lo hace Enkidu.

Aunque la sexualidad se presenta como una fuerza transformadora importante, el tema de la amistad y el amor platónicos es, en última instancia, el más profundo de la historia. Algunos eruditos han visto cualidades homoeróticas en la relación de Gilgamesh y Enkidu, y otros sienten que no hay evidencia directa de esto en el texto. Su relación se basa en una amistad muy cercana y es este tipo de relación la que la historia presenta como la más vital. Enkidu y Gilgamesh se equilibran y se ayudan mutuamente a encontrar la armonía interior.


Encontradas las primeras líneas del poema épico más antiguo

EL COMIENZO de la primera obra literaria verdaderamente grandiosa del mundo, la epopeya mesopotámica de Gilgamesh de 4.000 años de antigüedad, el poema en el que probablemente se basó la historia de Noé y el Diluvio, se ha descubierto en un almacén del Museo Británico.

La mayoría de las dos estrofas iniciales se han perdido durante los últimos 2.000 años, pero la investigación en el museo ha recuperado elementos vitales de las primeras líneas de la epopeya. Los académicos han podido reconstruir las primeras cuatro líneas de la siguiente manera:

"El que lo vio todo, que fue el fundamento de la tierra,

"Quien sabía (todo), era sabio en todos los asuntos.

"Gilgamesh, que lo vio todo, que fue el fundamento de la tierra,

"Quien sabía (todo), era sabio en todos los asuntos".

El descubrimiento, realizado por Theodore Kwasman, un experto estadounidense en el lenguaje y la escritura mesopotámica, es un paso clave hacia una comprensión completa del trabajo de 15.000 palabras.

Escrito por primera vez como un conjunto de tablillas de arcilla al menos en el siglo XVIII a. C., se volvió a copiar muchas veces durante los dos milenios siguientes.

Cientos de fragmentos de varias ediciones de este conjunto de tablillas se han identificado y encajado como un rompecabezas gigante. Pero todavía falta casi el 20 por ciento de la epopeya y otro 25 por ciento es tan fragmentario que solo es parcialmente legible. Sin embargo, los arqueólogos confían en que se completará todo el rompecabezas y que el trabajo, conocido originalmente como Superando a todos los demás reyes y más tarde como El que lo vio todo, volverá a estar disponible en su totalidad.

Se están descubriendo líneas faltantes en colecciones de museos de todo el mundo y en excavaciones en el Medio Oriente a un ritmo de varias docenas de palabras al año.

La epopeya de Gilgamesh cuenta la historia de un rey sumerio (mesopotámico del sur) de principios del tercer milenio a. inmortal.

El fragmento de "primeras líneas" de Gilgamesh recién identificado es de una edición de la epopeya copiada entre 600 a. C. y 100 a. C. El fragmento fue encontrado inicialmente en 1878, probablemente en las ruinas de la antigua Babilonia, ya sea por cazadores de tesoros comerciales o por el agente del Museo Británico en Bagdad, Hormuzd Rassam, quien 25 años antes había ayudado al museo a excavar en lo que ahora es el norte de Irak.

En ese momento nadie se dio cuenta de lo que era, y (con muchos otros fragmentos de tablillas) se envió al Museo Británico, donde se almacenó como un recurso para los estudiosos.

El material se incluirá en una nueva traducción de The Epic of Gilgamesh que Penguin Books publicará en febrero.

Descubrimientos hechos en la trastienda del museo

La IDENTIFICACIÓN del fragmento de Gilgamesh es solo uno de las docenas de descubrimientos arqueológicos que se realizan cada año, dentro del Museo Británico.

La mayoría de la gente probablemente lo considere simplemente una vasta colección de vitrinas llenas de antigüedades, pero nada podría estar más lejos de la verdad.

Solo el 1 por ciento de los objetos están a la vista. El resto, 7 millones de objetos, se guardan en almacenes y constituyen la colección de investigación arqueológica más grande del mundo.

Cada año, más de 10,000 académicos llevan a cabo investigaciones vitales sobre esta vasta colección almacenada. Examinan hasta 250.000 artículos, mientras que el personal del Museo Británico investiga miles más.

Los avances recientes en el museo han incluido:

El descubrimiento de la primera hoja de espada hecha de acero extraduro "crisol". Data del siglo VII y se identificó mediante un microscopio metalográfico en el laboratorio de investigación del museo.

Identificación de las primeras falsificaciones de monedas y comprensión de cómo se forjaron

El descubrimiento de que el esmalte rojo utilizado para decorar tesoros en la Edad Oscura de Gran Bretaña se hizo a partir de productos de desecho metalúrgico.

Descubrir que un gran fragmento de un antiguo manuscrito egipcio era, de hecho, la parte que faltaba de un papiro en un museo francés

Y el descubrimiento de que los retratos romano-egipcios se pintaron después de la muerte.


Una ilustración de un fragmento de tablilla de Gilgamesh - Historia

Información general sobre la epopeya de Sumarian Gilgamesh (ca. 2000 a.E.C.)

La epopeya se desarrolló durante un período de casi mil años. Fue descubierto en la ciudad de Nínive en medio de las ruinas de la gran biblioteca real de Assurbanipal, el último gran rey del imperio asirio. El texto todavía no se comprende del todo en la actualidad.

Podemos identificar tres etapas en el desarrollo de la epopeya. El primero comienza aproximadamente en el 2700 a.E.C. cuando el histórico Gilgamesh gobernó en Uruk, una ciudad en la antigua Mesopotamia. Las primeras versiones escritas de la historia datan de aproximadamente el año 2000 a. C., pero las versiones orales de las historias las precedieron y continuaron, paralelamente a la tradición escrita. El idioma de estos materiales fue el sumerio, el primer idioma escrito en Mesopotamia.

La historia de la epopeya en sí comienza en algún momento antes de 1600 a. C., recopilada a partir de traducciones gratuitas de las versiones orales de algunos de estos cuentos y puesta en una narrativa conectada. Para la época de Assurbanipal (668-627 a. De la E.C.), el texto estaba esencialmente estabilizado.

Un tema recurrente en la literatura y el mito mesopotámico es el conflicto entre la naturaleza animal y humana.

Los dioses no están organizados en una jerarquía clara como ocurre con los dioses de los griegos y romanos. Se parecen más a una familia numerosa y ruidosa sin un patriarca o matriarca generalmente reconocido que los reúna, una alianza de jefes semiindependientes.

Hay entre los dioses una arrogancia de poder que separa, tanto como la delgada línea que divide la enemistad de la amistad profunda. También hay paralelismos sugerentes entre el relato de la creación de Gilgamesh y Enkidu y Génesis 1-3. El proceso de civilizar a Enkidu, de sacarlo de la naturaleza y llevarlo a la civilización, abre una discusión sobre la relación de la civilización con la naturaleza. Enkidu gana y pierde con su transformación. Y vale la pena señalar que, incluso en esta etapa muy temprana de la historia humana, los asentados viven en conflicto con la naturaleza.

La campaña contra Humbaba abre una discusión sobre la importancia de la fama como otorgante de inmortalidad, y también los resultados mixtos que se producen cuando el objetivo de una aventura es egoísta. Humbaba no representa una amenaza para Uruk y su muerte no trae beneficios, al menos como se cuenta aquí.

El encuentro de Gilgamesh con Ishtar muestra cuán arriesgadas pueden ser las relaciones de los humanos con los dioses, al menos para los humanos. Tiene derecho a rechazar sus insinuaciones, y una buena razón para hacerlo, pero se sobrepasa al rechazarla de manera tan insultante. Paga un alto precio por sus malos modales.

El resto del poema se centra en la tragedia de la mortalidad. La tragedia se vuelve más conmovedora porque tiene lugar en una era anterior al desarrollo de la creencia en una vida después de la muerte.

Los sueños son recurrentes en Gilgamesh e importantes. Sirven como vehículo de comunicación entre dioses y mortales, anticipando los acontecimientos de forma simbólica, pero precisa. ¿Qué función narrativa cumplen? Es decir, ¿por qué es útil saber qué va a pasar antes de que suceda?

Gilgamesh tiene la versión más antigua de la Historia del Diluvio, una narración que aparece más adelante tanto en Génesis 6-9 como en el Corán, Sura 71. Cada versión tiene un énfasis muy diferente y dibuja una moraleja diferente.

Como la primera epopeya, Gilgamesh también invita a comparaciones con epopeyas posteriores como la Odisea y la Eneida. Cada uno, por ejemplo, proporciona un objetivo diferente como principal organizador: el regreso a casa, la fundación de un estado, la búsqueda de la inmortalidad. la participación de los dioses en los asuntos humanos también difiere entre ellos.

Comparación de la creación babilónica con la del Génesis:

Enuma elish (Hacia el 1100 a. de la E.C.) Génesis (ca. 700 - 800 a. de la E.C.)
Día 1: El espíritu divino y la materia cósmica coexisten:

La tierra es un páramo desolado, con la oscuridad existe un caos primitivo los dioses guerrean contra Tiamat, dios de las profundidades

Día 1: El espíritu divino crea la materia cósmica y existe de manera independiente coeternamente de ella.

Día 2: Luz que emana de los dioses Luz creada

Día 3: Creación del firmamento Creación del firmamento

Día 4: Creación de tierra seca Creación de tierra seca

Día 5: Creación de luminarias Creación de luminarias

Día 6: Creación de animales y amp man Creación de animales y amp man

Día 7: los dioses descansan y celebran Dios descansa y santifica el séptimo día

Gilgamesh ha sido apodado el héroe por excelencia del mundo antiguo. George Smith introdujo los primeros fragmentos del Gilgamesh Epic, descubierto en las ruinas de Nínive a mediados del siglo pasado, a la Sociedad Británica de Arqueología Bíblica el 3 de diciembre de 1872.

La epopeya parece tener sus raíces en la historia, aunque sus incidentes son ciertamente legendarios. La Lista de reyes sumerios, que nombra a la mayoría de los reyes sumerios junto con la duración de su gobierno desde el comienzo y la cuota después de que la realeza descendió del cielo hasta el final del tercer milenio, incluye a Gilgamesh como el quinto rey de Uruk (Erech bíblico).

Los sumerios no unificaron el material en una sola narración. La mayoría de los elementos de la epopeya posterior se originaron con los sumerios, pero su combinación en la historia no encendida requirió su transformación. Enkidu, por ejemplo, se transformó del leal sirviente de Gilgamesh en el relato sumerio en su amado igual y amigo en el babilónico.

La historia parece haberse revisado y aumentado de vez en cuando hasta que probablemente recibió su forma final hacia el final del segundo milenio. Por tanto, la epopeya parece haber sido una creación babilónica inspirada en la búsqueda de una respuesta a las preguntas sobre el objetivo de la existencia humana.

La historia ha sido descrita como una revuelta contra la muerte, que termina con una nota de & quot; burlona, ​​infeliz e insatisfactoria & quot. Por muy defendible que sea esa descripción, apenas hace justicia a la amplitud y al poder dramático del poema y debe abandonarse.

Otras imágenes y temas de la historia de atractivo universal se han vuelto comunes a nuestra herencia literaria: el amor, la amistad y la lealtad, el camino, la montaña y el mar, todos buscan comprender el misterio incomprensible de la vida humana. Junto a ellos, la revuelta contra la muerte pierde algo de fuerza.

Comenzando y terminando con una vista de la muralla de Uruk, la historia parece enfatizar el trabajo de un hombre como su gloria y única esperanza de inmortalidad. Puede que esa esperanza no haya satisfecho a Gilgamesh, pero con ella se ve obligado a contentarse. Dentro de ese marco de logros humanos, el poema contiene exquisitas observaciones sobre la vida y la conducta humanas que se burlan suavemente de la heroica búsqueda de escapar de la muerte, que se acepta como suerte del hombre, su destino inevitable, que no debe permitirse que amargue su alegría por la vida.

Gilgamesh fue un rey histórico de Uruk en Babilonia, en el río Éufrates en el Irak moderno vivió alrededor del 2700 a. C. Aunque los historiadores tienden a enfatizar Hammurabi y su código de derecho, las civilizaciones del área de Tigris-Éufrates, entre las primeras civilizaciones, se centran más bien en Gilgamesh y las leyendas que se acumulan a su alrededor para explicarse, por así decirlo, a sí mismas. Se escribieron muchas historias y mitos sobre Gilgamesh, algunos de los cuales se escribieron alrededor del año 2000 a. C. en el idioma sumerio en tablillas de arcilla que aún sobreviven al idioma sumerio, hasta donde sabemos, no tiene relación con ningún otro idioma humano que conozcamos. Estas historias sumerias de Gilgamesh se integraron en un poema más largo, cuyas versiones sobreviven no solo en acadio (el idioma semítico, relacionado con el hebreo, hablado por los babilonios), sino también en tablillas escritas en hurrita y hitita (un idioma indoeuropeo, un familia de idiomas que incluye griego e inglés, hablados en Asia Menor).

Todos los idiomas anteriores se escribieron en la escritura conocida como cuneiforme, que significa `` en forma de cuña ''. La versión más completa que se conserva, de la cual se toma el resumen aquí, se deriva de doce tablas de piedra, en idioma acadio, encontradas en las ruinas de la biblioteca de Ashurbanipal, rey de Asiria 669-633 aC, en Nínive. La biblioteca fue destruida por los persas en 612 a.C. y todas las tablas están dañadas. Las tablillas en realidad nombran a un autor, que es extremadamente raro en el mundo antiguo, para esta versión particular de la historia: Shin-eqi-unninni. ¡Aquí se le presenta al autor humano más antiguo conocido que podemos nombrar por su nombre!

Este resumen se deriva de varias fuentes: traducciones, comentarios y becas académicas sobre las tabletas Shin-eqi-unninni. Los versos se derivan de varias traducciones en inglés y francés en consulta con los comentarios en inglés y alemán y con el texto babilónico. Para el texto completo, debe acudir a La epopeya de Gilgamesh , trans. por Maureen Gallery Kovacs (Stanford: Stanford University Press, 1990), o Gilgamesh, traducido por John Maier y John Gardner (Nueva York: Vintage, 1981).

Temas: lo primero que desea resolver son las ideas que parecen animar el trabajo. Uno de los problemas con la literatura, el arte, la mitología, etc., es que nunca puedes estar seguro de haber identificado correctamente las ideas centrales o la filosofía del trabajo, pero debes intentarlo de todos modos. Tenga en cuenta que no existe una sola idea en una obra literaria, y que en la mayor parte del arte y la literatura, como en la vida, no existe una única respuesta correcta en relación con un solo tema. Para identificar una idea, pregunta o tema que el trabajo parece tratar, busque lugares específicos donde esa idea parece ser una preocupación, marque estos pasajes y combínelos y contrastelos cuando comience a tratar de resolver de qué se trata el trabajo. . Las preguntas que proporciono en estas notas de lectura están destinadas a organizar las familias de preguntas que puede aportar a estos textos.

Estructura: intente definir usted mismo la estructura general de la historia. Esta narrativa tiene dos partes distintas, ¿qué son estas partes y cómo se separan? ¿Cómo los eventos de la segunda parte de la narración repiten o desarrollan ideas en la primera parte de la narrativa? ¿Estos eventos contrastan o desarrollan temas y valores articulados en la primera parte de la narrativa?

La naturaleza de lo heroico: cuando lea el mito, observe cómo Gilgamesh se presenta como sobrehumano, tan poderoso que los dioses crean una contraparte para moderar sus deseos y acciones. ¿Tiene la sensación de que Gilgamesh y Enkidu deberían haber perdonado al demonio del bosque de cedros? A pesar de todo el poder de Gilgamesh, no puede evitar la muerte de Enkidu y la narrativa cambia de dirección. ¿Cómo se puede describir a Gilgamesh como un héroe en la última mitad de la obra? ¿Qué ha logrado al final del poema? ¿Porque es esto importante?

Los dioses: los dioses en Gilgamesh son un poco problemáticos. ¿Cómo se comportan los dioses? ¿Cuál es su relación con los humanos? ¿Cuánta libertad tienen los humanos o simplemente están sujetos a la voluntad de estos dioses?

El Diluvio: La historia del Diluvio es familiar, como veremos en Génesis y Popol Vuh (Platón también da cuenta del Diluvio y la ciudad de Atlántida en el diálogo, Critias los Nez Perce de Palouse también tienen una historia de inundaciones en la que los únicos humanos que sobrevivieron lo hicieron escalando la montaña, Yamustus, es decir, Steptoe Butte). La primera referencia que sobrevive al Diluvio se remonta a 1900 a. C. ¿Por qué lo traen aquí? ¿Por qué los dioses traen el Diluvio? ¿Se da alguna razón? (Luego compare las razones de las inundaciones en Génesis y Popol Vuh.) ¿Qué nos dice sobre la naturaleza de la historia y la relación de los dioses con la humanidad?

El que vio todo [Sha nagba imuru] declararé al mundo,

El que sabía todo lo que diré

Vio el gran Misterio, conoció lo Oculto:

Recuperó el conocimiento de todos los tiempos antes del Diluvio.

Viajó más allá de lo distante, viajó más allá del agotamiento,

Y luego grabó su historia en piedra. [naru: tablas de piedra]

Este gran héroe que tenía todo el conocimiento [nemequ], Gilgamesh, construyó la gran ciudad de Uruk, la tableta nos invita para mirar a su alrededor y ver la grandeza de esta ciudad, sus altos muros, su trabajo de albañilería, y aquí, en la base de sus puertas, como base de los muros de la ciudad, una piedra de lapislázuli en la que está tallado el relato de Gilgamesh de sus hazañas. , la historia que estás a punto de escuchar.

El relato comienza: Gilgamesh, dos tercios de dios y un tercio de humano, es el rey más grande de la tierra y el sobrehumano más fuerte que jamás haya existido, sin embargo, es joven y oprime a su pueblo con dureza. La gente llama al dios del cielo Anu, el dios principal de la ciudad, para que los ayude. En respuesta, Anu crea un hombre salvaje, Enkidu, en los ásperos y salvajes bosques que rodean las tierras de Gilgamesh. Este bruto, Enkidu, tiene la fuerza de docenas de animales salvajes y debe servir como el rival subhumano del sobrehumano Gilgamesh.

El hijo de un trampero, mientras revisa las trampas en el bosque, descubre que Enkidu corre desnudo con los animales salvajes y corre hacia su padre con la noticia. El padre le aconseja que vaya a la ciudad y se lleve al bosque a una de las rameras del templo, Shamhat, cuando vea a Enkidu, que se ofrecerá sexualmente al hombre salvaje. Si se somete a ella, dice el trampero, perderá su fuerza y ​​su fiereza.

Shamhat conoce a Enkidu en el abrevadero donde se reúnen todos los animales salvajes, ella se ofrece a él y él se somete, perdiendo instantáneamente su fuerza y ​​su fiereza, pero él gana comprensión y conocimiento. Él se lamenta por su estado perdido, pero la ramera se ofrece a llevarlo a la ciudad donde todas las alegrías de la civilización brillan en su resplandor y ella se ofrece a mostrarle a Gilgamesh, el único hombre digno de la amistad de Enkidu.

Mientras tanto, Gilgamesh tiene dos sueños: en el primero, un meteorito cae a la tierra y es tan grande que Gilgamesh no puede ni levantarlo ni girarlo. La gente se reúne y celebra alrededor del meteorito, y Gilgamesh lo abraza como si fuera una esposa, pero su madre, la diosa Rimat-Ninsun, lo obliga a competir con el meteorito. En el segundo, Gilgamesh sueña que aparece un hacha en su puerta, tan grande que no puede ni levantarla ni girarla. La gente se reúne y celebra alrededor del hacha, y Gilgamesh la abraza como si fuera una esposa, pero su madre, nuevamente, lo obliga a competir con el hacha. Gilgamesh le pregunta a su madre qué significan estos sueños y ella le dice que un hombre de gran fuerza y ​​fuerza llegará a Uruk. Gilgamesh abrazará a este hombre como a una esposa, y este hombre ayudará a Gilgamesh a realizar grandes hazañas.

Enkidu se introduce gradualmente en la civilización al vivir durante un tiempo con un grupo de pastores, quienes le enseñan cómo cuidar de los rebaños, cómo comer, cómo hablar correctamente y cómo vestirse. Enkidu luego ingresa a la ciudad de Uruk durante una gran celebración. Gilgamesh, como rey, reclama el derecho a tener relaciones sexuales primero con cada nueva novia el día de su boda cuando Enkidu ingresa a la ciudad, Gilgamesh está a punto de reclamar ese derecho. Enfurecido por este abuso, Enkidu se para frente a la puerta de la cámara matrimonial y bloquea el camino de Gilgamesh. Luchan furiosamente hasta que Gilgamesh gana la partida. Enkidu concede la superioridad de Gilgamesh y los dos se abrazan y se convierten en amigos devotos.

Tanto Enkidu como Gilgamesh se debilitan gradualmente y se vuelven perezosos viviendo en la ciudad, por lo que Gilgamesh propone una gran aventura: viajar al gran bosque de cedros en el sur de Irán y talar todos los cedros. Para hacer esto, necesitarán matar al Guardián del Bosque de Cedros, el gran demonio, Humbaba la Terrible. Enkidu sabe de Humbaba por sus días en los que corre salvajemente en el bosque, intenta en vano convencer a Gilgamesh de que no emprenda esta locura.

[La mayoría de las tabletas tres no existen]

Los ancianos de la ciudad protestan por el esfuerzo de Gilgamesh, pero están de acuerdo a regañadientes. Ponen la vida del rey en manos de Enkidu, a quien insisten que tomará la posición de avanzada en la batalla con Humbaba. La madre de Gilgamesh lamenta el destino de su hijo en una oración al dios del sol, Shamash, y le pregunta a ese dios por qué puso un corazón inquieto en el pecho de su hijo. Shamash le promete que cuidará la vida de Gilgamesh. Ramat-Ninsun también le ordena a Enkidu que proteja la vida del rey y que tome la posición de avanzada en la batalla con Humbaba. En pánico, Enkidu nuevamente intenta convencer a Gilgamesh de que no emprenda este viaje, pero Gilgamesh confía en el éxito.

La tabla cuatro cuenta la historia del viaje al bosque de cedros. En cada día del viaje de seis días, Gilgamesh reza a Shamash en respuesta a estas oraciones, Shamash envía sueños oraculares a Gilgamesh durante la noche. Todos estos sueños son ominosos: El primero no se conserva. En el segundo, Gilgamesh sueña que lucha con un gran toro que parte el suelo con su aliento. Enkidu interpreta el sueño de Gilgamesh. El sueño significa que Shamash, el toro, protegerá a Gilgamesh. En el tercero, Gilgamesh sueña:

Los cielos rugieron con truenos y la tierra se agitó,

Luego vino la oscuridad y una quietud como la muerte.

Un rayo rompió el suelo y se encendieron incendios

La muerte inundó los cielos.

Cuando el calor murió y los fuegos se apagaron,

Las llanuras se habían convertido en cenizas.

Aquí falta la interpretación de Enkidu, pero al igual que los otros sueños, se supone que le da un giro positivo al sueño. Falta el cuarto sueño, pero Enkidu le dice nuevamente a Gilgamesh que el sueño presagia éxito en la próxima batalla. También falta el quinto sueño.

A la entrada del Bosque de los Cedros, Gilgamesh comienza a temblar de miedo y le reza a Shamash, recordándole que le había prometido a Ninsun que estaría a salvo. Shamash lo llama desde el cielo y le ordena que entre al bosque porque Humbaba no lleva toda su armadura. El demonio Humbaba usa siete capas de armadura, pero ahora solo usa una, por lo que es particularmente vulnerable. Enkidu pierde el valor y se da la vuelta. Gilgamesh cae sobre él y tienen una gran pelea. Al escuchar el estruendo de su lucha, Humbaba sale acechando del Bosque de los Cedros para desafiar a los intrusos. Aquí falta una gran parte de la tableta. Por una parte de la tableta que aún queda, Gilgamesh convence a Enkidu de que deben luchar juntos contra el demonio.

Gilgamesh y Enkidu entran en el bosque de cedros gloriosamente hermoso y comienzan a talar los árboles. Al escuchar el sonido, Humbaba se les acerca rugiendo y les advierte que se alejen. Enkidu le grita a Humbaba que los dos son mucho más fuertes que el demonio, pero Humbaba, que sabe que Gilgamesh es un rey, se burla del rey por recibir órdenes de un don nadie como Enkidu. Convirtiendo su rostro en una espantosa máscara, Humbaba comienza para amenazar a la pareja, y Gilgamesh corre y se esconde. Enkidu le grita a Gilgamesh, inspirándolo con coraje, y Gilgamesh aparece de su escondite y los dos comienzan su batalla épica con Humbaba. Shamash se entromete en la batalla, ayudando a la pareja, y Humbaba es derrotado. De rodillas, con la espada de Gilgamesh en el cuello, Humbaba suplica por su vida y le ofrece a Gilgamesh todos los árboles del bosque y su eterna servidumbre. Mientras Gilgamesh está pensando en esto, Enkidu interviene y le dice a Gilgamesh que mate a Humbaba antes de que llegue alguno de los dioses y le impida hacerlo. Si mata a Humbaba, alcanzará una fama generalizada para todos los tiempos venideros. Gilgamesh, con un gran movimiento de su espada, le quita la cabeza a Humbaba. Pero antes de morir, Humbaba grita una maldición sobre Enkidu: "¡De ustedes dos, que Enkidu no viva más, que Enkidu no encuentre paz en este mundo!"

Gilgamesh y Enkidu talaron el bosque de cedros y, en particular, el más alto de los cedros para hacer una gran puerta de cedro para la ciudad de Uruk. Construyen una balsa con el cedro y flotan por el río Éufrates hasta su ciudad.

Después de estos eventos, Gilgamesh, su fama generalizada y su cuerpo resplandeciente en su ropa rica, atrae la atención sexual de la diosa Ishtar. que viene a Gilgamesh y se ofrece a convertirse en su amante. Gilgamesh se niega con insultos, enumera todos los amantes mortales que ha tenido Ishtar y relata los terribles destinos que todos encontraron en sus manos. Profundamente insultada, Ishtar regresa al cielo y le ruega a su padre, el dios del cielo Anu, que le permita tener al Toro del Cielo para vengarse de Gilgamesh y su ciudad:

Padre, déjame tener el Toro del Cielo

Para matar a Gilgamesh y su ciudad.

Porque si no me concedes el Toro del Cielo,

Derribaré las puertas del infierno mismo,

Aplasta los postes de la puerta y aplana la puerta,

Y dejaré que los muertos se vayan

Y deja que los muertos deambulen por la tierra

Y comerán a los vivos.

¡Los muertos abrumarán a todos los vivos!

Anu cede a regañadientes, y el Toro del Cielo es enviado a Uruk. Cada vez que el toro respira, su aliento es tan poderoso que se abren enormes abismos en la tierra y cientos de personas caen hacia la muerte. Trabajando juntos de nuevo, Gilgamesh y Enkidu matan al poderoso toro. Ishtar se enfurece, pero Enkidu comienza a insultarla, diciendo que ella es la siguiente, que él y Gilgamesh la matarán a continuación, y le arranca uno de los muslos al toro y se lo arroja a la cara.

Enkidu se enferma después de tener una serie de sueños siniestros que descubre por los sacerdotes que ha sido elegido para venganza por los dioses. Los Dioses Principales se han reunido y han decidido que alguien debería ser castigado por la muerte de Humbaba y la muerte del Toro del Cielo, por lo que los dos héroes deciden que Enkidu debe pagar la pena. Enfurecido por la injusticia de la decisión, Enkidu maldice la gran Puerta de Cedro construida con el bosque del Bosque de Cedros, y maldice a la ramera del templo, Shamhat, y al trampero, por presentarlo a la civilización. Shamhash le recuerda que, aunque su vida ha sido corta, ha disfrutado de los frutos de la civilización y ha conocido una gran felicidad. Enkidu luego bendice a la ramera y al trampero. En un sueño, un gran demonio viene a llevarse a Enkidu y lo arrastra al Infierno, una Casa de Polvo donde todos los muertos terminan mientras él agoniza, describe el Infierno:

La casa donde moran los muertos en total oscuridad,

Donde beben tierra y comen piedras,

Donde llevan plumas como pájaros,

Donde ninguna luz invade su oscuridad eterna,

Donde la puerta y la cerradura del infierno están cubiertas de polvo espeso.

Cuando entré a la Casa del Polvo,

Por todos lados se amontonaron coronas de reyes,

Por todos lados las voces de los reyes que llevaban esas coronas,

Quien ahora solo servía comida a los dioses Anu y Enlil,

Dulces, carne y agua salían de las pieles.

Vi sentado en esta Casa de Polvo a un sacerdote y un sirviente,

También vi a un sacerdote de purificación y a un sacerdote de éxtasis,

Vi a todos los sacerdotes de los grandes dioses.

Allí estaban sentados Etana y Sumukan,

Allí estaba sentada Ereshkigal, la reina del infierno,

Beletseri, la escriba del infierno, sentada ante ella.

Beletseri sostuvo una tableta y se la leyó a Ereshkigal.

Lentamente levantó la cabeza cuando me vio.

¿Quién ha enviado a este hombre?

Enkidu se encomienda a Gilgamesh, y después de sufrir terriblemente durante doce días, finalmente muere.

Gilgamesh está destrozado por la muerte de su amigo, y lanza un largo lamento, ordenando a toda la creación que nunca se quede en silencio de luto por su amigo muerto.Falta la mayor parte de esta tablilla, pero la segunda mitad parece ser una descripción del monumento que construye para Enkidu.

Gilgamesh permite que su vida se desmorone no se baña, no se afeita, no se cuida, no tanto por el dolor por su amigo, sino porque ahora se da cuenta de que él también debe morir y el pensamiento lo envía a un pánico. Decide que no puede vivir a menos que se le conceda la vida eterna, decide emprender el viaje más peligroso de todos: el viaje a Utnapishtim y su esposa, los únicos mortales a los que los dioses habían concedido la vida eterna. Utnapishtim es el Lejano, que vive en la desembocadura de todos los ríos, en los confines del mundo. Utnapishtim fue el gran rey del mundo antes del Diluvio y, con su esposa, fue el único mortal preservado por los dioses durante el Diluvio. Después de un sueño siniestro, Gilgamesh se pone en camino. Llega al monte Mashu, que protege la salida y la puesta del sol, y se encuentra con dos grandes escorpiones que vigilan el camino más allá del monte Mashu. Intentan convencerlo de que su viaje es inútil y está plagado de peligros, pero aún así le permiten pasar. Más allá del monte Mashu está la tierra de la noche, donde nunca aparece la luz. Gilgamesh viaja once leguas antes de que la luz comience a brillar, después de doce leguas ha salido al día. Entra en un brillante jardín de gemas, donde cada árbol tiene piedras preciosas.

Gilgamesh llega a una taberna junto a la orilla del océano, la taberna la mantiene Siduri. Asustado por la apariencia andrajosa de Gilgamesh, Siduri cierra la puerta de la taberna y se niega a dejar entrar a Gilgamesh. Gilgamesh prueba su identidad y le pregunta a Siduri cómo encontrar a Utnapishtim. Como los escorpiones gigantes, ella le dice que su viaje es inútil y está plagado de peligros. Sin embargo, ella lo dirige a Urshanabi, el barquero, que trabaja para Utnapishtim. Gilgamesh se acerca a Urshanabi con gran arrogancia y violencia y en el proceso destruye las "cosas de piedra" que de alguna manera son críticas para el viaje a Utnapishtim. Cuando Gilgamesh exige que lo lleven a Utnapishtim, el barquero le dice que ahora es imposible, ya que las "cosas de piedra" han sido destruidas. Sin embargo, le aconseja a Gilgamesh que corte varios árboles para que sirvan de postes de navegación. Las aguas que deben cruzar son las Aguas de la Muerte, si algo mortal toca las aguas, ese hombre morirá instantáneamente. Con los postes de despeje, Gilgamesh puede empujar el bote y nunca tocar las peligrosas aguas.

Después de un viaje largo y peligroso, Gilgamesh llega a la orilla y se encuentra con otro hombre. Le dice a este hombre que esta buscando Utnapishtim y el secreto de la vida eterna, el anciano le advierte a Gilgamesh que la muerte es un hecho necesario debido a la voluntad de los dioses, todo esfuerzo humano es solo temporal, no permanente.

En este punto, Gilgamesh se da cuenta de que está hablando con Utnapishtim, el Lejano que no esperaba que un humano inmortal fuera ordinario y envejecido. Le pregunta a Utnapishtim cómo recibió la inmortalidad, y Utnapishtim le dice el gran secreto oculto a los humanos:

En la época anterior al Diluvio, había una ciudad, Shuruppak, a orillas del Éufrates. Allí, el consejo de los dioses celebró una reunión secreta en la que todos resolvieron destruir el mundo en una gran inundación. Todos los dioses estaban bajo juramento de no revelar este secreto a ningún ser vivo, pero Ea (uno de los dioses que creó a la humanidad) vino a la casa de Utnapishtim y contó el secreto a las paredes de la casa de Utnapishtim, por lo que técnicamente no violaría su juramento al resto de los dioses. Aconsejó a las paredes de la casa de Utnapishtim que construyeran una gran barca, de eslora tan grande como de anchura, para cubrir la barca y llevar a todos los seres vivos a la barca. Utnapishtim se pone manos a la obra y termina el gran barco para el año nuevo. Utnapishtim luego carga la barca con oro, plata y todos los seres vivos de la tierra, y lanza la barca. Ea le ordena que suba al barco y le ordena que cierre la puerta detrás de él. Llegan las nubes negras, con el dios del trueno Adad retumbando dentro de ellas, la tierra se divide como una olla de barro, y toda la luz se convierte en oscuridad. El Diluvio es tan grande que hasta los dioses se asustan:

Los dioses temblaron como perros apaleados, escondidos en los rincones más lejanos del cielo,

Ishtar gritó y gimió:

`` Los días de antaño se han convertido en piedra:

¡Hemos decidido cosas malas en nuestra Asamblea!

¿Por qué decidimos esas cosas malas en nuestra Asamblea?

¿Por qué decidimos destruir a nuestra gente?

Acabamos de crear a nuestros amados humanos.

¡Ahora los destruiremos en el mar! & Quot

Todos los dioses lloraron y se lamentaron con ella,

Todos los dioses se sentaron temblando y lloraron.

El Diluvio dura siete días y siete noches, y finalmente la luz regresa a la tierra. Utnapishtim abre una ventana y toda la tierra se ha convertido en un océano plano, todos los humanos se han convertido en piedra. Utnapishtim luego cae de rodillas y llora.

El bote de Utnapishtim se detiene en la cima del monte Nimush, el bote se posa firmemente en el pico de la montaña justo debajo de la superficie del océano y permanece allí durante siete días. Al séptimo día:

Yo [Utnapishtim] solté una paloma de la barca,

Voló, pero dio vueltas y regresó,

Porque no pudo encontrar percha.

Luego solté una golondrina del bote,

Voló, pero dio vueltas y regresó,

Porque no pudo encontrar percha.

Entonces solté un cuervo del bote,

Se fue volando y las aguas habían retrocedido:

Come, rasca el suelo, pero no da vueltas y regresa.

Luego envié todos los seres vivos en todas direcciones y

sacrificó una oveja en ese mismo lugar.

Los dioses huelen el olor del sacrificio y comienzan a reunirse alrededor de Utnapishtim. Enlil, que originalmente había propuesto destruir a todos los humanos, llega entonces, furioso porque uno de los humanos había sobrevivido, ya que habían acordado eliminar a todos los humanos. Acusa a Ea de traición, pero Ea convence a Enlil de ser misericordioso. Enlil luego se apodera de Utnapishtim y su esposa y los bendice:

Hubo un tiempo en que Utnapishtim era mortal.

En este momento déjalo ser un dios e inmortal.

Que viva en la lejanía en la fuente de todos los ríos.

Al final de su historia, Utnapishtim ofrece Gilgamesh una oportunidad de inmortalidad. Si Gilgamesh puede permanecer despierto durante seis días y siete noches, él también se volverá inmortal. Gilgamesh acepta estas condiciones y se sienta en la orilla en el instante en que se sienta se queda dormido. Utnapishtim le dice a su esposa que todos los hombres son mentirosos, que Gilgamesh negará haberse dormido, por lo que le pide a su esposa que hornee una barra de pan todos los días y la ponga a los pies de Gilgamesh. Gilgamesh duerme sin siquiera despertarse durante seis días y siete noches, momento en el que Utnapishtim lo despierta. Sobresaltado, Gilgamesh dice: `` Aquí solo me quedé dormido durante medio segundo ''. Utnapishtim señala las hogazas de pan, mostrando su estado de descomposición desde el pan fresco más reciente hasta el pan más viejo, mohoso y rancio que se había puesto. a sus pies el primer día. Gilgamesh está angustiado:

¡Ay, ay! ¿Qué hago ahora, a dónde voy ahora?

La muerte ha devorado mi cuerpo,

La muerte habita en mi cuerpo,

Dondequiera que vaya, dondequiera que mire, ¡allí está la Muerte!

La esposa de Utnapishtim convence al anciano de que tenga piedad de él y le ofrece a Gilgamesh en lugar de la inmortalidad una planta secreta que hará que Gilgamesh vuelva a ser joven. La planta está en el fondo del océano que rodea al Lejano Gilgamesh ata piedras a sus pies, se hunde hasta el fondo y arranca la planta mágica. Pero no lo usa porque no confía en él, sino que decide llevárselo a Uruk y probarlo con un anciano primero, para asegurarse de que funciona.

Urshanabi lo lleva a través de las Aguas de la Muerte. Varias leguas tierra adentro, Gilgamesh y Urshanabi se detienen a comer y dormir mientras duermen, una serpiente se desliza y se come la planta mágica (razón por la cual las serpientes mudan su piel) y se aleja arrastrándose. Gilgamesh se despierta y descubre que la planta se ha ido, cae de rodillas y llora:

¿Por quién he trabajado?

¿Por quién he viajado?

¿Por quién he sufrido?

No he ganado absolutamente nada para mí,

¡Solo me he beneficiado de la serpiente, el león terrestre!

La historia termina con Gilgamesh, al final de su viaje, de pie ante las puertas de Uruk, invitando a Urshanabi a mirar a su alrededor y ver la grandeza de esta ciudad. sus altos muros, su mampostería, y aquí, en la base de sus puertas, como base de los muros de la ciudad, una piedra de lapislázuli en la que está tallado el relato de Gilgamesh de sus hazañas.


Diez textos increíbles de nuestro pasado ancestral

Hay literalmente miles de textos increíbles que han sobrevivido del mundo antiguo, que están grabados en cobre, bellamente inscritos en papiros, grabados en tabletas e incluso escritos con tinta de oro molido y piedras preciosas. Si bien es imposible elegir el mejor del grupo, hemos elegido diez textos increíbles para presentarlos, que han servido para abrir una ventana a la vida cotidiana de nuestros antepasados ​​y mejorar el conocimiento que tenemos sobre nuestro pasado antiguo.

Los manuscritos de Dunhuang son un alijo de alrededor de 20.000 pergaminos importantes que se encuentran en las cuevas de Mogao de Dunhuang. Los manuscritos de Dunhuang datan de entre los siglos V y XI d.C. y fueron sellados en una cámara en una cueva, escondidos durante unos 900 años. Aunque los manuscritos de Dunhuang contienen principalmente textos budistas, también había otras formas de textos sagrados. Estos incluyen textos taoístas, cristianos nestorianos y maniqueos. Además, también existían textos profanos que trataban de diversas áreas del conocimiento, como matemáticas, historia, astronomía y literatura. Uno de los aspectos significativos de los manuscritos de Dunhuang se puede ver en la gran cantidad de literatura popular que contiene. Como esta forma de literatura trata sobre la vida de la gente común, brinda una perspectiva única de sus experiencias, la forma en que se asociaron con la sociedad en general y el gobierno, así como sus relaciones con familiares y amigos.

Los tibetanos practicaban una forma de chamanismo llamada Bon. Desde el siglo VI al VIII d.C., el budismo penetró lentamente en esta región montañosa. Las enseñanzas de Buda se tradujeron al tibetano, pero su compilación final solo se logró en el siglo XIV. Esto resultó en la creación del Canon Budista Tibetano, que consistía en el Kangyur, las "palabras traducidas (del Buda)". Como se hicieron copias del Kangyur original, este texto se difundió por todo el Tíbet. Una de estas copias es el Kangyur escrito con 9 piedras preciosas, que es la única copia en el mundo. La tinta utilizada en la escritura de este Kangyur está literalmente hecha de piedras preciosas. 9 tipos de "piedras preciosas", a saber, oro, plata, coral, perla, nácar, turquesa, lapislázuli, cobre y acero, se convirtieron primero en polvo y se colocaron en vasos designados para cada "piedra". Luego se mezclaba un poco de agua fresca de un manantial de montaña o agua de lluvia con adhesivos dulces especiales, leche de cabra y se agregaba a los vasos para producir la tinta. Luego, usando un pincel para pintar hecho de piel de marta, la tinta se usaría para escribir en papel negro procesado. Además del texto, también se agregaron pinturas al Kangyur. Estas imágenes fueron pintadas de acuerdo con la tradición artística de Zanabazar, y se dice que "inmediatamente dan tranquilidad y admiración a cualquiera que las mire".

Se dice que la Tabla Esmeralda es una tabla de piedra verde o esmeralda inscrita con los secretos del universo. La fuente de la Tabla Esmeralda original no está clara, por lo que está rodeada de leyendas. La leyenda más común afirma que la tableta fue encontrada en una tumba hundida debajo de la estatua de Hermes en Tyana, agarrada en las manos del cadáver del propio Hermes Trismegistus. Otra leyenda sugiere que fue el tercer hijo de Adán y Eva, Seth, quien lo escribió originalmente. Otros creían que la tableta alguna vez se mantuvo dentro del Arca de la Alianza. Algunos incluso afirman que la fuente original de la Tabla Esmeralda no es otra que la legendaria ciudad de Atlantis. La Tabla Esmeralda se convertiría en uno de los pilares de la alquimia occidental. Fue un texto muy influyente en la alquimia medieval y renacentista, y probablemente todavía lo sea hoy. Además de las traducciones de la Tabla Esmeralda, también se han escrito numerosos comentarios sobre su contenido. Sin embargo, a pesar de las diversas interpretaciones disponibles, parece que ninguno de sus autores afirma tener conocimiento de toda la verdad. Además, se anima a los lectores a leer el texto y tratar de interpretar y encontrar las verdades ocultas por sí mismos.

El "Libro de los sueños" egipcio se conserva en forma de papiro con una escritura hierática. Este papiro se encontró en el antiguo pueblo de trabajadores egipcios de Deir el-Medina, cerca del Valle de los Reyes. Este papiro ha sido fechado en el reinado temprano de Ramsés II (1279-1213 a.C.). Cada página del papiro comienza con una columna vertical de signos hieráticos que se traduce como "Si un hombre se ve a sí mismo en un sueño". En cada línea horizontal que sigue, se describe un sueño y se proporciona el diagnóstico "bueno" o "malo", así como la interpretación. Así, a modo de ejemplo: "Si un hombre se ve a sí mismo en un sueño mirando por una ventana, bueno significa oír su llanto". Los buenos sueños se enumeran primero, seguidos de los malos (escritos en rojo, ya que es el color de los malos augurios).

El Rollo de Cobre es parte del extraordinario escondite de documentos del siglo I descubiertos por primera vez en las cuevas de Qumrán, conocidas popularmente como los Rollos del Mar Muerto. El Rollo de cobre, sin embargo, es muy diferente de los otros documentos de la biblioteca de Qumran. De hecho, es tan anómalo entre los Rollos del Mar Muerto (su autor, guión, estilo, idioma, género, contenido y medio difieren de los otros rollos) que los eruditos creen que debe haber sido colocado en la cueva en un momento diferente. al resto de los documentos antiguos. Como dijo el profesor Richard Freund, el pergamino de cobre es "probablemente el más singular, el más importante y el menos comprendido". A diferencia de los otros rollos, que eran obras literarias, el rollo de cobre contenía una lista. No era una lista ordinaria, más bien contenía direcciones a 64 lugares donde se podían encontrar cantidades asombrosas de tesoros. Sesenta y tres de las ubicaciones se refieren a tesoros de oro y plata, que se han estimado en toneladas. Los recipientes del diezmo también se enumeran entre las entradas, junto con otros recipientes, y tres ubicaciones presentaban pergaminos. Una entrada aparentemente menciona vestimentas sacerdotales. En total, más de 4.600 talentos de metales preciosos se enumeran en el pergamino, lo que hace que el botín total valga más de mil millones de dólares.

De los muchos artefactos increíbles que se han recuperado de sitios en Irak donde alguna vez estuvieron florecientes ciudades sumerias, pocos han sido más intrigantes que la Lista de reyes sumerios, un antiguo manuscrito originalmente registrado en el idioma sumerio, que enumera los reyes de Sumeria (el antiguo sur de Irak ) de las dinastías sumerias y vecinas, la supuesta duración de su reinado y las ubicaciones de la realeza "oficial". Lo que hace que este artefacto sea tan único es el hecho de que la lista combina gobernantes predinásticos aparentemente míticos con gobernantes históricos que se sabe que existieron. Entre todos los ejemplos de la Lista de reyes sumerios, el prisma Weld-Blundell de la colección cuneiforme del Ashmolean Museum de Oxford representa la versión más extensa y la copia más completa de la Lista de reyes. El prisma de 8 pulgadas de alto contiene cuatro lados con dos columnas en cada lado. Se cree que originalmente tenía un eje de madera que atravesaba su centro para poder girarlo y leerlo en los cuatro lados. Enumera a los gobernantes desde las dinastías antediluvianas ("antes del diluvio") hasta el decimocuarto gobernante de la dinastía Isin (ca. 1763-1753 a. C.). La lista es de inmenso valor porque refleja tradiciones muy antiguas y, al mismo tiempo, proporciona un marco cronológico importante relacionado con los diferentes períodos de la realeza en Sumeria, e incluso demuestra notables paralelos con los relatos del Génesis.

En 2013, los arqueólogos desenterraron 920 tiras de bambú dentro de cuatro tumbas de la dinastía Han Occidental (206 a. C. - 24 d. C.) ubicadas en la ciudad de Tianhui en la ciudad suroeste de Chengdu en China, que contienen recetas para tratar dolencias que datan de hace 2.000 años. Los análisis de los textos revelaron que algunos de ellos fueron escritos por el legendario Bian Que, el médico más antiguo conocido de China. El trabajo de traducción también ha revelado el contenido notable de estos antiguos manuscritos médicos. Los expertos dicen que los trabajos se basan principalmente en estudios para determinar la enfermedad tomando el pulso del paciente. Otras prácticas mencionadas incluyen medicina interna, cirugía, ginecología, dermatología, oftalmología y traumatología. Además, 184 fichas están relacionadas con el tratamiento médico de los caballos, considerado por los expertos como uno de los trabajos veterinarios más importantes de la antigua China.

El Código de leyes de Hammurabi es una de las colecciones de leyes más famosas del mundo antiguo. Hammurabi (reinó desde 1792-1750 a.C.) fue el sexto gobernante de la Primera Dinastía de Babilonia. Durante su largo reinado, supervisó la gran expansión de su imperio e hizo de Babilonia una potencia importante en Mesopotamia. En el momento de la muerte de Hammurabi, Babilonia tenía el control de toda Mesopotamia, aunque sus sucesores no pudieron mantener este control. A pesar de la rápida desintegración de su imperio, su código de leyes ha sobrevivido a los estragos del tiempo, aunque solo en el siglo XX fue redescubierto por los arqueólogos. Estas leyes definen varios tipos de delitos y las penas que deben aplicarse, y generalmente se describen como un sistema de justicia de "ojo por ojo".

Los manuscritos de Takenouchi son un conjunto de documentos misteriosos que fueron reescritos por un hombre llamado Takenouchino Matori hace 1.500 años en una mezcla de caracteres japoneses y chinos, transcritos de textos aún más antiguos. Según la leyenda, los documentos originales fueron escritos en caracteres divinos hace muchos milenios por "los dioses". Los textos inusuales cuentan una historia de la humanidad de una manera nunca antes contada, desde el comienzo de la creación hasta el surgimiento del cristianismo. Hablan de una era en nuestro pasado antiguo donde la humanidad vivía en paz y armonía, unida bajo el gobierno del hijo de un Dios Supremo. Tratar de desentrañar los orígenes y la autenticidad de los documentos de Takenouchi es ahora una tarea imposible, ya que los manuscritos originales fueron supuestamente confiscados por las autoridades gubernamentales y luego perdidos. Como resultado, ha circulado mucha especulación con respecto a la precisión, y de hecho la agenda, de los textos de Takenouchi.

Situada a las puertas del desierto del Sahara en lo que hoy es Mali, dentro de los confines de la zona fértil del Sudán, Tombuctú es una de las ciudades de África cuyo nombre está más cargado de historia. Fundada en el siglo V, se convirtió en una capital intelectual y espiritual, alcanzando su época dorada en los siglos XV y XVI. Hace unos setecientos años, era un bullicioso centro donde los viajeros de Europa, África subsahariana, Egipto y Marruecos se reunían para comerciar con sal, oro, marfil y, lamentablemente, esclavos. Pero no solo se intercambiaban "bienes". Tombuctú era un lugar donde las ideas, las filosofías, el pensamiento intelectual y las creencias religiosas se unían en una mezcla dinámica, y una de las principales formas en que se intercambiaban esas ideas era a través de la venta de libros. Los textos antiguos de Tombuctú son una vista impresionante: envueltos en piel de camello, piel de cabra o piel de becerro e inscritos en tinta dorada, roja y negra azabache, sus páginas están llenas de palabras en llamativa caligrafía de idiomas árabes y africanos, y contienen una intrigante variedad de diseños geométricos. Los temas de las colecciones, que abarcan del siglo XIII al XVII, incluyen el Corán, el sufismo, la filosofía, el derecho, las matemáticas, la medicina, la astronomía, la ciencia, la poesía y mucho más. Los manuscritos proporcionan una ventana a las mentes de los principales pensadores de la época mientras reflexionaban sobre el significado de sus circunstancias.


¿Qué podría considerarse como la escritura más antigua del mundo?

La pregunta más importante que enfrentan los arqueólogos es ¿cuándo un símbolo antiguo, o un garabato, se convierte en escritura? El artículo de ArcheologyinBulgaria.com afirma "de manera variable" que las marcas son "signos escritos", "posiblemente la escritura más antigua del mundo (es decir, escritura pre-alfabética).

Pero la paradoja que enfrentan al "autenticar" su hallazgo como "la escritura más antigua del mundo" es que si sus "zig-zags" son "una forma avanzada de comunicación" y "posiblemente la escritura más antigua del mundo", entonces se puede argumentar que sí es el grabado en zigzag en la famosa concha de almeja descubierta en Indonesia que data de hace medio millón de años, según lo informado por nature.com. También podría ser el zigzag en el brazalete de hueso de mamut de 18000 años que se supone que ser un calendario lunar.

Apoyando su afirmación de que pueden haber descubierto "la escritura más antigua del mundo", los especialistas búlgaros teorizan que los símbolos en zig-zag podrían representar los "ciclos agrícolas de la vida" y un "calendario ritual". Sin embargo, debido a que la piedra no muestra agrupaciones clásicas de 12 o 13 marcas, que podrían representar meses solares y lunares, se deben considerar otras explicaciones y puede que no sea una coincidencia que la piedra se encontrara junto con "36 herramientas de pesca", incluidas las "decoraciones". , pesas para telares, pesas para redes de pesca y figuritas de cerámica ".

Por supuesto, los arqueólogos tienen una llama de esperanza de haber encontrado "la escritura más antigua del mundo", pero en el fondo de sus mentes deben estar considerándola como parte de un equipo de pesca neolítico. Se encontró "en la orilla de un río" y podría haber servido como un peso de pesca decorado, o un carrete para envolver la línea de pelo de un animal, o un amuleto para colocar debajo de una roca de río, y la lista de aplicaciones de pesca continúa. Solo el tiempo dirá si se trata de "la escritura más antigua del mundo" o un aparejo de pesca, pero yo, como los arqueólogos búlgaros, tengo todo cruzado por lo primero.

La losa de cerámica de 8.000 años de antigüedad con "posiblemente la escritura más antigua del mundo" ha pasado a formar parte de la colección del Museo Regional de Historia de Sliven y se exhibirá en su exposición permanente.

Imagen superior: Tablet con la hipótesis de ser la escritura más antigua jamás descubierta. Imagen: Administración del distrito de Sliven


Génesis es el original

La epopeya de Gilgamesh tiene estrechos paralelos con el relato de Noah & rsquos Flood. Sus estrechas similitudes se deben a su cercanía con el hecho real. Sin embargo, también existen grandes diferencias. Todo en la epopeya, desde el politeísmo grosero hasta el absurdo arca cúbica, así como las leyendas del diluvio mundial, muestra que el relato del Génesis es el original, mientras que la epopeya de Gilgamesh es una distorsión.

Actualizar: ver a Nozomi Osanai, Un estudio comparativo de los relatos del diluvio en la epopeya y el Génesis de Gilgamesh, Tesis de maestría, Wesley Biblical Seminary, EE. UU., 2004, que se completó independientemente de este artículo y proporciona más detalles. Ella amablemente nos permitió publicar su tesis en nuestro sitio y mdash.


Ver el vídeo: Poema de Gilgamesh. Resumen y Análisis Literario