¿Por qué el turco no se convirtió en idioma oficial en las antiguas colonias otomanas de Oriente Medio y África del Norte?

¿Por qué el turco no se convirtió en idioma oficial en las antiguas colonias otomanas de Oriente Medio y África del Norte?

El idioma principal en el Medio Oriente es el árabe, sin embargo, el inglés y el francés se consideran idiomas secundarios. Especialmente en Argelia, Marruecos y Líbano (hay otros países…) la gente todavía usa el francés a diario y como lengua secundaria.

La pregunta principal es: Cuando el Imperio Otomano 'conquistó' varios países, ¿por qué no forzaron el uso de su idioma? El período de ocupación fue lo suficientemente largo, comparable a la ocupación inglesa y francesa.

¿Fue la colonización otomana diferente en esta relación de la francesa? ¿O el territorio era de alguna manera diferente a otros territorios africanos?


La respuesta a la pregunta es compleja y tiene que ver con el prestigio cultural, la diversidad lingüística, las tradiciones religiosas y el momento de la colonización. El inglés y el francés eran (y siguen siendo) los principales idiomas de la literatura académica moderna y la gente los aprendió para obtener acceso al sistema educativo (y oportunidades profesionales) en inglés o francés, ya sea en las colonias o en la metrópoli. El árabe goza de una posición similar en el mundo musulmán y se requiere en la educación religiosa al igual que el latín en el mundo católico en el pasado.

Así que fueron los hablantes de turco los que se vieron expuestos al árabe después de adoptar el Islam y el idioma otomano se enriqueció con muchas palabras árabes. Como se mencionó en una publicación anterior, el turco se usó como lengua administrativa en el Levante durante cuatro siglos, pero no en el Magreb, que estaba gobernado por beys semiautónomos que acababan de rendir homenaje a los otomanos.

En los Balcanes, las poblaciones cristianas tenían sus propias tradiciones literarias en las lenguas del cristianismo ortodoxo (griego y eslavo) y los puestos administrativos estaban generalmente reservados para los musulmanes. Aunque los cristianos aprenderían turco para comunicarse con los musulmanes, la educación formal en árabe y turco típicamente formaba parte de la conversión al Islam, es decir, salir de una cultura para ingresar a la otra. Las influencias modernas en los Balcanes vinieron de Europa, no del Medio Oriente, y las élites cristianas de los Balcanes típicamente aprendieron idiomas europeos (francés, italiano, ruso o alemán) para avanzar en su educación.

Así que hay que considerar tanto a la población conquistada (¿eran en gran parte analfabetos en el momento de la colonización y tenían una cultura literaria nativa desarrollada?) Y la población conquistadora (si eran numerosos, trajeron muchos colonos, tenían una cultura literaria desarrollada o adoptaron la de los pueblos conquistados, ¿se consideró su cultura como prestigiosa y moderna?) Compare, por ejemplo, América Latina y Filipinas: ambas fueron colonizadas y cristianizadas por España, pero los hispanohablantes siempre fueron muy pocos en Filipinas y nunca suplantó a los hablantes nativos locales, a pesar de que Filipinas estuvo colonizada durante tanto tiempo como América Latina.


Esta respuesta es para una versión anterior de la pregunta.


Francia tenía extensas colonias en África occidental, así como una colonia en el Líbano, pero parte de la imagen lingüística que se ve hoy se debe al esfuerzo especial al final del período colonial. La mayoría de las colonias africanas lograron la independencia en las décadas de 1950 y 1960. Si bien el gobierno francés se reconcilió con el hecho de que la época colonial había terminado y que no serían propietarios directos de esas tierras, existía un fuerte deseo de mantener el liderazgo en la región. Una de las formas en que se canalizó este deseo fue en el concepto de "la francophonie", es decir, el mundo de habla francesa con su centro cultural en Francia.

Varios de los países de África Occidental tienen la constitución redactada en francés y sus tribunales operan con base en el derecho civil francés. Esto a veces tiene un efecto deseable en países donde muchos idiomas son de uso común, ya que puede proporcionar una lengua franca útil para el gobierno, en lugar del idioma de un grupo étnico específico.

Francia también se despojó de sus colonias africanas con algo más de gracia que los británicos al pasar el Loi Cadre en 1956. Brindó un camino hacia la independencia que, aunque no completamente pacífico, permitió que las antiguas colonias se asociaran con Francia con fines diplomáticos, culturales y militares. . La principal excepción a esto es Argelia, donde se libró una guerra muy desagradable entre 1954 y 1962. Bajo el colonialismo, Argelia fue clasificada como "parte de Francia", por lo que se mostraron muy reacios a dejarla ir. Esa experiencia es más similar a las rebeliones contra el dominio británico en Kenia y Rhodesia (Zimbabwe).

Si bien hay muchas ex colonias británicas en África (a menudo miembros de la Commonwealth) que han adoptado el inglés como idioma oficial, no hubo un impulso consciente para tejer el inglés tan profundamente en la vida de la nación. Egipto y Sudán tuvieron pocos problemas para elegir el árabe como su idioma de gobierno, y aunque Kenia, Uganda y Tanzania tienen el inglés como un idioma oficial importante, muchas de las transacciones se realizan en suajili.

Si bien la asociación con Francia no necesariamente ha traído paz y prosperidad a las naciones de África Occidental, ha forjado un vínculo que parece que continuará en el futuro. Hay vínculos mucho más estrechos entre Francia y países como Senegal y Costa de Marfil de los que se encontrarían entre el Reino Unido y Tanzania o Uganda. Un ejemplo reciente de esta relación en curso es cuando se pidió al ejército francés que recuperara el norte de Malí de manos de los separatistas islámicos en 2013.

Para una discusión extensa de la política del idioma francés e inglés en África y en otros lugares, recomiendo el libro "Empires of the Word" de Nicholas Ostler.


Los turcos no solían ocupar los países que conquistaron y no imponían ningún requisito de idioma. Estaban completamente satisfechos mientras los países pagaran sus impuestos. Aparte de unos pocos Beys, los únicos turcos alrededor serían los recaudadores de impuestos, y quizás algunos soldados para hacer cumplir las costumbres. Recuerde también que, para empezar, la mayoría de los países del imperio turco tenían muchos idiomas diferentes. Por ejemplo, en Argelia, el árabe, el bereber y el tamasheq eran solo tres de los muchos idiomas que se hablaban. El turco se acaba de agregar a la lista.

Los franceses diferían porque requerían conocimientos de francés para muchas funciones oficiales y los franceses se involucraban mucho más en sus colonias más allá de la mera recaudación de impuestos. En particular, patrocinaron grandes esfuerzos para construir escuelas, todas de habla francesa.


Y también hay que tener en cuenta que antes de la captura del Levante por el Imperio Otomano, los mamelucos que gobernaban el Levante también eran de origen turco. Si miras la Historia de la región, verás que cien años después de que los turcos se vieron obligados a convertirse al Islam, comenzaron a establecer gobiernos liderados por Turquía con poblaciones árabes, como Ghaznavids y Tulunids. Así que han tenido unos 1200 años para hacerlo. La principal razón detrás de su renuencia a hacer cumplir su lenguaje podría basarse en dos aspectos. Una es que si los turcos hubieran turkificado a los árabes en lugar de a los balcánicos, también tendrían que incluirlos en la Turquía actual. Sería perjudicial porque los árabes no están dispuestos a elegir formas seculares sobre la sharia, esto sería un gran golpe para la parte turca. Otro punto es que Francia e Inglaterra eran abrumadoramente nacionalistas en el momento de la colonización del Levante, por lo que podrían haber sentido la necesidad de hacerlo, pero no fue hasta finales del siglo XIX que el movimiento nacionalista en el Imperio Otomano comenzó a ganar ventaja sobre los islamistas. El Imperio Islámico Otomano no se preocupaba por tu lengua o tu raza en la medida en que eras musulmán, no tenían la identidad nacional para perseguir objetivos nacionales.


La adopción de lenguas se basa en el respeto de la población por la lengua dominante.

Oriente Medio / África del Norte nunca habría adoptado el turco porque no se lo consideraba tan prestigioso como el árabe ni tan expresivo.

En contraste, todas las personas que gobernaron los árabes adoptaron el árabe, excepto cuando los gobiernos obligaron a las personas a dejar de hablar árabe (península ibérica, etc.)


Bueno, en realidad, el turco fue el idioma central del Imperio Otomano y las diversas tierras que ocupó durante más de 500 años. En la región de los Balcanes, el idioma turco se hablaba con bastante frecuencia en varias ciudades y pueblos y lo mismo podría decirse de varios países de Oriente Medio y África del Norte bajo el dominio otomano. Sin embargo, la existencia del idioma turco no reemplazó a los idiomas más antiguos dentro de las regiones de los Balcanes, Medio Oriente y África del Norte; el idioma turco existió junto con los idiomas más antiguos de las regiones de los Balcanes, Oriente Medio y África del Norte.

El Imperio Otomano, a diferencia del Imperio español, no erradicó idiomas enteros. El Imperio español erradicó las lenguas indígenas aztecas e incas y suplantó las lenguas centenarias de las Américas por el español. El Imperio Otomano, no erradicó las lenguas de su imperio, sin embargo, uno debe reconocer que el turco, era una lengua hablada activamente y ampliamente comunicada en todo su Imperio.

Así, por ejemplo, en la ciudad griega de Tesalónica, ocupada por los otomanos, en el norte de Grecia, había 3 idiomas que se hablaban y expresaban comúnmente entre su población, el idioma griego indígena y centenario de la ciudad, seguido del idioma turco, así como el ladino- (Judeo -Español), debido a la considerable población judía sefardí de la ciudad. Otras ciudades otomanas, como su capital, Constantinopla / Estambul, así como Esmirna / Izmir y Alejandría, así como El Cairo en el norte de Egipto, fueron similares al ejemplo de Tesalónica (aunque se podría agregar armenio en Constantinopla / Estambul y Esmirna / Izmir, así como copto y árabe en Alejandría y El Cairo).

Sin embargo, a pesar de la diversidad lingüística de estas ciudades importantes de la era otomana antes mencionadas, el idioma turco seguía siendo, con mucho, la "Lingua Franca" del Imperio Otomano.


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TEMAS CLAVE
Se usaron 3 idiomas: el árabe que se usaba como idioma principal para asuntos religiosos, el persa, que era el idioma del arte, de la literatura refinada y la diplomacia y, a nivel oficial, el turco otomano que solo se usaba para la administración del imperio. . [1] En 1928, tras la caída del Imperio Otomano después de la Primera Guerra Mundial y el establecimiento de la República de Turquía, las reformas lingüísticas generalizadas (una parte del marco más amplio de las Reformas de Atatürk) instituidas por Mustafa Kemal Atatürk vieron el reemplazo de muchas Préstamos de origen persa y árabe en el idioma con sus equivalentes turcos. [2] A menudo se afirma que en el Imperio Otomano las élites educadas mezclaron a la perfección las "tres lenguas" - persa para la poesía, árabe para la religión y turco para la política - en la lengua sincrética "otomana". [3] Bueno, en realidad, el turco fue el idioma central del Imperio Otomano y las diversas tierras que ocupó durante más de 500 años. [4] El Imperio Otomano no erradicó las lenguas de su imperio, aunque se debe reconocer que el turco era una lengua de habla activa y ampliamente comunicada en todo su Imperio. [4] A pesar de la diversidad lingüística de estas principales ciudades de la era otomana antes mencionadas, el idioma turco seguía siendo, con mucho, la "Lingua Franca" del Imperio Otomano. [4] Etiquetado: Asia Turquía Medio Oriente Recep Tayyip Erdogan Fatih Imperio otomano en siete idiomas Idioma turco Historia del turco otomano. [5] La pregunta principal es: cuando el Imperio Otomano 'conquistó' varios países, ¿por qué no forzaron el uso de su idioma? El período de ocupación fue lo suficientemente largo, comparable a la ocupación inglesa y francesa. [4] "Lenguaje y poder a finales del Imperio Otomano" (Capítulo 7). [6] Este panel tiene como objetivo comprender los múltiples idiomas del Imperio Otomano no como herramientas neutrales, sino como fuerzas sociales y culturales significativas que dieron forma, de innumerables e inesperadas formas, el panorama religioso, político e intelectual del imperio. [3] El Imperio Otomano, a diferencia del Imperio español, no erradicó idiomas enteros. [4] El idioma se asocia con mayor frecuencia con el Islam, la piedra angular del Imperio Otomano, y con lo que algunos dicen es la obsesión de Erdogan por impulsar la religión en los ciudadanos de hoy. [5] Invitamos a los académicos a enviar artículos que se centren en la agencia del lenguaje en el Imperio Otomano, con un fuerte énfasis en la conexión entre el orden lingüístico y social. [3] El nacionalismo étnico, basado en una religión y un lenguaje distintivos, proporcionó una fuerza centrípeta que finalmente destruyó el Imperio Otomano. [7] En los más de seiscientos años del Imperio Otomano, el idioma literario y oficial fue, por lo tanto, una mezcla de turco, persa y árabe, que difería considerablemente del turco hablado de la época y que ahora se llama comúnmente turco otomano. [1] Habría poca diferencia política al menos bajo el imperio, el idioma oficial del Imperio Otomano era el turco otomano, que era en gran parte ininteligible para la gran mayoría de los hablantes de turco del Imperio. [8] Turco otomano (/ ˈ ɒ t ə m ə n / turco: Osmanlı Türkçesi), o el idioma otomano (turco otomano: لسان عثمانى, lis n-ı Osm n ", también conocido como تركجه, Türkçe o تركی , Türk "," Turco "Turco: Osmanlıca), es la variedad del idioma turco que se usó en el Imperio Otomano. [2]

¿Cómo habría influido en el desarrollo del Imperio Otomano si se eligiera el árabe como idioma oficial? Supongo aquí que esto sucedería durante el reinado de Selim 1. o su hijo, Suleiman. [8]

Otra cosa que restablece este hecho es que el idioma del Imperio Otomano tiene muchas características en común con otros idiomas turcos como el uygur y el tártaro, que tenían una conexión aún más débil con el árabe. [9] Esto es lo primero que viene a la mente cuando la gente habla del idioma del Imperio Otomano. 3. [9] El idioma del Imperio Otomano conservó pronunciaciones muy arcaicas. [9] El idioma del Imperio Otomano evolucionó y todavía se considera uno de los idiomas antiguos más bellos. [9] Este idioma era obviamente una variante del idioma turco que se usó en los propósitos administrativos y literarios del Imperio Otomano. [9] Los judíos sefardíes turcos pudieron preservar su idioma único durante siglos dentro de las fronteras del Imperio Otomano. [10]

Eso es porque, durante los seis siglos del Imperio Otomano, las leyes, los textos religiosos y la literatura se escribieron en escritura árabe, usando una mezcla de palabras árabes, persas y turcas, eso es "turco otomano". [5] Desde las primeras edades del Imperio Otomano, los préstamos del árabe y el persa eran tan abundantes que las palabras turcas originales eran difíciles de encontrar. [2]

El Imperio Otomano (/ ˈɒtəmən / Devlet-i ʿAlīye-i ʿOsmānīye), también conocido históricamente en Europa Occidental como el Imperio Turco o simplemente Turquía, fue un estado que controló gran parte del sureste de Europa, Asia occidental y el norte de África entre el siglo XIV y principios Siglos XX. [7] Varios historiadores como el historiador británico Edward Gibbon y el historiador griego Dimitri Kitzikis han argumentado que después de la caída de Constantinopla, el estado otomano se hizo cargo de la maquinaria del estado romano y que, en esencia, el Imperio Otomano fue una continuación del Imperio Romano de Oriente bajo una fina apariencia islámica turca. [7]

Más tarde, el imperio convirtió al turco otomano en el idioma de las dos escuelas de medicina. [6] A pesar de las fusiones más recientes, la dinastía otomana, al igual que sus predecesoras en el Sultanato de Ron y el Imperio selyúcida, fueron completamente persianizadas en su cultura, idioma, hábitos y costumbres, y por lo tanto el imperio ha sido descrito como un imperio Persianate. [7] Como han señalado otros, eso no impidió que el turco otomano (que es ininteligible con el turco estándar) se convirtiera en el idioma oficial OTL, ni impidió que el persa se hiciera oficial en el Imperio mogol de mayoría no persa, ni tampoco detuvo el turco. de ser el idioma de la corte en el Khedivate de Egipto, de mayoría árabe. entre docenas de otros ejemplos. [8]

"Genocidios otomanos tardíos: la disolución del Imperio Otomano y la población joven turca y las políticas de exterminio - introducción". [7] Los jenízaros habían sido reclutados entre cristianos y otras minorías, su abolición permitió el surgimiento de una élite turca para controlar el Imperio Otomano. [7] Gracias a estos trabajos, la narrativa convencional de la historia otomana - que a finales del siglo XVI el Imperio Otomano entró en un período prolongado de declive marcado por una decadencia militar y una corrupción institucional en constante aumento - ha sido descartada. [7] Recientemente, se ha tomado más nota del hecho de que el Imperio Otomano fue todavía una potencia militar y política formidable durante el siglo XVII, y que la recuperación económica notable, aunque limitada, siguió a la crisis de los años alrededor de 1600 después de la crisis de los Estados Unidos. 1683-99, siguió un repunte económico más prolongado y decisivo. [7] A finales del siglo XVIII, después de una serie de derrotas en las guerras con Rusia, algunas personas en el Imperio Otomano comenzaron a concluir que las reformas de Pedro el Grande habían dado a los rusos una ventaja, y los otomanos tendrían que mantener con la tecnología occidental para evitar más derrotas. [7] El Imperio Otomano se subdividió primero en provincias, en el sentido de unidades territoriales fijas con gobernadores nombrados por el sultán, a finales del siglo XIV. [7] El Imperio Otomano en su mayor extensión en Europa, bajo el sultán Mehmed IV a finales del siglo XVII. [7] La ​​organización del tesoro y la cancillería se desarrollaron bajo el Imperio Otomano más que cualquier otro gobierno islámico y, hasta el siglo XVII, fueron la organización líder entre todos sus contemporáneos. [7] A mediados del siglo XIX, los europeos llamaban al Imperio Otomano el "hombre enfermo".[7] La ​​Guerra de Crimea (1853-1856) fue parte de una disputa de larga duración entre las principales potencias europeas por la influencia sobre los territorios del Imperio Otomano en declive. [7] Para entonces, el Imperio Otomano era una parte importante de la esfera política europea. [7] Durante los siglos XVI y XVII, en el apogeo de su poder bajo el reinado de Solimán el Magnífico, el Imperio Otomano era un imperio multinacional y multilingüe que controlaba la mayor parte del sudeste de Europa, partes de Europa central, Asia occidental y partes del este. Europa y el Cáucaso, África del Norte y el Cuerno de África. [7] Con Constantinopla como su capital y el control de las tierras alrededor de la cuenca del Mediterráneo, el Imperio Otomano estuvo en el centro de las interacciones entre los mundos oriental y occidental durante seis siglos. [7] Antes de las reformas de los siglos XIX y XX, la organización estatal del Imperio Otomano era un sistema con dos dimensiones principales, la administración militar y la administración civil. [7] Ahmet Ali Celikten se encuentra entre los primeros pilotos militares negros de la historia, lo que muestra claramente la diversificación militar en el Imperio Otomano. [7] Una rebelión que se originó en Moldavia como distracción fue seguida por la principal revolución en el Peloponeso, que, junto con la parte norte del Golfo de Corinto, se convirtió en las primeras partes del Imperio Otomano en lograr la independencia (en 1829). . [7] Después del siglo XVIII, el Imperio Otomano se estaba reduciendo claramente, ya que Rusia ejerció una fuerte presión y se expandió hacia el sur. Egipto se independizó efectivamente en 1805 y los británicos más tarde lo tomaron, junto con Chipre. [7] En la segunda mitad del siglo XVI, el Imperio Otomano se vio sometido a una tensión cada vez mayor debido a la inflación y los costos de la guerra en rápido aumento que estaban afectando tanto a Europa como al Medio Oriente. [7] Cuando el Imperio Otomano llegó a su fin en 1922, la mitad de la población urbana de Turquía descendía de refugiados musulmanes de Rusia. [7] La ​​Gran Asamblea Nacional de Turquía promulgó la República el 29 de octubre de 1923, lo que puso fin al Imperio Otomano en la historia. [7] Hacia el final de las Guerras del Cáucaso, el 90% de los circasianos fueron limpiados étnicamente y exiliados de sus países de origen en el Cáucaso y huyeron al Imperio Otomano, lo que resultó en el asentamiento de 500.000 a 700.000 circasianos en Turquía. [7] En consecuencia, el rey Carlos XII de Suecia fue recibido como un aliado en el Imperio Otomano tras su derrota ante los rusos en la Batalla de Poltava de 1709 en el centro de Ucrania (parte de la Gran Guerra del Norte de 1700-1721). [7] En 1559, después de la primera guerra Ajuran-Portuguesa, el Imperio Otomano absorbería más tarde el debilitado Sultanato Adal de África Oriental en su dominio. [7] La ​​primera novela publicada en el Imperio Otomano fue de un armenio llamado Vartan Pasha. [7] El Imperio Otomano comenzó a preparar sus primeros pilotos y aviones, y con la fundación de la Escuela de Aviación (Tayyare Mektebi) en Yeşilköy el 3 de julio de 1912, el Imperio comenzó a dar clases particulares a sus propios oficiales de vuelo. [7] El astillero de Barrow, Inglaterra, construyó su primer submarino en 1886 para el Imperio Otomano. [7] En el Imperio Otomano, el sultán o los administradores de la corte encargaron manuscritos iluminados e ilustrados. [7] Incluso después de que las concesiones de tierras bajo el sistema de timar se volvieran heredables, la propiedad de tierras en el Imperio Otomano siguió siendo muy insegura, y el sultán podía revocar las concesiones de tierras cuando lo deseaba. [7] Stone también señaló que a pesar de que el Islam sunita era la religión del estado, la Iglesia Ortodoxa Oriental fue apoyada y controlada por el estado otomano y, a cambio de aceptar ese control, se convirtió en el mayor terrateniente del Imperio Otomano. [7] Transilvania, Valaquia y, de forma intermitente, Moldavia, se convirtieron en principados tributarios del Imperio Otomano. [7] Francia y el Imperio Otomano, unidos por la oposición mutua al dominio de los Habsburgo, se convirtieron en fuertes aliados. [7] Durante el Imperio Otomano (1453

1920), los turcos eran uno de los muchos grupos lingüísticos y étnicos que vivían en Turquía. [1] La derrota y disolución del Imperio Otomano (1908-1922) comenzó con la Segunda Era Constitucional, un momento de esperanza y promesa establecido con la Revolución de los Jóvenes Turcos. [7] Esperamos incluir contribuciones del ámbito temporal completo del Imperio Otomano, con una ligera preferencia por los períodos medieval y moderno temprano. [3] En los siglos XV y XVI, el Imperio Otomano entró en un período de expansión. [7] En este período, el Imperio Otomano gastó solo pequeñas cantidades de fondos públicos en educación; por ejemplo, en 1860-61, solo el 0,2 por ciento del presupuesto total se invirtió en educación. [7] La ​​historia del Imperio Otomano durante la Primera Guerra Mundial comenzó con el ataque sorpresa otomano en la costa rusa del Mar Negro el 29 de octubre de 1914. [7] También es arcaico para la mayor parte de la historia del Imperio Otomano mirarlo a través la lente del nacionalismo lingüístico cuando, de hecho, a menudo se define como una sociedad Persianate a pesar de tener una población iraní relativamente pequeña. [8] A medida que el Imperio Otomano se redujo gradualmente en tamaño, unos 7-9 millones de musulmanes de sus antiguos territorios en el Cáucaso, Crimea, los Balcanes y las islas del Mediterráneo emigraron a Anatolia y Tracia oriental. [7] El problema era que el centro económico del Imperio Otomano eran los Balcanes y Anatolia, también era donde levantaban sus ejércitos. [8] La modernización del Imperio Otomano en el siglo XIX comenzó con los militares. [7] Otro punto es que Francia e Inglaterra eran abrumadoramente nacionalistas en el momento de la colonización del Levante, por lo que podrían haber sentido la necesidad de hacerlo, pero no fue hasta finales del siglo XIX que el movimiento nacionalista en el Imperio Otomano comenzó a ganar ventaja. Islamistas. [4] Temas del sultán: cultura y vida cotidiana en el Imperio Otomano (Nueva ed.). [7] Esta acción provocó que el Imperio Otomano entrara en la Guerra Ruso-Turca de 1768-1774. [7] Rumania, luchando en el lado ruso, se independizó del Imperio Otomano en 1878 después del final de la Guerra Ruso-Turca. [7] La ​​guerra provocó un éxodo de los tártaros de Crimea, unos 200.000 de los cuales se trasladaron al Imperio Otomano en continuas oleadas de emigración. [7] Después de esta expansión otomana, comenzó una competencia entre el Imperio portugués y el Imperio otomano para convertirse en la potencia dominante en la región. [7] La ​​administración legal en el Imperio Otomano era parte de un esquema más amplio de equilibrio entre la autoridad central y local. [7] En 1881, el Imperio Otomano acordó que su deuda fuera controlada por una institución conocida como la Administración de Deuda Pública Otomana, un consejo de hombres europeos con presidencia alterna entre Francia y Gran Bretaña. [7] El más grande de los artistas de la corte enriqueció al Imperio Otomano con muchas influencias artísticas pluralistas, como la mezcla del arte bizantino tradicional con elementos del arte chino. [7] En el siglo XVII, la corte del Imperio Otomano empleaba a unos 40 sirvientes sordos. [11] El Imperio Islámico Otomano no se preocupaba por tu lengua o tu raza en la medida en que eras musulmán, no tenían la identidad nacional para perseguir objetivos nacionales. [4] El Imperio Otomano, o como institución dinástica, la Casa de Osman, no tenía precedentes y no tenía igual en el mundo islámico por su tamaño y duración. [7] Algunos de estos fueron absorbidos más tarde por el Imperio Otomano, mientras que a otros se les concedió varios tipos de autonomía durante el transcurso de los siglos. [7] Selim también fue responsable de una rápida expansión sin precedentes del Imperio Otomano en el Medio Oriente, especialmente a través de su conquista de todo el Sultanato mameluco de Egipto. [7]

El turco otomano fue el principal idioma burocrático, literario y cultural del Imperio Otomano desde sus inicios en el siglo XIV hasta su disolución en 1922. [12] La cultura sefardí y el idioma ladino declinaron a medida que el Imperio Otomano colapsó a principios del siglo XX. [13] Tomando prestado extensamente en términos de gramática, sintaxis y vocabulario del farsi y el árabe, "turco otomano" se refiere al lenguaje casi híbrido usado por la élite intelectual y la burocracia imperial del Imperio Otomano. [12] En contraste con proyectos similares anteriores. sobre el terreno, Historiadores del Imperio Otomano pretende incluir a todos los historiadores que han vivido y producido dentro de los límites geográficos del Imperio Otomano, independientemente del idioma en el que escribieron. [14] A medida que los sefardíes se extendieron por el Imperio Otomano, trajeron su cultura e idioma. [13]

Después del surgimiento del Imperio Otomano, el Sultán Orhan promulgó el primer documento oficial del Estado, el "M & uumllkname", en turco. [15] El turco hablado en el Imperio Otomano derivó del turco Oghuz hablado por los selyúcidas que conquistaron Irán y zonas de Anatolia en el siglo XI. [12] Desde la Edad Media hasta las primeras décadas del siglo XX, dominó el vasto estado islámico conocido como Imperio Otomano. [16] Vital para aquellos interesados ​​en estudiar el Imperio Otomano, el turco otomano es la clave con la que los estudiosos modernos pueden acceder al vasto corpus de obras producidas en el reino otomano. [12] Los historiadores del Imperio Otomano pretende ser una obra de referencia importante para académicos y estudiantes de Oriente Medio, África del Norte, Europa Sudoriental y el Cáucaso, así como para no especialistas interesados ​​en las historias y culturas de estas regiones. [14] La expulsión de judíos de la Península Ibérica a finales del siglo XV llevó a la creación de una comunidad judía sefardí distinta en el Imperio Otomano hasta su colapso en el siglo XX. [13] Culturalmente, los judíos sefardíes cambiaron bajo el Imperio Otomano cuando su sistema educativo tradicional fue reemplazado por la educación judía francesa. [13] Durante miles de años antes del reasentamiento de los sefardíes, los judíos de habla griega vivían en las tierras del Imperio Otomano y poseían su propia liturgia, costumbres y cultura. [13] En el siglo XIX, importantes incursiones de Occidente, como la industrialización de Europa, los ataques de los ejércitos rusos y el surgimiento del nacionalismo, comenzaron a dividir al Imperio Otomano, dijo Rodrigue. [13]


El otomano era similar al persa, sin embargo, en el sentido de que era una lengua franca escrita para la élite gobernante de un imperio cuya gente hablaba una variedad de idiomas y dialectos diferentes, ya fueran otras variedades de turco u otros idiomas por completo, como el griego, el serbio, o árabe. [17] Cuando el imperio otomano se desintegró, millones de personas fuera de las fronteras turcas de hoy continúan hablando este idioma, aun así no en un contexto formal. [18] Entre las numerosas dinastías turcas de Asia Central, Asia Meridional, Oriente Medio y el Cáucaso, sólo los estados de Anatolia post-mongoles y luego el Imperio Otomano mantuvieron el turco como lengua literaria. [19] El turco otomano es la variedad del idioma turco que se usó en el Imperio Otomano. [20] El turco otomano se utilizó como idioma administrativo y gubernamental del Imperio Otomano, que se extendió por gran parte de esta área. [21] Soporte: Lisan-ı Osman "será un gran desarrollo para wiki! Hay más de 100 millones de documentos para ser archivados en idioma turco otomano. Dado que el imperio otomano fue uno de los imperios más grandes de la historia, imagínense la información útil que tenemos [18] Esencialmente, el idioma se habla principalmente donde solía existir el Imperio Otomano. [21] Si en Persia los escribas eran los guardianes de la estabilidad del lenguaje escrito, en el Imperio Otomano la clase de escribas era responsable de sus transformaciones. [17] El idioma del Imperio Otomano es lingüísticamente extremadamente diferente del turco moderno. [18] Durante los seis siglos del Imperio Otomano, el idioma en el que se escribieron las leyes, los textos religiosos y la literatura se llamó el idioma otomano [22] La lengua otomana se utilizó como lengua administrativa y literaria del Imperio Otomano (1299 - 1922). [18]

El turco otomano más antiguo era un idioma bastante rico, que se había derivado en gran medida del persa y el árabe, y estaba influenciado por los súbditos multilingües del Imperio, ya fueran de habla griega, armenia o eslava. [23] Apoyo otomano El turco fue el idioma utilizado por un enorme imperio que abarcó tres continentes durante siglos. [18]

La transición del Imperio Otomano a la República Turca fue una que tuvo lugar no solo en el contexto de la guerra y el derramamiento de sangre en Anatolia y Asia Menor, sino también una revolución en todos los sentidos de la palabra: político y social, sí, y también cultural y económico. , impulsado por la visión extrema modernizadora y progresista de Mustafa Kemal. [23] Desde el siglo XIV hasta principios del siglo XX, la escritura en turco floreció en el Imperio Otomano y, posteriormente, continuó en la república turca. [19] Solo hasta que se comprendan mejor los complejos cambios en las estructuras políticas, militares, culturales y económicas del imperio otomano a fines del siglo X / XVI, incluido el papel cambiante del sultán dentro de una vasta y burocrática evolución. sistema, podemos encontrar una explicacin satisfactoria para esta reorientacin cultural. [24] Soporte - Una Wikipedia turca otomana es extremadamente importante para proporcionar un contexto histórico a Turquía y al antiguo Imperio Otomano. [18] La lucha de sucesión en curso con su hermano Cem (m. 900/1495), así como el afán de las potencias europeas por explotar este conflicto interno con la esperanza de que estallara una guerra civil en el imperio otomano, hicieron que Bayezid II menos que seguro. [24]

Durante el período del Imperio Otomano, las palabras árabes y persas invadieron el idioma turco y, en consecuencia, se mezclaron con tres idiomas diferentes. [25] El turco también es el idioma que hablan en casa las personas que viven en las áreas que fueron gobernadas por el Imperio Otomano. [25] El idioma turco tiene una intrigante historia de desarrollo, estrechamente entrelazada con la historia del Imperio Otomano. [26] Hacia el oeste, la influencia del turco otomano, la variedad del idioma turco que se usó como lengua administrativa y literaria del Imperio Otomano, se extendió a medida que el Imperio Otomano se expandía. [27] El turco formó la base del turco otomano, la lengua escrita del Imperio Otomano. [25] Gracias a la agresiva expansión del Imperio Otomano, el idioma del turco otomano, también conocido como osmanli, se difundió por muchas áreas de conquista. [26] El Imperio Otomano había asegurado la estabilidad política y la paz durante siglos en el Medio Oriente, minimizando los conflictos potencialmente inherentes a las diferencias de raza, etnia, nacionalismo, idioma y religión. [28] En contraste con proyectos similares anteriores en el campo, Historiadores del Imperio Otomano pretende incluir a todos los historiadores que han vivido y producido dentro de los límites geográficos del Imperio Otomano, independientemente del idioma en el que escribieron. [29] Dentro de los vastos dominios del Imperio Otomano había un verdadero parloteo de grupos lingüísticos (el turco era el idioma oficial, había al menos 35 idiomas minoritarios), etnias y afiliaciones religiosas. [28] En todo el Imperio Otomano, el idioma oficial estaba compuesto por una mezcla de turco, persa y árabe, un idioma conocido como turco otomano. [26] El turco otomano / ˈ ɒ t ə m ə n /, o el idioma otomano (لسان عثمانى Lis n-ı Osm n ") (también conocido como تركچه Türkçe o تركی Türk", "turco"), es la variedad del idioma turco que se usó en el Imperio Otomano entre los siglos XIII y XX. [30]


Christine Woodhead, "Un experimento en historiografía oficial: el puesto de Shahnāmaguy en el Imperio Otomano, c. 1555-1605", WZKM 75, 1983, págs. 157-82. [24] Como Turquía se ha independizado recientemente del Imperio Otomano, ha gastado mucho dinero reinventándose e invirtiendo una gran cantidad de recursos en las artes y la cultura. [21]

Cuando el Imperio Otomano estaba en su momento más poderoso, las palabras persas y árabes constituían hasta el 88% de su vocabulario. [30] El Imperio Otomano fue fundado alrededor de 1300 por el cacique regional Osman ("Uthman" en árabe). [26] Por supuesto, a medida que avanzaba la historia, el tratado de Versalles de 1919 etiquetó efectivamente a Alemania y sus aliados, como el Imperio Otomano, como los perdedores responsables de la devastación y los daños de la Primera Guerra Mundial. Los vencedores fueron principalmente Gran Bretaña y Francia. [28] Incluso en los últimos días del Imperio Otomano en 1922, había cuatro veteranos mudos que sirvieron en la corte otomana durante muchos años en Babıali. [31] Con la disolución del Imperio Otomano, a los pueblos del Medio Oriente no se les permitió la autodeterminación o incluso mucho autogobierno. [28] El Imperio Otomano controlaba uno de los grupos de personas más diversos jamás gobernados con éxito. [28] A pesar de todos sus defectos, el Imperio Otomano proporcionó orden, paz, estabilidad, continuidad cultural y persistencia imperial sobre una desconcertante diversidad de pueblos y creencias. [28] Dentro del Imperio Otomano, los turcos habían constituido simplemente uno de los muchos grupos lingüísticos y étnicos. [32] A lo largo del reinado del Imperio Otomano, se llevó a cabo una expansión masiva en el Medio Oriente y Europa del Este. [26] Ahora, con la muerte del Imperio Otomano, las reglas que habían mantenido el conflicto interno a gran escala del Medio Oriente se fueron. [28]

Uno de estos beyliks, en la región de Bitinia en la frontera del Imperio Bizantino, estaba dirigido por el líder tribal turco Osman (m. 1323/4), una figura de orígenes oscuros de quien se deriva el nombre otomano. [7] A pesar de las reformas militares que reconstituyeron el Ejército Moderno Otomano, el Imperio perdió sus territorios del norte de África y el Dodecaneso en la Guerra Italo-Turca (1911) y casi todos sus territorios europeos en las Guerras Balcánicas (1912-1913). [7] ¿El imperio realmente se identificó como turco? Mi impresión por lo que he leído es que la élite otomana usó la palabra "turco" para describir a la gente rural sin educación en los Balcanes y que de ninguna manera se consideraban turcos, sino otomanos. [8] La palabra turca para "otomano" (Osmanlı) originalmente se refería a los seguidores tribales de Osman en el siglo XIV, y posteriormente llegó a usarse para referirse a la élite militar-administrativa del imperio. [7]

Durante el apogeo del poder otomano, el vocabulario persa y árabe representaba hasta el 88% de su vocabulario, mientras que las palabras de origen árabe superaban en gran medida a las palabras turcas nativas. [2] Los miembros de las élites civiles, militares y religiosas habían hablado y dirigido sus asuntos en el turco otomano, que era una mezcla de árabe, persa y turco. [1] En el siglo XIX, a Ishak Efendi se le atribuye la introducción de las ideas y desarrollos científicos occidentales actuales en el mundo otomano y musulmán en general, así como la invención de una terminología científica turca y árabe adecuada, a través de sus traducciones de obras occidentales. . [7] Escrita en turco usando el alfabeto armenio, la Historia de Akabi (1851) de Vartan Pasha es considerada por algunos como la primera novela otomana. [7] Es interesante que la primera novela otomana en turco, Akabi Hikayesi (1851, La historia de Akabi), fue escrita y publicada en letras armenias (para las comunidades armenias que leían en turco) por Hovsep Vartanyan (1813-1879), conocido como Vartan Paşa, un destacado hombre de letras y periodista otomano. [7]

Gran parte de la cocina de los antiguos territorios otomanos de hoy en día desciende de una cocina otomana compartida, especialmente la turca, que incluye las cocinas griega, balcánica, armenia y del Medio Oriente. [7]

Los turcos otomanos comenzaron a absorber los otros estados, y durante el reinado (1451-81) de Muhammad II terminaron con todas las demás dinastías turcas locales. [33] La comunidad académica especializada en estudios otomanos ha prohibido prácticamente en los últimos tiempos el uso de "Turquía", "turcos" y "turco" del vocabulario aceptable, declarando "otomano" y su uso ampliado obligatorio y permitiendo a su rival "turco". sólo en contextos lingüísticos y filológicos. [7] La ​​mayoría de los historiadores académicos evitan los términos "Turquía", "turcos" y "turcos" cuando se refieren a los otomanos, debido al carácter multinacional del imperio. [7] En Europa Occidental, los dos nombres "Imperio Otomano" y "Turquía" a menudo se usaban indistintamente, siendo "Turquía" cada vez más favorecido tanto en situaciones formales como informales. [7] Debido a las malas relaciones entre los estados de Europa occidental y el posterior Imperio Bizantino, la mayoría de la población ortodoxa aceptó el dominio otomano como preferible al dominio veneciano. [7] Durante un largo período de paz de 1740 a 1768, el sistema militar otomano se quedó atrás del de sus rivales europeos, los imperios Habsburgo y Ruso. [7] El organismo controlaba sectores de la economía otomana y utilizó su posición para garantizar que el capital europeo continuara penetrando en el imperio, a menudo en detrimento de los intereses otomanos locales. [7] En la batalla de Ankara en 1402, Timur derrotó a las fuerzas otomanas y tomó al sultán Bayezid I como prisionero, lo que provocó el desorden del imperio. [7] El Imperio enfrentó disturbios continuos en los años previos a la Primera Guerra Mundial, incluido el contragolpe otomano de 1909, el Incidente del 31 de marzo y dos golpes más en 1912 y 1913. [7] El período de crecimiento del Imperio se convirtió en el clásico período de la arquitectura, cuando el arte otomano estaba en su máxima expresión. [7] Los turcos otomanos adoptaron numerosas tradiciones y rasgos culturales de imperios anteriores (en campos como la arquitectura, la cocina, la música, el ocio y el gobierno), quienes los elaboraron en nuevas formas, lo que dio como resultado una identidad cultural nueva y distintivamente otomana. [7] Después de 1354, los otomanos cruzaron a Europa y, con la conquista de los Balcanes, el otomano Beylik se transformó en un imperio transcontinental. [7] Imperio y poder en el reinado de Solimán: narración del mundo otomano del siglo XVI. [7] La ​​caballería otomana dependía de la alta velocidad y movilidad en lugar de una armadura pesada, usando arcos y espadas cortas en veloces caballos turcomanos y árabes (progenitores del caballo de carreras pura sangre), y a menudo aplicaba tácticas similares a las del Imperio mongol, como como fingir retirarse mientras rodea a las fuerzas enemigas dentro de una formación en forma de media luna y luego realizar el ataque real. [7] Los otomanos terminaron el Imperio Bizantino con la conquista de Constantinopla en 1453 por Mehmed el Conquistador. [7]

También hay que tener en cuenta que antes de la captura del Levante por parte del Imperio Otomano, los mamelucos que gobernaban el Levante también eran de origen turco. [4] Este período de renovada asertividad llegó a un final calamitoso en 1683 cuando el Gran Visir Kara Mustafa Pasha dirigió un enorme ejército para intentar un segundo asedio otomano de Viena en la Gran Guerra Turca de 1683-1699. [7] La ​​exitosa Guerra de Independencia de Turquía contra los aliados ocupantes condujo al surgimiento de la República de Turquía en el corazón de Anatolia y la abolición de la monarquía otomana. [7] La ​​constitución otomana de 1876 cimentó oficialmente el estatus imperial oficial de los turcos. [7] Ciertas tradiciones turcas preislámicas que habían sobrevivido a la adopción de prácticas administrativas y legales del Irán islámico siguieron siendo importantes en los círculos administrativos otomanos. [7] Los principales deportes en los que participaban los otomanos eran la lucha turca, la caza, el tiro con arco turco, la equitación, el lanzamiento de jabalina ecuestre, la lucha de brazos y la natación. [7]

"El otomano debería ser mi primer idioma, mi lengua materna", dice. [5] La era Tanzim vio la aplicación del término "otomano" para referirse al idioma (لسان عثمانی lis n-ı Osm n "o عثمانليجه Osmanlıca) y la misma distinción se hace en el turco moderno (Osmanlıca y Osmanlı Türkçesi). [2]

En comparación con la cultura popular turca, la influencia de estas nuevas culturas en la creación de la cultura de la élite otomana fue clara. [7] Además de la mezquita, también es posible encontrar buenos ejemplos de arquitectura otomana en comedores populares, escuelas teológicas, hospitales, baños turcos y tumbas. [7] Muchos platos comunes en la región, descendientes de la cocina otomana, una vez común, incluyen yogur, döner kebab / gyro / shawarma, cacık / tzatziki, ayran, pan de pita, queso feta, baklava, lahmacun, moussaka, yuvarlak, köfte. / keftés / kofta, börek / boureki, rakı / rakia / tsipouro / tsikoudia, meze, dolma, sarma, arroz pilaf, café turco, sujuk, kashk, keşkek, manti, lavash, kanafeh y más. [7] El otomano no se transformó instantáneamente en el turco de hoy. [2]

En los últimos cincuenta años, los estudiosos han tendido con frecuencia a ver esta participación decreciente del sultán en la vida política como evidencia de la "decadencia otomana", que supuestamente comenzó en algún momento durante la segunda mitad del siglo XVI. [7] La ​​economía otomana se expandió enormemente durante el Período Moderno Temprano, con tasas de crecimiento particularmente altas durante la primera mitad del siglo XVIII. [7]

La música clásica otomana surgió en gran parte de una confluencia de música bizantina, música armenia, música árabe y música persa. [7] En otomano, se pueden encontrar pasajes completos en árabe y persa incorporados al texto. [2] En 1660, el erudito otomano Ibrahim Efendi al-Zigetvari Tezkireci tradujo la obra astronómica francesa de No "l Duret (escrita en 1637) al árabe. [7] En 1861, había 571 escuelas primarias y 94 secundarias para cristianos otomanos con 140.000 alumnos. en total, una cifra que excedía ampliamente el número de niños musulmanes en la escuela al mismo tiempo, quienes se vieron obstaculizados aún más por la cantidad de tiempo dedicado a aprender teología árabe e islámica. [7] En el sistema imperial otomano, a pesar de que existía un El poder hegemónico del control musulmán sobre las poblaciones no musulmanas, las comunidades no musulmanas habían recibido reconocimiento estatal y protección en la tradición islámica. [7]

La arquitectura otomana fue influenciada por las arquitecturas persa, bizantina, griega e islámica. [7] Durante el período otomano, especialmente la poesía Diwan, estuvo fuertemente influenciada por la influencia de las formas persas, a través de la adopción de los metros de la poesía persa y la contribución de un gran número de términos persas. [1] En el este, los turcos otomanos tomaron Bagdad de manos de los persas en 1535, obteniendo el control de Mesopotamia y el acceso naval al Golfo Pérsico. [7] Las élites musulmanas otomanas a menudo se llamaban a sí mismas turcas (incluidos muchos que en realidad no eran turcos) y usaban "turco" como sinónimo de toda la comunidad musulmana. [8] La tradición de las miniaturas otomanas, pintadas para ilustrar manuscritos o utilizadas en álbumes dedicados, estuvo fuertemente influenciada por la forma de arte persa, aunque también incluyó elementos de la tradición bizantina de iluminación y pintura. [7] Mediante esta división del Cáucaso firmada en la Paz de Amasya, Armenia occidental, Kurdistán occidental y Georgia occidental (incluido Samtskhe occidental) cayó en manos otomanas, mientras que el sur de Daguestán, Armenia oriental, Georgia oriental y Azerbaiyán permanecieron. Persa. [7] El descubrimiento de nuevas rutas comerciales marítimas por parte de los estados de Europa occidental les permitió evitar el monopolio comercial otomano. [7] No creo que el uso otomano del árabe lo convirtiera en un estado árabe más de lo que el uso del latín por parte de los austriacos lo convirtió en un estado italiano. [8] Otras ciudades otomanas, como su capital, Constantinopla / Estambul, así como Esmirna / Izmir y Alejandría, así como El Cairo en el norte de Egipto, eran similares al ejemplo de Tesalónica (aunque se podría agregar armenio en Constantinopla / Estambul & Smyrna / Izmir, así como copto y árabe en Alejandría y El Cairo). [4] Se establecieron mijos similares para la comunidad judía otomana, que estaba bajo la autoridad de Haham Başi o el rabino principal otomano de la comunidad ortodoxa armenia, que estaba bajo la autoridad de un obispo principal y también de otras comunidades religiosas. [7] Durante este tiempo, el gobierno otomano cometió grandes atrocidades contra los armenios, asirios y griegos pónticos. [7] En 1555, el Cáucaso se dividió oficialmente por primera vez entre los safávidas y los otomanos, un status quo que se mantendría hasta el final de la guerra ruso-turca (1768-74). [7] En 1867, Gran Bretaña y Francia obligaron al ejército otomano a retirarse del norte de Serbia, asegurando su independencia de facto (formalizada después de la Guerra Ruso-Turca de 1877-78 y el Congreso de Berlín en 1878) [7].

Allí, un sultán invisible escondido detrás de las cortinas se comunicaría a través de gestos formales con los pajes y funcionarios de su séquito ", escribe Oleg Grabar, un destacado estudioso de la historia del arte otomano. [11] A lo largo de la historia otomana, los otomanos lograron construir un gran colección de bibliotecas con traducciones de libros de otras culturas, así como manuscritos originales. [7] Estudios sobre la historia social y política otomana: artículos y ensayos seleccionados. [6]

En el siglo posterior a la muerte de Osman I, el dominio otomano comenzó a extenderse sobre Anatolia y los Balcanes. [7] Los otomanos desarrollaron un sistema eficiente para contar la población del imperio en 1826, un cuarto de siglo después de que se introdujeran tales métodos en Gran Bretaña, Francia y Estados Unidos. [7] La ​​Armada Otomana contribuyó enormemente a la expansión de los territorios del Imperio en el continente europeo. [7] Comenzando con la pérdida de Grecia en 1821 y Argelia en 1830, el poder naval otomano y el control sobre los lejanos territorios de ultramar del Imperio comenzaron a declinar. [7]

Terminó cuando Mehmed I emergió como el sultán y restauró el poder otomano, poniendo fin al Interregno, también conocido como Fetret Devri. [7] El sultán Mehmet II ordenó a Georgios Amiroutzes, un erudito griego de Trabzon, que tradujera y pusiera a disposición de las instituciones educativas otomanas el libro de geografía de Ptolomeo. [7] El sultán Abdülaziz (reinó de 1861 a 1876) intentó restablecer una fuerte armada otomana, construyendo la flota más grande después de las de Gran Bretaña y Francia. [7] La ​​posición más alta en el Islam, el califato, fue reclamada por los sultanes comenzando con Murad I, que se estableció como califato otomano. [7] El sistema legal islámico otomano se estableció de manera diferente a los tribunales europeos tradicionales. [7] A principios del siglo XIX, el Egipto otomano tenía una economía avanzada, con un ingreso per cápita comparable al de los principales países de Europa occidental como Francia, y más alto que el ingreso promedio general de Europa y Japón. [7] Debido a los vínculos históricamente estrechos con Francia, la literatura francesa llegó a constituir la principal influencia occidental en la literatura otomana durante la segunda mitad del siglo XIX. [7]

Hasta el siglo XIX, la prosa otomana no contenía ningún ejemplo de ficción: no había contrapartes de, por ejemplo, el romance, el cuento o la novela europeos. [7] En muchos casos, los cristianos y también los judíos pudieron obtener protección de los cónsules europeos y la ciudadanía, lo que significa que estaban protegidos de la ley otomana y no estaban sujetos a las mismas regulaciones económicas que sus camaradas musulmanes. [7] El sistema otomano tenía tres sistemas judiciales: uno para musulmanes, otro para no musulmanes, que involucraba a judíos y cristianos designados que gobernaban sus respectivas comunidades religiosas, y el "tribunal comercial". [7] Solo durante el período de 1821 a 1922, Justin McCarthy estima que la limpieza étnica de los musulmanes otomanos provocó la muerte de varios millones de personas y la expulsión de un número similar. [7] Sin embargo, durante los años del período de estancamiento, la arquitectura otomana se alejó de este estilo. [7] Hubo varias importantes victorias otomanas en los primeros años de la guerra, como la batalla de Gallipoli y el asedio de Kut. [7] La ​​Constitución y el Parlamento otomanos fueron restaurados 30 años después con la Revolución de los Jóvenes Turcos en 1908. [7] Los estudios otomanos modernos indican que el cambio en las relaciones entre los turcos otomanos y Europa central fue causado por la apertura de las nuevas rutas marítimas. . [7] Después de nuevos avances por parte de los turcos, el gobernante Habsburgo Fernando reconoció oficialmente la ascendencia otomana en Hungría en 1547. [7] Los turcos otomanos comenzaron a usar falconetes, que eran cañones cortos pero anchos, durante el asedio de Constantinopla. [7] Después de la Revolución de los Jóvenes Turcos en 1908, el Comité de Unión y Progreso buscó desarrollar una fuerza naval otomana fuerte. [7] La ​​batalla de Nicópolis en 1396, considerada ampliamente como la última cruzada a gran escala de la Edad Media, no pudo detener el avance de los victoriosos turcos otomanos. [7]

Aparte de la pérdida del Banat y la pérdida temporal de Belgrado (1717-39), la frontera otomana en el Danubio y Sava se mantuvo estable durante el siglo XVIII. [7] Una escuela de pensamiento que fue popular durante el siglo XX argumentó que los otomanos lograron el éxito reuniendo guerreros religiosos para luchar por ellos en nombre del Islam. [7] Formaba parte de las Artes del Libro Otomanas junto con la miniatura otomana (taswir), la caligrafía (sombrero), la caligrafía islámica, la encuadernación (cilt) y el papel veteado (ebru). [7] Según el entendimiento otomano, la responsabilidad principal del estado era defender y extender la tierra de los musulmanes y garantizar la seguridad y armonía dentro de sus fronteras en el contexto general de la práctica islámica ortodoxa y la soberanía dinástica. [7] Esto resultó en que alrededor de 400.000 musulmanes huyeran con los ejércitos otomanos en retirada (muchos murieron de cólera traído por los soldados), y unos 400.000 no musulmanes huyeron del territorio aún bajo el dominio otomano. [7] Muerte y exilio: la limpieza étnica de los musulmanes otomanos, 1821-1922. [7]

No se comprende bien cómo los primeros otomanos llegaron a dominar a sus vecinos, debido a la escasez de las fuentes que sobreviven de este período. [7] Parte de los territorios otomanos en los Balcanes (como Salónica, Macedonia y Kosovo) se perdieron temporalmente después de 1402, pero luego fueron recuperados por Murad II entre las décadas de 1430 y 1450. [7] La ​​música clásica otomana fue una parte importante de la educación de la élite otomana. [7] Los matrimonios interculturales también jugaron un papel en la creación de la característica cultura de élite otomana. [7] La ​​esclavitud era parte de la sociedad otomana, con la mayoría de los esclavos empleados como sirvientes domésticos. [7] Esta diversidad se debió, en parte, al deseo de los escritores de Tanzimat de difundir tanta literatura nueva como fuera posible, con la esperanza de que contribuyese a la revitalización de las estructuras sociales otomanas. [7]

En consecuencia, los otomanos sufrieron severas derrotas militares a fines del siglo XVIII y principios del XIX, lo que los llevó a iniciar un proceso integral de reforma y modernización conocido como Tanzimat. [7] El Köprülü Vizierate vio un renovado éxito militar con la autoridad restaurada en Transilvania, la conquista de Creta completada en 1669 y la expansión en el sur de Ucrania polaco, con las fortalezas de Khotyn y Kamianets-Podilskyi y el territorio de Podolia cediendo al control otomano en 1676. [7] El ejército otomano era un sistema complejo de reclutamiento y tenencia de feudos. [7]

El estado oficialmente aceptado Dīn (Madh'hab) de los otomanos era sunita (jurisprudencia hanafi). [7] Otro ejemplo es Ali Qushji, un astrónomo, matemático y físico originario de Samarcanda, que se convirtió en profesor en dos madrasas e influyó en los círculos otomanos como resultado de sus escritos y las actividades de sus estudiantes, aunque solo pasó dos o más tres años en Estambul antes de su muerte. [7] Estas presiones llevaron a una serie de crisis alrededor del año 1600, lo que ejerció una gran presión sobre el sistema de gobierno otomano. [7]

A lo largo de la historia otomana, hubo muchos casos en los que los gobernadores locales actuaron de forma independiente e incluso en oposición al gobernante. [7] "Escritura de la historia otomana y cambio de actitudes hacia la noción de 'decadencia'". [7]

La Guerra Larga contra Austria Habsburgo (1593-1606) creó la necesidad de un mayor número de infantería otomana equipada con armas de fuego, lo que resultó en una relajación de la política de reclutamiento. [7] Tras el ataque, Rusia y sus aliados, Francia y Gran Bretaña, declararon la guerra a los otomanos. [7]

FUENTES SELECCIONADAS CLASIFICADAS(34 documentos fuente ordenados por frecuencia de ocurrencia en el informe anterior)


Contenido

Etimología

Durante el período clásico, los romanos interactuaron y luego conquistaron partes de Mauritania, un estado que cubría el moderno norte de Marruecos, el oeste de Argelia y las ciudades españolas de Ceuta y Melilla. [11] Las tribus bereberes de la región fueron señaladas en los Clásicos como Mauri, que posteriormente se tradujo como "moros" en inglés y en variaciones relacionadas en otros idiomas europeos. [12] Mauri (Μαῦροι) está registrado como el nombre nativo por Estrabón a principios del siglo I. Esta denominación también se adoptó en latín, mientras que el nombre griego de la tribu fue Maurusii (Griego antiguo: Μαυρούσιοι). [13] Tácito también mencionó que los moros se rebelaron contra el Imperio Romano en el 24 d. C. [14]

Durante la Edad Media latina, Mauri se utilizó para referirse a los bereberes y árabes en las regiones costeras del noroeste de África. [15] El erudito del siglo XVI Leo Africanus (c. 1494-1554) identificó a los moros (Mauri) como los habitantes bereberes nativos de la antigua provincia romana de África (africanos romanos). Describió a los moros como uno de los cinco principales grupos de población del continente junto con los egipcios, los abisinios (abassins), los árabes y los cafri (cafates). [1]

Significados modernos

En las lenguas romances medievales, variaciones de la palabra latina para los moros (por ejemplo, italiano y español: moro, Francés: maure, Portugués: Mouro, Rumano: maur) desarrolló diferentes aplicaciones y connotaciones. El término inicialmente denotaba un pueblo bereber específico en el oeste de Libia, pero el nombre adquirió un significado más general durante el período medieval, asociado con "musulmán", similar a las asociaciones con "sarracenos". Durante el contexto de las Cruzadas y la Reconquista, el término moros incluía la sugerencia despectiva de "infieles".

Aparte de estas asociaciones históricas y el contexto, Páramo y árabe designar un grupo étnico específico que hable árabe hassaniya. Habitan en Mauritania y partes de Argelia, Sahara Occidental, Túnez, Marruecos, Níger y Mali. En Níger y Mali, estos pueblos también se conocen como los árabes Azawagh, después de la región Azawagh del Sahara. [dieciséis]

El diccionario autorizado del idioma español no enumera ningún significado despectivo para la palabra moro, término que generalmente se refiere a personas de origen magrebí en particular o musulmanes en general. [17] Algunos autores han señalado que en el español coloquial moderno el uso del término moro es despectivo para los marroquíes en particular [18] [19] [20] [21] [22] y para los musulmanes en general.

En Filipinas, una antigua colonia española, muchos filipinos modernos llaman a la gran minoría musulmana local concentrada en Mindanao y otras islas del sur Moros. La palabra es un término general, como Moro puede provenir de varios grupos etnolingüísticos distintos, como el pueblo Maranao. El término fue introducido por los colonizadores españoles y desde entonces ha sido apropiado por los musulmanes filipinos como un endónimo, y muchos se autoidentifican como miembros del Bangsamoro "Nación Moro".

Moreno puede significar "de piel oscura" en España, Portugal, Brasil y Filipinas. También en español, morapio es un nombre humorístico para "vino", especialmente el que no ha sido "bautizado" o mezclado con agua, es decir, vino puro sin adulterar. Entre hispanohablantes, moro llegó a tener un significado más amplio, aplicado tanto a los moros filipinos de Mindanao como a los moriscos de Granada. Moro se refiere a todas las cosas oscuras, como en "Moor", moreno, etc. También se usó como apodo, por ejemplo, el duque milanés Ludovico Sforza se llamaba Il Moro debido a su tez oscura. [23]

En portugal, Mouro (femenino, Moura) puede referirse a seres sobrenaturales conocidos como encantados Moura, donde "moro" implica "extranjero" y "no cristiano". Estos seres eran hadas parecidas a sirenas con cabello dorado o rojizo y rostro rubio. Se creía que tenían propiedades mágicas. [24] De esta raíz, el nombre moro se aplica a los niños no bautizados, es decir, no cristianos. [25] [26] En euskera, mairu significa páramo y también se refiere a un pueblo mítico. [27]

Los musulmanes ubicados en el sur de Asia fueron distinguidos por los historiadores portugueses en dos grupos: Mouros da Terra ("Moros de la Tierra") y Mouros da Arabia / Mouros de Meca ("Moros de Arabia / La Meca" o "Musulmanes Paradesi"). [28] [29] Los Mouros da Terra eran descendientes de cualquier nativo convertido (en su mayoría de las antiguas castas inferiores o intocables) al Islam o descendientes de una alianza matrimonial entre un individuo del Medio Oriente y una mujer india.

En el contexto de la colonización portuguesa, en Sri Lanka (Ceilán portugués), los musulmanes de origen árabe se denominan Moros de Ceilán, que no debe confundirse con los "moros indios" de Sri Lanka (véase Moros de Sri Lanka). Los moros de Sri Lanka (una combinación de "moros de Ceilán" y "moros indios") constituyen el 12% de la población. Los moros de Ceilán (a diferencia de los moros indios) son descendientes de comerciantes árabes que se establecieron allí a mediados del siglo VI. Cuando los portugueses llegaron a principios del siglo XVI, etiquetaron a todos los musulmanes de la isla como moros, ya que vieron que algunos de ellos se parecían a los moros en el norte de África. El gobierno de Sri Lanka sigue identificando a los musulmanes en Sri Lanka como "moros de Sri Lanka", subcategorizados en "moros de Ceilán" e "moros de la India". [30]

Los musulmanes de Goa, una comunidad minoritaria que sigue el Islam en el estado costero de Goa, en la India occidental, se conocen comúnmente como Moir (Konkani: मैर) por católicos e hindúes de Goa. [a] Moir se deriva de la palabra portuguesa Mouro ("Páramo").

A finales del siglo VII y principios del VIII d.C., el califato islámico omeya, establecido después de la muerte de Mahoma, experimentó un período de rápido crecimiento. En 647 EC, 40.000 árabes obligaron al gobernador bizantino del norte de África a someterse y pagar tributo, pero no lograron ocupar permanentemente la región. [31] Después de un interludio, durante el cual los musulmanes libraron una guerra civil, las invasiones se reanudaron en 665, tomando el norte de África bizantino hasta Bugia en el transcurso de una serie de campañas que duraron hasta 689. Un contraataque bizantino expulsó en gran parte a los árabes, pero dejó a la región vulnerable. La guerra intermitente por las provincias del interior del norte de África continuó durante las siguientes dos décadas. Una nueva guerra civil retrasó la continuación de una nueva conquista, pero un asalto árabe tomó Cartago y la mantuvo contra un contraataque bizantino.

Aunque una rebelión bereber cristiana y pagana expulsó temporalmente a los árabes, la población urbana romanizada prefirió a los árabes a los bereberes y dio la bienvenida a una conquista renovada y final que dejó el norte de África en manos musulmanas en 698. Durante las próximas décadas, las poblaciones urbanas y bereberes del norte de África se convirtió gradualmente al Islam, aunque por razones distintas. [32] También se adoptó el idioma árabe. Inicialmente, los árabes solo requerían vasallaje de los habitantes locales en lugar de asimilación, un proceso que tomó un tiempo considerable. [32] Los grupos que habitaron el Magreb siguiendo este proceso se conocieron colectivamente como moros. Aunque los bereberes luego expulsarían a los árabes del Magreb y formarían estados temporalmente independientes, ese esfuerzo fracasó en desalojar el uso del término colectivo.

Uso moderno en partes del Magreb

El término se ha aplicado a veces a las poblaciones urbanas y costeras del Magreb, el término en estas regiones hoy en día se usa más bien para denotar las poblaciones árabe-bereberes (ocasionalmente algo mestizas) que viven en el Sahara Occidental y las poblaciones de habla Hassaniya. principalmente en Mauritania, Sahara Occidental y Noroeste de Malí. [ cita necesaria ]

En 711 los árabes islámicos y moriscos de ascendencia bereber en el norte de África cruzaron el Estrecho de Gibraltar hacia la Península Ibérica, y en una serie de incursiones conquistaron la Hispania cristiana visigoda. [35] Su general, Tariq ibn Ziyad, puso a la mayor parte de Iberia bajo el dominio islámico en una campaña de ocho años. Continuaron hacia el noreste a través de los Pirineos, pero fueron derrotados por los francos al mando de Charles Martel en la batalla de Tours en 732. [36]

El Magreb cayó en una guerra civil en 739 que duró hasta 743 conocida como la revuelta bereber. Los bereberes se rebelaron contra los omeyas, poniendo fin al dominio oriental sobre el Magreb. A pesar de las tensiones raciales, los árabes y los bereberes se casaban con frecuencia. Unos años más tarde, la rama oriental de la dinastía omeya fue destronada por los abasíes y el califato omeya derrocado en la revolución abasí (746-750). Abd al-Rahman I, que era de linaje árabe-bereber, logró evadir a los abasíes y huir al Magreb y luego a Iberia, donde fundó el Emirato de Córdoba y la rama andaluza de la dinastía omeya. Los moros gobernaron el norte de África y Al-Andalus durante varios siglos a partir de entonces. [37] Ibn Hazm, el erudito, menciona que muchos de los Califas del Califato Omeya y del Califato de Córdoba eran rubios y tenían ojos claros. [38] Ibn Hazm menciona que prefería las rubias y señala que había mucho interés en las rubias en al-Andalus entre los gobernantes y musulmanes regulares:

Todos los califas de los Banu Marwan (¡Dios tenga misericordia de sus almas!), Y especialmente los hijos de al-Nasir, estaban sin variación ni excepción dispuestos por naturaleza a preferir las rubias. Yo mismo los he visto, y he conocido a otros que habían visto a sus antepasados, desde los días del reinado de al-Nasir hasta el día de hoy, todos han sido rubios, imitando a sus madres, de modo que esto se ha convertido en una herencia hereditaria. rasgo con todos ellos menos Sulaiman al-Zafir (¡Dios se apiade de él!), de quien recuerdo que tenía bucles negros y barba negra. En cuanto a al-Nasir y al-Hakam al-Mustansir (¡que Dios esté complacido con ellos!), Mi difunto padre, el visir, y otros me han informado que ambos eran rubios y de ojos azules. . Lo mismo ocurre con Hisham al-Mu'aiyad, Muhammad al-Mahdi y 'Abd al-Rahman al-Murtada (¡que Dios tenga misericordia de todos ellos!). Los vi muchas veces y tuve el honor de ser recibido. por ellos, y les comenté que todos tenían cabello rubio y ojos azules. [39]

Los idiomas hablados en las partes de la Península Ibérica bajo dominio musulmán fueron el árabe andaluz y el mozárabe, se extinguieron después de la expulsión de los moriscos, pero la influencia del idioma árabe en el idioma español aún se puede encontrar en la actualidad. Los musulmanes fueron resistidos en partes de la Península Ibérica en áreas del noroeste (como Asturias, donde fueron derrotados en la batalla de Covadonga) y el País Vasco en los Pirineos. Aunque el número de colonos moros fue pequeño, muchos habitantes nativos ibéricos se convirtieron al Islam. Para el año 1000, según Ronald Segal, unos 5.000.000 de los 7.000.000 de habitantes de Iberia, la mayoría de ellos descendientes de indígenas conversos ibéricos, eran musulmanes. También había africanos subsaharianos que habían sido absorbidos por al-Andalus para ser utilizados como soldados y esclavos. Los soldados bereberes y africanos subsaharianos eran conocidos como "mandarinas" porque se importaban a través de Tánger. [40] [41]

El Califato de Córdoba se derrumbó en 1031 y el territorio islámico de Iberia cayó bajo el dominio del Califato almohade en 1153. Esta segunda etapa estuvo guiada por una versión del Islam que dejó atrás las prácticas más tolerantes del pasado. [42] Al-Andalus se dividió en una serie de taifas (feudos), que se consolidaron en parte bajo el Califato de Córdoba.

El Reino de Asturias, un pequeño reino ibérico cristiano del noroeste, inició la Reconquista ("Reconquista") poco después de la conquista islámica en el siglo VIII. Los estados cristianos con sede en el norte y el oeste extendieron lentamente su poder sobre el resto de Iberia. El Reino de Navarra, el Reino de Galicia, el Reino de León, el Reino de Portugal, el Reino de Aragón, el Marca Hispánica, y la Corona de Castilla inició un proceso de expansión y consolidación interna durante los siguientes siglos bajo la bandera de la Reconquista. En 1212, una coalición de reyes cristianos bajo el liderazgo de Alfonso VIII de Castilla expulsó a los musulmanes del centro de Iberia. El lado portugués de la Reconquista terminó en 1249 con la conquista del Algarve (en árabe: الغرب - al-Gharb) bajo Alfonso III. Fue el primer monarca portugués en reclamar el título de "Rey de Portugal y el Algarve".

El reino morisco de Granada continuó durante tres siglos más en el sur de Iberia. El 2 de enero de 1492, el líder del último bastión musulmán en Granada se rindió a los ejércitos de una España cristiana recientemente unida (tras el matrimonio de Fernando II de Aragón e Isabel I de Castilla, los "Reyes Católicos"). Los habitantes moriscos no recibieron ayuda militar ni rescate de otras naciones musulmanas. [43] Los judíos restantes también se vieron obligados a abandonar España, convertirse al cristianismo católico romano o ser asesinados por negarse a hacerlo. En 1480, para ejercer el control social y religioso, Isabel y Fernando acordaron permitir la Inquisición en España. La población musulmana de Granada se rebeló en 1499. La revuelta duró hasta principios de 1501, dando a las autoridades castellanas una excusa para anular los términos del Tratado de Granada (1491). En 1501, las autoridades castellanas dieron un ultimátum a los musulmanes de Granada: podían convertirse al cristianismo o ser expulsados.

La Inquisición estaba dirigida principalmente a judíos y musulmanes que se habían convertido abiertamente al cristianismo, pero se pensaba que practicaban su fe en secreto. Fueron llamados respectivamente marranos y moriscos. Sin embargo, en 1567 el rey Felipe II ordenó a los moriscos que abandonaran sus nombres árabes y su vestimenta tradicional, y prohibió el uso del árabe. Como reacción, hubo un levantamiento morisco en las Alpujarras de 1568 a 1571. En los años de 1609 a 1614, el gobierno expulsó a los moriscos. El historiador Henri Lapeyre estimó que esto afectó a 300.000 de un total estimado de 8 millones de habitantes. [44]

Algunos musulmanes se convirtieron al cristianismo y permanecieron definitivamente en Iberia. Esto se indica por una "alta proporción media de ascendencia de África del Norte (10,6%)" que "atestigua un alto nivel de conversión religiosa (ya sea voluntaria o forzada), impulsada por episodios históricos de intolerancia social y religiosa, que finalmente llevaron a la integración de los descendientes ". [45] [46] Según el historiador Richard A. Fletcher, [47] "el número de árabes que se asentaron en Iberia fue muy pequeño. La Iberia 'morisca' tiene al menos el mérito de recordarnos que la mayor parte de los invasores y los colonos eran moros, es decir, bereberes de Argelia y Marruecos ".

Mientras tanto, las expediciones españolas y portuguesas hacia el oeste desde el Nuevo Mundo extendieron el cristianismo a la India, la península malaya, Indonesia y Filipinas. Para 1521, los barcos de Magallanes habían llegado a ese archipiélago insular, al que llamaron Las Islas Filipinas, después de Felipe II de España. En Mindanao, los españoles llamaron a las personas portadoras de kris como moros o 'moros'. Hoy en día, este grupo étnico de Mindanao, que es generalmente filipino musulmán, recibe el nombre de "moros".

La primera conquista musulmana de Sicilia comenzó en 827, aunque no fue hasta 902 que casi toda la isla estuvo bajo el control de los aglabíes, con la excepción de algunas fortalezas menores en el accidentado interior. Durante ese período, algunas partes del sur de Italia cayeron bajo el control musulmán, sobre todo la ciudad portuaria de Bari, que formó el Emirato de Bari entre 847 y 871. En 909, los aglabíes fueron reemplazados por los gobernantes ismailíes del califato fatimí. [ cita necesaria ] Cuatro años más tarde, el gobernador fatimí fue expulsado de Palermo cuando la isla declaró su independencia bajo el emir Ahmed ibn-Kohrob. El idioma que se hablaba en Sicilia bajo el dominio musulmán era el siculo-árabe.

En 1038, un ejército bizantino al mando de George Maniakes cruzó el estrecho de Messina. Este ejército incluía un cuerpo de normandos que salvó la situación en el primer enfrentamiento contra los musulmanes de Messina. Después de otra victoria decisiva en el verano de 1040, Maniaces detuvo su marcha para sitiar Siracusa. A pesar de su éxito, Maniaces fue destituido de su cargo y la posterior contraofensiva musulmana reconquistó todas las ciudades capturadas por los bizantinos.

El normando Robert Guiscard, hijo de Tancred, invadió Sicilia en 1060. La isla se dividió entre tres emires árabes y la población cristiana en muchas partes de la isla se levantó contra los musulmanes gobernantes. Un año más tarde, Messina cayó y en 1072 Palermo fue tomada por los normandos. La pérdida de las ciudades, cada una con un espléndido puerto, asestó un duro golpe al poder musulmán en la isla. Finalmente, se tomó toda Sicilia. En 1091, Noto en el extremo sur de Sicilia y la isla de Malta, los últimos baluartes árabes, cayeron en manos de los cristianos. Los autores islámicos notaron la tolerancia de los reyes normandos de Sicilia. Ali ibn al-Athir escribió: "Ellos [los musulmanes] fueron tratados con amabilidad y fueron protegidos, incluso contra los francos. Por eso, sentían un gran amor por el rey Roger". [48]

El problema musulmán caracterizó el gobierno de Hohenstaufen en Sicilia bajo los emperadores del Sacro Imperio Romano Germánico Enrique VI y su hijo, Federico II. Federico II introdujo muchas medidas represivas para apaciguar a los papas, que eran intolerantes con el Islam en el corazón de la cristiandad. Esto resultó en una rebelión de los musulmanes sicilianos, que a su vez desencadenó una resistencia organizada y represalias sistemáticas y marcó el capítulo final del Islam en Sicilia. El desalojo total de los musulmanes y la aniquilación del Islam en Sicilia se completó a finales de la década de 1240 cuando se llevaron a cabo las deportaciones finales a Lucera. [49]

La población restante de musulmanes sicilianos se convirtió al catolicismo debido a los incentivos puestos en marcha por Fredrich II. [50] Algunos musulmanes de Lucera también se convertirían más tarde debido a la opresión en el continente y les devolvieron sus propiedades y regresaron a Sicilia.

Durante los reinados de Federico II, así como de su hijo, Manfredo, una gran cantidad de musulmanes fueron llevados, como esclavos, a cultivar tierras y realizar labores domésticas. Las personas esclavizadas en Sicilia no tenían los mismos privilegios que los musulmanes en la Italia continental. [51] La tendencia de importar una cantidad considerable de esclavos del mundo musulmán no se detuvo con los Hohenstaufen, sino que se amplificó bajo las coronas aragonesa y española, y de hecho continuó hasta 1838 [52] [53] [54 ] La mayoría de los cuales también recibirían la etiqueta 'Moros' [55] [56]

La arquitectura morisca es la arquitectura islámica articulada del norte de África y partes de España y Portugal, donde los moros dominaron entre 711 y 1492. Los mejores ejemplos que se conservan de esta tradición arquitectónica son la Mezquita-Catedral de Córdoba y la Alhambra de Granada (principalmente 1338 –1390), [57] así como la Giralda de Sevilla (1184). [58] Otros ejemplos notables son las ruinas de la ciudad palaciega de Medina Azahara (936-1010) y la Mezquita del Cristo de la Luz, ahora iglesia, en Toledo, la Aljafería en Zaragoza y baños como los de Ronda y Alhama de Granada. .


Corrupción y nepotismo

Debido a que los sultanes ya no podían controlar la devşirme poniéndolo en contra de los notables turcos, el devşirme ganó el control de los sultanes y utilizó al gobierno para su propio beneficio más que para el beneficio de un sultán o de su imperio. En consecuencia, la corrupción y el nepotismo se apoderaron de todos los niveles de la administración. Además, con el desafío de los notables desaparecido, el devşirme La clase misma se dividió en innumerables facciones y partidos, cada uno trabajando para su propio beneficio apoyando la candidatura de un príncipe imperial en particular y formando estrechas alianzas con las facciones palaciegas correspondientes dirigidas por las madres, hermanas y esposas de cada príncipe. Después de Süleyman, por lo tanto, la adhesión y los nombramientos a puestos se produjeron menos como resultado de la capacidad que como consecuencia de las maniobras políticas del gobierno. devşirme-partidos politicos del harén. Aquellos en el poder encontraron más conveniente controlar a los príncipes manteniéndolos sin educación e inexpertos, y la vieja tradición por la cual los príncipes jóvenes eran educados en el campo fue reemplazada por un sistema en el que todos los príncipes estaban aislados en los apartamentos privados del harén. y se limita a la educación que puedan proporcionar sus habitantes permanentes. En consecuencia, pocos de los sultanes posteriores a Süleyman tuvieron la capacidad de ejercer un poder real, incluso cuando las circunstancias podrían haberles dado la oportunidad. Pero la falta de habilidad no afectó el deseo de poder de los sultanes, al carecer de los medios desarrollados por sus predecesores para lograr ese fin, desarrollaron otros nuevos. Selim II (gobernó entre 1566 y 1574, conocido como "el Sot" o "la rubia") y Murad III (1574-1595) ganaron poder al enfrentarse a las diferentes facciones y al debilitar el cargo de gran visir, el principal vehículo administrativo de influencia de facciones y partidos en el estado otomano en declive. Cuando los grandes visires perdieron su posición dominante tras la caída de Mehmed Sokollu (sirvió en 1565-1579), el poder cayó primero en manos de las mujeres del harén, durante el "Sultanato de las Mujeres" (1570-1578), y luego en manos de los principales oficiales jenízaros, los agas, que dominaron de 1578 a 1625. Sin embargo, independientemente de quién controlara el aparato de gobierno durante ese tiempo, los resultados fueron los mismos: una parálisis creciente de la administración en todo el imperio, que aumentó la anarquía y el mal gobierno, y la fractura de la sociedad en comunidades discretas y cada vez más hostiles.


Cómo la televisión turca se está apoderando del mundo

"El primer acuerdo que deberíamos hacer es: no las llamen telenovelas", me regaña el Dr. Arzu Ozturkmen, que enseña historia oral en la Universidad Boğaziçi de Estambul. "Estamos muy en contra de esto". Lo que Turquía produce para la televisión no son telenovelas, ni telenovelas, ni dramas de época: son dizi. Son un “género en progreso”, declara Ozturkmen, con narrativas únicas, uso del espacio y partituras musicales. Y son muy, muy populares.

Gracias a las ventas internacionales y la audiencia global, Turquía ocupa el segundo lugar después de los EE. UU. En distribución de televisión en todo el mundo, encontrando grandes audiencias en Rusia, China, Corea y América Latina. En la actualidad, Chile es el mayor consumidor de dizi en términos de número de programas vendidos, mientras que México, luego Argentina, son los que más pagan por comprarlos.

Dizi son epopeyas radicales, y cada episodio suele durar dos horas o más. El tiempo de publicidad es barato en Turquía y el organismo de control estatal de las transmisiones exige que cada 20 minutos de contenido se divida en siete minutos de comerciales. Cada dizi tiene su propia banda sonora original y puede tener hasta 50 personajes principales. Suelen filmarse en locaciones en el corazón de la histórica Estambul, usando estudios solo cuando es necesario.

Las historias de Dizi, que han cubierto todo, desde la violación en grupo hasta las intrigas de las reinas otomanas, son “Dickens y las hermanas Brontë”, según me cuenta Eset, un joven guionista y cineasta de Estambul. “Contamos al menos dos versiones de la historia de Cenicienta al año en la televisión turca. A veces, Cenicienta es una mujer soltera de 35 años con un hijo, a veces es una actriz hambrienta de 22 años ". Eset, que trabajó en quizás el dizi más famoso, Magnificent Century, relata los temas narrativos a los que los dizi suelen ser leales:

No puedes poner un arma en la mano de tu héroe.

El centro de cualquier drama es la familia.

Un forastero siempre viajará a un entorno socioeconómico que es el polo opuesto al suyo, por ejemplo, mudarse de un pueblo a la ciudad.

Al rompecorazones le han roto el corazón y está trágicamente cerrado al amor.

Nada mejor que un triángulo amoroso.

Los dizi se construyen, insiste Eset, sobre el altar del “anhelo comunitario”, tanto para el público como para los personajes. "Queremos ver al chico bueno con la chica buena, pero, maldita sea, la vida es mala y hay personajes malos por ahí".

Según Izzet Pinto, fundador de la Agencia Global con sede en Estambul, que se autodenomina como "el distribuidor de contenido televisivo independiente líder en el mundo para los mercados globales", el curso ascendente del imperialismo dizi comenzó en 2006. Binbir Gece (1001 Noches). En ese momento, otro espectáculo turco, Gümüs (Silver), ya fue un éxito en el Medio Oriente, pero fueron 1001 Nights las que se convirtieron en un verdadero éxito mundial. Dondequiera que se vendió 1001 Nights, en casi 80 países, fue un éxito de audiencia.

El espectáculo contó con un dreamboat turco de ojos azules, Halit Ergenç, que pasaría a protagonizar el papel principal de Magnificent Century. Basado en la vida de Solimán el Magnífico, el décimo sultán otomano, Magnificent Century contó la historia de la historia de amor del sultán con una concubina llamada Hurrem, con quien se casó, en una ruptura importante con la tradición. Se cree que Hurrem, una figura histórica en gran parte desconocida, era un cristiano ortodoxo de la actual Ucrania.

Cuando se emitió por primera vez en Turquía en 2011, Magnificent Century reclamó un tercio de la audiencia televisiva del país. La prensa extranjera lo llamó "Sexo en ciudad de la era otomana" y lo comparó con un Juego de tronos de la vida real. Tenía múltiples consultores históricos y un equipo de producción de 130, con 25 personas trabajando solo en el vestuario.

Magnificent Century fue tan popular en el Medio Oriente que el turismo árabe a Estambul se disparó. El ministro de cultura y turismo de Turquía incluso dejó de cobrar tarifas de transmisión a ciertos países árabes. Global Agency estima que, incluso sin contar a sus compradores más recientes en América Latina, Magnificent Century ha sido visto por más de 500 millones de personas en todo el mundo. Fue el primer dizi comprado por Japón. Desde 2002, se han vendido alrededor de 150 dizi turcos a más de 100 países, incluidos Argelia, Marruecos y Bulgaria. Fue Magnificent Century el que abrió el camino para que otros lo siguieran.

El éxito internacional de tales dizi es solo una señal de la forma en que las nuevas formas de cultura de masas del este, desde Bollywood hasta el K-pop, están desafiando el dominio de la cultura pop estadounidense en el siglo XXI. Ergenç siente que el éxito desbocado del dizi se debe en parte al hecho de que la televisión estadounidense es entretenida, pero no conmovedora. "No tocan los sentimientos que nos hacen humanos", me dice mientras nos tomamos una taza de café frío cuando nos reunimos en Estambul. La mirada de Turquía se dirigió una vez hacia el oeste, estudiando sus películas y televisión en busca de pistas sobre cómo comportarse en un mundo moderno y acelerado, pero hoy en día, los programas estadounidenses ofrecen poca orientación.

“Estaba pensando en una serie de televisión estadounidense, no digamos su nombre. La filosofía de la serie era sentirse solo. Ser, um… ”- busca la palabra cortés -“ multi-socio al mismo tiempo, y en busca de la felicidad. Y todas las personas que estaban viendo esas series estaban muy entusiasmadas con eso ". Solo puedo adivinar que se refiere a Sex and the City, pero Ergenç no lo dice. "Eso es algo agotador, ¿no? Estar solo, cambiar de pareja rápidamente y buscar la felicidad, y cada vez que la buscas, es un fracaso. Pero estaba en un mundo muy elegante, por lo que la gente estaba muy interesada. Están gastando y gastando, gastando su tiempo, gastando su amor, gastando todo ".

Magnificent Century, basado en la vida de Solimán el Magnífico, el décimo sultán otomano. Fotografía: Tims Productions

Los dizi que se convirtieron en gigantes globales fueron impulsados ​​por narrativas que enfrentaron los valores y principios tradicionales con la corrupción emocional y espiritual del mundo moderno. Fatmagül’ün Suçu Ne? (¿Cuál es la culpa de Fatmagül?) Se centró en la violación en grupo de una joven llamada Fatmagül y su batalla por la justicia. Fue un gran éxito en Argentina, y en España su franja horaria de máxima audiencia atrajo a cerca de un millón de espectadores por episodio. Fatmagül pronto recibirá un remake completo de telenovela en español, adaptado a un formato diario de media hora por la tarde.

El programa aborda el lugar de la mujer en la sociedad, mientras la somete a innumerables problemas, desde el matrimonio forzado hasta las tensas relaciones familiares y el poder asfixiante de los ricos. Pero Fatmagül persevera. Se educa a sí misma y vence todas las dificultades mientras lucha y recibe justicia en todos los frentes: justicia civil a través de los tribunales de la nación, justicia divina mediante el castigo de sus violadores y, por supuesto, la justicia del amor verdadero.

Aunque los dizi se han ocupado de abusos, violaciones y asesinatos por honor, en general, los hombres turcos son retratados como más románticos que Romeo. “Muestran a la gente lo que quieren ver”, me dice Pinar Celikel, un editor de moda de Estambul. "No es real." Sin embargo, Eset argumentó que Fatmagül fue pionero en su enfoque de los problemas de la mujer. Anteriormente, los agentes del cambio y los héroes de las historias de dizi eran siempre hombres, pero "Fatmagül no aceptaba el lugar de la mujer como subyugado, casi invisible".

Fue un vehículo tan persuasivo para el poder blando que en 2012, Eset fue contratado por un "thinktank republicano estadounidense" para escribir un dizi que contara la "buena historia estadounidense" de una mujer en el Medio Oriente para promulgar un cambio positivo, "una mujer que suaviza la imagen de Estados Unidos ”. Eset se niega a decir qué grupo de expertos lo comisionó, excepto para insinuar que un ex subsecretario de la administración Bush estuvo involucrado con el instituto. "Lo escribí", Eset se encoge de hombros mientras enrolla un cigarrillo. "Pero no pudieron venderlo".

Estoy de pie bajo la llovizna en un estacionamiento desolado en el lado asiático de Estambul frente a una camioneta blanca. Un hombre llamado Ferhat me entrega una pistola Glock 19. Es el mismo modelo que usan los soldados turcos, dice, mientras abre las puertas de la camioneta. En el interior, hay un lanzacohetes tirado en el suelo y unas 60 armas más colgadas de bastidores. Ferhat, que es ex militar, saca un "rifle de tipo malo", un AK-47, y un rifle de francotirador. Hombres con uniforme militar merodean por el estacionamiento. A nuestro alrededor hay carteles en árabe y extras con trajes baratos.

Estamos en el set de Söz (The Oath), un nuevo programa realizado por Tims Productions, la compañía detrás de Magnificent Century. Están filmando el episodio 38. Un experto en demoliciones pasa tranquilamente charlando con un hombre con un pasamontañas mientras un actor ensaya una escena, sosteniendo un rifle en cada mano. Söz es un dizi militar, un nuevo subgénero que está arrasando en la nación. Aunque es demasiado pronto para tener una idea de su efecto global, Söz ya ha recibido ofertas de remake de mercados lejanos, incluido México. Tims siempre ha tenido una perspectiva internacional, me han dicho. Intentaron elegir estrellas de Hollywood para Magnificent Century y, según los informes, estuvieron cerca de contratar a Demi Moore para interpretar a una princesa europea hasta que su divorcio de Ashton Kutcher se interpuso.

De los cinco canales principales de Turquía, cada uno tiene uno de estos programas de "glorificación de soldados", me dice más tarde el guionista Eset, y todos los programas son "relevantes para la época". Los malos son "enemigos internos" o villanos extranjeros. Söz tiene lugar en una Turquía acosada por la violencia y las amenazas existenciales. Los soldados están por todas partes, atravesando los escombros de los atentados suicidas con bombas en los centros comerciales y cazando a terroristas que se esfuerzan por secuestrar a mujeres embarazadas. En el primer episodio, después de un ataque a un centro comercial, un soldado promete que no descansarán hasta que "drenemos este pantano", un estribillo inquietantemente familiar.

Después de más de 100 horas de ver dizi, Söz fue el primero en el que vi a una mujer con hiyab. El padre de la Turquía moderna, Mustafa Kemal, más tarde rebautizado como Atatürk, declaró que deseaba que “todas las religiones [estuvieran] en el fondo del mar”. Eliminó el Islam como religión estatal de la constitución y prohibió el fez, que describió como emblemático del “odio al progreso y la civilización”. El velo, que Atatürk criticó como un "espectáculo que hace de la nación un objeto de burla", no le fue mucho mejor. En la década de 1980, a las mujeres de todas las instituciones públicas, incluidas las universidades, se les prohibió cubrirse la cabeza.

Cinco minutos en las calles de Estambul presentan múltiples encuentros con mujeres con velo, pero no se ven por ningún lado en la pantalla. “Lo intentaron”, dice Eset, “pero incluso a la gente conservadora no le gusta ver mujeres conservadoras en la televisión. No puedes hacer que se besen, que se enfrenten a sus padres, que se escapen, que hagan muchas cosas que se considerarían un drama ". Las mujeres con hiyab casi nunca se muestran en anuncios de televisión, me dice el periodista y novelista Ece Temelkuran. Su diagnóstico fue claro: "Este país está dividido entre estos dos trozos de tela: bandera y pañuelo en la cabeza".

De vuelta en el plató de Söz, mientras subimos las escaleras a un edificio de oficinas frío para ver a un hombre levantar un teléfono durante una hora mientras los tipos de demolición disparan ventanas de vidrio en el pasillo, le digo a Selin Arat, director de operaciones internacionales en Tims, y mi guía del día, que vi un episodio de Söz la noche anterior. Cada vez que miraba mi cuaderno, explico, cuando volví a mirar hacia arriba, todos en la escena parecían haber sido asesinados. ¿Quiénes se supone que son los terroristas? Arat, una mujer delicada de color rubio fresa con traje de negocios, se ríe. “Sería potencialmente mortal si supiéramos quiénes son”, bromea.

Quienes sean los terroristas, Söz es un éxito. "Es el primer programa turco que ha superado el millón de suscriptores en YouTube", señala Arat con orgullo. Sin embargo, vender Söz fuera de Turquía puede resultar más difícil. “Queremos que este programa sea global”, dice Timur Savcı, fundador de Tims Productions. "Pero en este momento no muchos países están realmente interesados ​​en ver glorificar a los soldados turcos". Hace una pausa y sonríe. "Estados Unidos siempre hace espectáculos y, al final, dicen: 'Dios bendiga a Estados Unidos'. ¡Bueno, Dios bendiga a Turquía!"

S avcı se sienta en su escritorio en el distrito de Levent de Estambul, mientras cinco televisores, todos sintonizados en diferentes canales, iluminan su espaciosa oficina. Él marca la pauta para la industria dizi en general y, hoy, está preparando una adaptación inglesa de Magnificent Century. No está interesado en lo más mínimo en tomar programas estadounidenses y rehacerlos en turco. “Solo estamos haciendo originales. ¡Es mejor!" dice con una gran risa.

Dizi aún tiene que penetrar en el mundo de habla inglesa. Eso podría deberse a que al público en los EE. UU. Y el Reino Unido no le gusta ver programas subtitulados, reflexiona Savcı, "o podría ser el hecho de que se trata de un estado islámico al final del día". Pregunto si eso es algo que Tims atenuaría en la versión en inglés de Magnificent Century. Savcı, un hombre alegre y jovial, niega con la cabeza. “Es importante recordar que, en ese momento, el Imperio Otomano era la superpotencia del mundo. Lo que Estados Unidos es ahora para el mundo es lo que fue el otomano. Si la gente lo mira desde esta perspectiva, lo entendería más, pero si no lo supiera, se sentiría amenazado ".

Los turcos ven la televisión estadounidense de calidad desde la década de 1970. Los actores turcos, como Mert Fırat, me dijeron que aprendieron todas sus habilidades de gente como Dallas y Dynasty. Ahí fue donde aprendieron a emocionarse y a interpretar el melodrama que requieren los dizi. Pero había algo que faltaba, algo fundamental que faltaba en esas primeras guías sobre cómo ser rico y poderoso en el mundo moderno.

Un fotograma de Söz (El juramento)

Kivanç Tatlıtuğ, protagonista del hit dizi Gümüs, entre otros, no cree que sea necesariamente una cuestión de valores o conservadurismo, sino de empatía. Por correo electrónico, me dijo por qué cree que el público de todo el mundo se está volviendo loco por las producciones occidentales. "La mayoría de estas audiencias sienten que sus historias cotidianas son 'subexploradas' por Hollywood y Europa", escribió Tatlıtuğ. “En última instancia, se trata de una cuestión de diversidad en la narración. Entiendo el atractivo de una historia como Breaking Bad o Game of Thrones, ambos son programas de televisión increíbles. Sin embargo, algunas personas también pueden sentirse privadas de estos temas de Hollywood y pueden querer ver una historia con la que puedan sentir empatía ".

“La desaparición de los valores familiares no es una preocupación para Occidente”, dice Eset. “Durante los últimos cuatro años más o menos, el 40% de los programas turcos más vistos han sido remakes de dramas coreanos”, dice, señalando que los coreanos han sido más rápidos que los turcos para penetrar en el mercado latinoamericano. “Corea también es un país que le da una gran importancia a la familia, pero en Occidente, la noción romántica de esos buenos valores familiares se ha ido”.

En el momento de nuestra reunión, Eset está trabajando con una productora turco-estadounidense, Karga 7, que tiene ambiciones globales para sus programas. "Cuando hablo con la gente sobre series de televisión turcas", me dice, "principalmente se toman por esta noción romántica de familia en la que todos intentan apreciarse unos a otros.Los peligros son externos y la clase socioeconómica juega un papel importante en la historia de amor del niño pobre que ama a una niña rica, o viceversa. Normalmente, una historia como esta en Occidente se trataría a través del viaje de un individuo, donde hay más sexo, hay más violencia, hay drogas ". La televisión turca tiene menos de eso. Señala que la pareja de Fatmagül no se besa hasta el episodio 58.

E n agosto de 2017 en Beirut, hablo con Fadi Ismail, director general de O3 Productions, filial de Middle East Broadcasting Center, y responsable de llevar la televisión turca a Oriente Medio. "Para presumir un poco", me corrige Ismail con una sonrisa, "yo soy quien abrió la cultura turca a través de la televisión al mundo entero". MBC es la emisora ​​más grande de Medio Oriente y África del Norte, hogar de casi 400 millones de personas. MBC tiene un canal de noticias, un canal para niños, un canal para mujeres, un canal de Bollywood y un canal de drama las 24 horas en el que transmite telenovelas egipcias, dramas coreanos y telenovelas latinoamericanas.

En 2007, Ismail fue a un festival de cine de compradores en Turquía y se topó con un pequeño quiosco que mostraba una serie de televisión local. “Me detuve y lo miré, sin entender nada”, recuerda. “Pero inmediatamente pude visualizarlo como contenido árabe. Lo reemplacé en mi mente con audio árabe y todo lo demás se veía cultural y socialmente, incluso la comida, la ropa, todo para mí se parecía a nosotros, y pensé: '¡Eureka!' ".

Ismail compró una serie turca para su canal. No recuerda el nombre de ese primer programa, porque ya habían dado con la fórmula de dar todo, el título, los personajes, nuevos nombres árabes. “Cada uno de estos títulos tenía 'amor', así que dejé de diferenciar. Ama algo, amor azul, amor largo, amor corto, amor asesino ". Gümüs - renombrado Noor para el mercado de Oriente Medio - fue el primer gran éxito.

Aunque los egipcios habían sido tradicionalmente conocidos por su cine, también dominaron la televisión en toda la región hasta que Siria se hizo cargo en la década de 1990. Los actores sirios eran famosos por sus habilidades dramáticas y cómicas. Sus directores eran artistas. Los guionistas talentosos produjeron espectáculos de calidad con una importante ayuda estatal. El gobierno invirtió dinero en la industria de la televisión, proporcionando a los autores cámaras, equipos, subsidios estatales y permiso para filmar en los sitios históricos de Siria. Pero luego estalló la guerra y la brillante promesa del país parpadeó. Fue en este momento, dice Ismail, que los turcos estaban listos para mudarse.

Como los dramas sirios ya se habían convertido en un “fenómeno panárabe”, MBC decidió doblar todos los dramas turcos que compraron en el dialecto árabe sirio. “Esa es una de las razones de su enorme éxito”, concluye Ismail. "Denominamos los dramas turcos con el acento dramático más prevalente y establecido: sirio". Antes de que los dramas turcos inundaran las pantallas de Oriente Medio, la gente en el Líbano veía telenovelas mexicanas y brasileñas. Aunque eran populares, finalmente se agotaron por dos razones. El primero fue el idioma. Las telenovelas se doblaron en fusha, un árabe literario estandarizado que se entiende desde Irak hasta Sudán, y se utiliza en periódicos, revistas y noticieros. Libre de acentos locales y jerga particular de cada país, es un árabe clásico formal.

La segunda era una cuestión de valores. “Los mexicanos realmente no se parecían a nosotros en absoluto”, dice Imane Mezher, coordinadora de distribución de formatos y licencias de iMagic, una productora de televisión con sede en Beirut. iMagic hace Arabs Got Talent y la versión de Oriente Medio del Factor X, y experimenta con nuevos formatos como el Campeonato Mundial de Danza del Vientre y un Cambio de Imagen Extremo aprobado por el Islam en el que los concursantes no alteran el diseño de Dios por vanidad, sino que deben someterse a una cirugía reconstructiva. a problemas potencialmente mortales.

Mezher niega con la cabeza al recordar las telenovelas. “Tienes una hija y no sabes quién es su padre, no sabes quién es la madre. Las historias estaban libres de moral. Al final del día, nos guste o no, nos gusta que las cosas sean un poco más conservadoras. Los turcos son asombrosos en eso. Son la verdadera mezcla: la libertad europea que todos anhelan y, al mismo tiempo, los problemas son conservadores, los mismos que enfrentamos. La gente tiene los mismos nombres que nosotros, las mismas historias que nosotros, y eso le encanta ".

Sin embargo, durante los últimos 18 meses, el alcance internacional de la televisión turca se ha reducido significativamente. A la 1 de la madrugada, hora de Arabia Saudita, el 2 de marzo de 2018, MBC sacó a dizi del aire. Se retiraron seis dizi, a un costo para MBC de $ 25 millones. "Hay una decisión de eliminar todo el drama turco de varios canales de televisión en la región", dijo el portavoz del canal. "No puedo confirmar quién tomó la decisión".

Desde 2015, el príncipe heredero de Arabia Saudita, Mohammed bin Salman, había estado en negociaciones para comprar MBC, pero encontró que el precio inicial de $ 3 mil millones era demasiado alto. En noviembre de 2017, MBS, como se le conoce, arrestó a la mayoría de la junta y los accionistas de MBC como parte de lo que se anunció como una redada anticorrupción. Después de una estadía de 83 días en una cárcel de lujo, el fundador de MBC, Waleed bin Ibrahim Al Ibrahim, un empresario saudí cuya hermana estaba casada con un ex rey, fue liberado. Su empresa ahora tenía un nuevo propietario mayoritario secreto, cuya primera orden del día era cancelar toda la programación dizi de MBC.

Antes de eso, la región de Oriente Medio y África del Norte representaba el mayor consumo internacional de dizi. Magnificent Century se publicitó junto con Game of Thrones y Oprah en Dubai, mientras que Arabia Saudita pidió a Ece Yörenç, el guionista de Fatmagül, que escribiera series de televisión para sus canales locales, y circularon rumores de príncipes y políticos que preguntaban por las tramas del programa durante las visitas estatales a Turquía. . Es posible que este tipo de poder blando turco molestara a MBS. Y es cierto que estaba enfurecido por la descarada burla de Turquía de su bloqueo de Qatar en 2017. Así, en marzo de 2018, MBS acusó al presidente de Turquía, Recep Tayyip Erdoğan, de intentar construir un nuevo "califato otomano", incluyó a Turquía en lo que extrañamente llamó un "triángulo del mal" y rápidamente borró a los dizi de la televisión de Oriente Medio.

Diriliş: Ertuğrul (Resurrección: Ertuğrul)

Es imposible separar la política, tanto interna como geopolítica, del impulso ascendente de dizi. El propio Erdogan era famoso por su antagonismo con Magnificent Century, encontrándolo demasiado arriesgado y no suficientemente versado en la verdadera historia otomana. Su gobierno retiró el permiso a sus productores de filmar en sitios históricos como el Palacio de Topkapi, y Turkish Airlines lo sacó de sus sistemas de entretenimiento a bordo para evitar la ira del gobierno. Un diputado del partido AKP de Erdogan llegó incluso a presentar una petición parlamentaria para prohibir legalmente el espectáculo.

Aunque el estado nunca ha utilizado Magnificent Century para proyectar el poder blando turco al mundo, otros dizi sí lo han hecho. Dos producciones más recientes para TRT, la televisión estatal turca, cuentan con el respaldo incondicional del gobierno, si no su orientación. El primero, Diriliş: Ertuğrul, o Resurrección: Ertuğrul, comienza al comienzo de la gloria otomana, con Ertuğrul Ghazi, el padre del sultán Osman, el fundador del imperio. El lema del dizi es "El despertar de una nación", y durante cinco temporadas los espectadores han visto a Ertuğrul luchar contra los cruzados, los mongoles, los cristianos bizantinos y más. Tiene el honor de ser el programa más popular de la televisión estatal. "Hasta que los leones comiencen a escribir sus propias historias", dijo Erdoğan sobre Ertuğrul, "sus cazadores siempre serán los héroes".

Otro espectáculo Payitaht Abdülhamid o El último emperador, cierra la obsesión otomana: se basa en el último y poderoso sultán otomano, Abdul Hamid II. Se emitió por primera vez en 2017, atrayendo a grandes números: todos los viernes, uno de cada 10 espectadores de televisión sintonizaba mientras el sultán evitaba las rebeliones de los Jóvenes Turcos (que eventualmente lo destituirían) y las intrigantes potencias europeas. Tanto los partidarios como los detractores del dizi señalaron que su retrato del sultán se inspiró increíblemente en Erdogan. Los seguidores del presidente turco vieron una simbiosis entre los dos líderes orgullosos que no tenían miedo de enfrentarse a Occidente y que soñaban con hacer de Turquía un lugar central para la unidad pan-musulmana. Los críticos señalaron la dependencia paranoica de los dos hombres en los servicios de inteligencia y un control opresivo del poder.

Para 2023, el gobierno turco espera que dizi obtenga mil millones de dólares de las exportaciones. En su oficina de vidrio de Estambul, İzzet Pinto, fundador de la distribuidora dizi Global Agency, me dijo que 500 millones de dólares es un objetivo más realista dada la pérdida del mercado de Oriente Medio. Pero prevé que los derechos de reestructuración, la expansión en América Latina y la apertura de Europa occidental, en particular Italia y España, ayudarán a compensar esas pérdidas.

En Tims, Selin Arat predice que las series turcas han alcanzado un nivel estable de popularidad. Puede que la demanda no crezca mucho más, pero existe un hambre global por lo que la televisión turca puede ofrecer. Arat admite que la postura saudí contra los dizi es un revés, pero dice: "No será el fin de la invasión turca de los dizi".

Adaptado de New Kings of the World: Dispatches from Bollywood, Dizi and K-Pop por Fatima Bhutto, publicado el 10 de octubre por Columbia Global Reports y disponible en guardianbookshop.co.uk

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¿Cuándo cayó el Imperio Otomano?

Este imperio duró aproximadamente 600 años y comenzó a perder poder político y ventaja militar a fines del siglo XVIII. A mediados del siglo XIX, el Imperio Otomano había implementado una reforma destinada a la modernización y la secularización en un intento por recuperar parte de su poder perdido. Estos intentos fueron en gran parte infructuosos y, para la Primera Guerra Mundial, el imperio estaba en pleno declive. El Imperio Otomano luchó contra Gran Bretaña, Estados Unidos, Francia y Rusia durante la lucha. Cuando terminó la guerra, el imperio fue desmantelado. Los registros históricos indican que el Imperio Otomano terminó oficialmente en 1922.


Muhtesem Yuzyil (Siglo magnífico)

Siglo magnifico es una telenovela que describe la vida de Sulaiman "El Magnífico", uno de los más grandes sultanes otomanos que llevó al imperio a su cenit en el siglo XVI. En marcado contraste con Dirilis Ertugrul y Payitaht Abdulhamid, siglo magnífico se centra principalmente en las mujeres del sultán: sus esposas celosas, concubinas rivales y madre controladora, todos los cuales buscaban ganar influencia dentro del palacio.

Siglo magnifico, que se emitió en TRT, también fue un gran éxito en Turquía, sin embargo, el regulador de radiodifusión turco RTUK declaró que recibieron más de 70.000 quejas debido a la descripción del programa de la vida sexual personal del sultán, de su juego y la extravagancia de la familia real. Erdogan también intervino en las críticas que calificaron a la telenovela de "irrespetuosa" hacia una figura histórica venerada. El programa cubre el meteórico ascenso de Hurrem, la ex esclava cristiana ortodoxa de Crimea, que se convirtió en la esposa de Sulaiman y una de las mujeres más poderosas de la historia otomana.

Mientras que Siglo magnifico está muy lejos de Dirilis Ertugrul y Payitaht Abdulhamid, el programa aún logró ilustrar, en fragmentos consistentes, la gloria del Imperio Otomano y Sulaiman como el gran califa del Islam que se tomó muy en serio la ley islámica y la jihad. Considerando a los directores y productores de Siglo magnifico son ampliamente considerados secularistas, su inclusión de conceptos islámicos y la desconfianza histórica de la Europa cristiana en una telenovela que ha sido descrita como el 'Sex and The City' turco fue sorprendente y muy reveladora de las sensibilidades religiosas en Turquía.


Referencias

[2] Jack Khoury, "Abbas se prepara para demandar a Gran Bretaña por la declaración de Balfour", Haaretz, 26 de julio de 2016, https://www.haaretz.com/israel-news/.premium-1.733256.

[3] Herzl, El estado judío, op. cit.

[4] Theodor Herzl, Diarios completos, ed. Raphael Patai, trad. Harry Zohn (Nueva York: Herzl Press y T. Yoseloff, 1960), vol. Yo, p. 88 citado en Edward W. Said, La cuestión de Palestina (Nueva York: Vintage Books Edition, 1992), pág. 13.

[5] Theodor Herzl, El estado judío (Nueva York: Dover Publications, 1988), pág. 96, http://www.gutenberg.org/files/25282/25282-h/25282-h.htm. Consulte el sitio web del Proyecto Gutenberg para obtener información adicional sobre la edición traducida, publicada originalmente el 14 de febrero de 1896 como Der Judenstaat.

[6] “Los orígenes y evolución del problema palestino: 1917-1988. Part I: 1917-1947 ”, Comité de las Naciones Unidas para el ejercicio de los derechos inalienables del pueblo palestino (CEIRPP), 30 de junio de 1990, https://unispal.un.org/DPA/DPR/unispal.nsf/0/ 57C45A3DD0D46B09802564740045CC0A.

[7] Jaim Weizmann, Prueba y error (Nueva York: Harper, 1949), pág. 149 citado en CEIRPP, op. cit.

[10] Informe del Comité de Investigación Angloamericano sobre los problemas de los judíos europeos y Palestina (Informe del Comité Angloamericano), Gobierno del Reino Unido, 20 de abril de 1946, págs. 2-3, https://www.europeana.eu/portal/en/record/09305/8DB70548CC2D325459C42A7DD8664AC5E0E6E986.html.

[11] “Distritos administrativos turcos anteriores a la guerra comprendidos en Siria y Palestina”, British War Office, 1937 del Informe de la Comisión Real de Palestina (Comisión Peel), julio de 1937, https://unispal.un.org/pdfs/Cmd5479. pdf. Consulte la página 17 y la inserción del mapa entre las páginas 18 y 19 numeradas en el texto, que es la página 31 del documento PDF. Véase también "Introducción: Los últimos días del gobierno otomano 1876-1918" de Walid Khalidi, Antes de su diáspora: una historia fotográfica de los palestinos, 1876-1948 (1984), consultado en línea en el Institute for Palestine Studies el 28 de octubre de 2017, http://btd.palestine-studies.org/content/introduction-last-days-ottoman-rule-1876-1918.

[21] EJP, 26 de octubre de 2017. Vea la imagen destacada que muestra la carta firmada: http://www.ejpress.org/images/ArticlePhoto/23589_balfour-declaration-4.jpg. Véase también el Informe de la Comisión Real de Palestina, pág. 22.

[22] Informe del Comité Angloamericano, pág. 61.

[32] CEIRPP, op. cit. Véase también Edward Said, La cuestión de Palestina (Nueva York: Random House, 1992), págs. 16-17.

[33] "Crane and King's Long-Hid Report sobre el Cercano Oriente", New York Times, 3 de diciembre de 1922. El Veces volvió a publicar el editorial y el texto completo del informe de Editor y editor de amplificador.

[35] A Survey of Palestine: preparado en diciembre de 1945 y enero de 1946 para información del Comité de Investigación Anglo-Americano, Instituto de Estudios Palestina, 1946, pág. 17.

[36] Consejo de Relaciones Exteriores, “Resolución de San Remo”, CFR.org, consultado el 28 de mayo de 2016. El CFR publicó el texto de la resolución, aunque la página web que este autor vio originalmente parece no estar en línea. Sin embargo, el texto completo está disponible en http://www.mideastweb.org/san_remo_palestine_1920.htm, así como en Wikipedia: https://en.wikipedia.org/wiki/San_Remo_conference.

[37] New York Times, 3 de diciembre de 1922, op.cit.

[38] Un estudio de Palestina, pag. 3.

[40] Comisión Peel, p. 30. Tratado de paz con Turquía. (Tratado de Sèvres), 10 de agosto de 1920, artículos 94-96, p. 26, http://treaties.fco.gov.uk/docs/pdf/1920/ts0011.pdf.

[41] Palestina. Disturbios en mayo de 1921. Informes de la Comisión de Encuesta con Correspondencia Relativa a Therto. (Informe de la Comisión Haycraft), octubre de 1921, págs. 54-57, https://archive.org/details/palestinedisturb00grearich.

[42] Sir John Hope Simpson, Palestina. Informe sobre inmigración, asentamiento de tierras y desarrollo (Informe Hope Simpson), octubre de 1930, https://unispal.un.org/DPA/DPR/unispal.nsf/0/E3ED8720F8707C9385256D19004F057C.

[44] Ibíd. El Keren Heyesod se estableció en 1920.

[45] Congregación de Beth El-Keser Israel, "La ley otomana de registro de tierras como factor contribuyente en el conflicto árabe-israelí", Beki.org, 2003 (consultado el 1 de noviembre de 2017), http://www.beki.org/dvartorah/landlaw/.

[47] Sir Walter Shaw, y otros, Informe de la Comisión sobre los disturbios palestinos de agosto de 1929 (Informe de la Comisión Shaw), Gobierno del Reino Unido, págs. 114-115, 117-119, https://babel.hathitrust.org/cgi/pt?id=mdp.39015066430987view=1upseq=1.

[49] Política británica en Palestina, 3 de junio de 1922 de Correspondencia con la Delegación Árabe Palestina y la Organización Sionista, Gobierno del Reino Unido, junio de 1922, págs. 17-21. Disponible en https://en.wikipedia.org/wiki/File:Churchill_White_Paper_Correspondence_with_the_Palestine_Arab_Delegation_and_the_Zionist_Organisation._Presented_to_Parliament_by_Command_of_His_Majesty_Jvune, .1922.d El documento de política se conoce comúnmente como Libro Blanco británico de junio de 1922 o Libro Blanco de Churchill. El texto también está disponible en línea en UNISPAL (https://unispal.un.org/DPA/DPR/unispal.nsf/9a798adbf322aff38525617b006d88d7/f2ca0ee62b5680ed852570c000591beb?OpenDocument) y el Proyecto Yale Avalonedu (http://alevalonedu). /20th_century/brwh1922.asp). Véase también Peel Commission, pág. 55.

[53] La Delegación Árabe Palestina ante el Secretario de Estado para las Colonias, 17 de junio de 1922 del Gobierno del Reino Unido, junio de 1922, op. cit., págs. 21-28.

[59] El Mandato Palestino, Liga de Naciones, 24 de julio de 1922 disponible en el Proyecto Yale Avalon: http://avalon.law.yale.edu/20th_century/palmanda.asp. Véase también el texto incluido del Mandato en la Comisión Peel, págs. 34-37.

[63] Informe del Comité Angloamericano, pág. 61.

[70] Jamaal Bey Husseini, "La propuesta de constitución palestina", Anales de la Academia Estadounidense de Ciencias Políticas y Sociales, Vol. 164, noviembre de 1932, págs. 22-26.

[73] Informe del Comité Angloamericano, pág. 18.

[74] Informe de la Comisión Shaw, pág. 127.

[79] Benny Morris, 1948: Historia de la primera guerra árabe-israelí (New Haven y Londres: Yale University Press, 2008), Edición Kindle, Ubicaciones 5717-5718.

[82] Jeremy R. Hammond, Obstáculo para la paz: el papel de Estados Unidos en el conflicto palestino-israelí (Cross Village: Worldview Publications, 2016), págs. 3-5.

[83] Asamblea General de las Naciones Unidas, Informe del Comité Especial de las Naciones Unidas sobre Palestina a la Asamblea General, Volumen 1, A / 364 (3 de septiembre de 1947), https://unispal.un.org/DPA/DPR/unispal.nsf/0/07175DE9FA2DE563852568D3006E10F3.

[84] Hammond, Obstáculo a la paz, pag. 5. Hammond, "Benny Morris’s Untenable Denial", op. cit. Véase también Jeremy R. Hammond, "The Myth of the UN Creation of Israel", Revista de política exterior, 26 de octubre de 2010, https://www.foreignpolicyjournal.com/2010/10/26/the-myth-of-the-u-n-creation-of-israel/.

[85] Haaretz, 4 de abril de 1969 citado en Said, La cuestión de Palestina, pag. 14.


Imperio Otomano

los imperio Otomano, también conocido metonímicamente como la Sublime Puerta, y especialmente en los siglos XIX y XX cuando Imperio Turco, fue uno de los grandes imperios del Viejo Mundo, desde el siglo XIV hasta principios del XX. En el apogeo de su poder, controlaba la mayor parte de Oriente Medio, los Balcanes y partes del norte de África, con una esfera de influencia en gran parte de Europa, Asia y África. El imperio se derrumbó al final de la Primera Guerra Mundial y fue sucedido por la Turquía moderna.

—Suleiman I 'el Magnífico'

Los turcos trazan su origen a Asia Central. Su tierra natal actual en Anatolia (Asia Menor) ha sido el hogar de muchas civilizaciones a lo largo de la historia, incluida la Antigua Grecia y el Imperio Bizantino. El Imperio Otomano no fue el primer imperio turco con sede en Anatolia, pero sin duda fue el más influyente.

Rise Editar

El Imperio Otomano fue fundado por Osman I, que da nombre al estado, en el noroeste de Anatolia en 1299, como uno de los varios pequeños reinos turcos que surgieron después del colapso del Sultanato selyúcida de Rum, el imperio turco precedente, como resultado de la invasión mongola. Aprovechando al máximo su ubicación en las fronteras del Imperio Bizantino que estaba muy debilitado en ese momento, el estado otomano rápidamente creció, cruzando al continente europeo tomando el castillo de Gallipoli en 1354. A medida que el imperio se expandió hacia los Balcanes, también anexó los otros reinos turcos en Anatolia uno por uno. Esto se detuvo brevemente por una década interregno, cuando cinco aspirantes al trono, junto con sus partidarios, lucharon entre sí en toda la tierra, después de la derrota en 1402 del sultán otomano Beyazıt 'el rayo', por el señor de la guerra de Asia Central Tamerlane (posiblemente del linaje Genghis). Independientemente, en 1453, los otomanos bajo Mehmet el Conquistador lograron conquistar Constantinopla, la capital bizantina, y en el proceso profanó muchas de las grandes iglesias y las convirtió en mezquitas, al tiempo que reivindicaba la cultura bizantina y, por lo tanto, romana como propia, como lo demuestra el título principal de los sultanes posteriores, Ron Kayser-i (literalmente Ceasar / Kaiser de Roma). Este impresionante logro para los turcos ayudó a difundir el Islam en partes de los Balcanes y fue una vergüenza para los cristianos, dando lugar a fantasías sobre nuevas cruzadas que al final nunca se materializaron. Contrariamente a la creencia popular, el nombre de Constantinopla no se cambió oficialmente a Estambul (que, de hecho, es la versión turca otomana de Istinpolin, una denominación griega que la gente común solía referirse a la ciudad) en 1453, la burocracia imperial llamó a la ciudad Kostantiniyye (que literalmente se traduce como Constantinopla en turco otomano) hasta el colapso del Imperio, ya que sirvió al reclamo del Imperio Otomano de ser la continuación de Roma.

Pico (o edad clásica) editar

los caída de Constantinopla tuvo un impacto decisivo en Europa. Los turcos demostraron la superioridad de las armas de pólvora, que pronto se hicieron comunes en los ejércitos europeos. Los eruditos cristianos que abandonaron Constantinopla contribuyeron al Renacimiento en Italia y otras partes de Europa. La interrupción de la Ruta de la Seda alentó a los europeos a encontrar una ruta marítima a Asia, lo que inspiró los viajes de Colón a las Américas, el viaje de Da Gama hacia el este en la Ruta del Cabo alrededor de África y el posterior viaje de Magallanes hacia el oeste alrededor del mundo.

Especialmente después de 1453, los otomanos se vieron a sí mismos como un Imperio islámico diverso y tolerante, que protegía y sintetizaba las culturas grecorromana, bizantina e islámica, mientras intentaban mantener esta visión de sí mismos hasta el siglo XIX. Quizás lo más famoso es que Los otomanos dieron la bienvenida a refugiados judíos de la persecución en España después de la Reconquista de ese país en 1492 por parte de los cristianos. Sin embargo, a pesar de su naturaleza relativamente tolerante para su época, es importante tener en cuenta que los otomanos eran, en todos los sentidos, un imperio, lo que significaba que dependía de la subyugación de muchas personas bajo su dominio. Esclavitud prevaleció en el imperio hasta bien entrado el siglo XIX, e incluso si la esclavitud en los otomanos en general difería de la esclavitud que se practicaba en muchos otros lugares de Europa y Asia, todavía constituye muchas de las historias más dolorosas que la gente tiene del Imperio Otomano , incluso hoy. Sin embargo, los esclavos tenían cierta protección legal, podían ascender a un alto estatus social e incluso convertirse en el Gran Visir, el gobernante de facto del imperio, en lugar del sultán más simbólico, como fue el caso de Mehmed Pasha Sokolović, y la mayoría los esclavos, al no tener otra opción, utilizaron el sistema como un método alternativo y más difícil de "ascender en la escala social". En teoría, el imperio restringió la esclavitud de cristianos, judíos y musulmanes, y muchos esclavos eran paganos cautivos de África Central y Oriental. Sin embargo, a travs del devşirme sistemaMuchos muchachos cristianos fueron separados de sus familias y obligados a enrolarse en el aparato militar y civil del imperio, y tuvieron varias asignaciones: roles de apoyo en galeras de guerra, prestación de servicios sexuales a nobles y, a veces, servicio doméstico. Una élite de esclavos podría convertirse en burócratas, guardias del harén o jenízaros (los soldados de élite del sultán).

El siguiente evento importante de la historia otomana fue cuando Selim I (r. 1512-1520) tomó el control del Hejaz, la región que rodeaba las ciudades santas islámicas de La Meca y Medina. Los sultanes otomanos reemplazaron a los califatos islámicos que habían gobernado la península árabe desde el siglo VII, reclamando ellos mismos el título Califa del Islam, y declaró que el imperio era un califato musulmán. Si bien simbólicamente fue un punto de inflexión del imperio, en realidad, este título había perdido su poder original hace mucho tiempo y, por lo tanto, también tenía poca influencia sobre la sociedad otomana en general.

El reinado de Solimán el Magnífico (r. 1520-1566), más conocido en Turquía como "el Legislador" debido a sus muchas reformas, a menudo se considera una especie de edad de oro para el imperio. Para entonces, la Sublime Porte, como se conocía informalmente al gobierno otomano, gobernaba directamente sobre una buena parte de Europa Central, y la mayor parte del Medio Oriente y África del Norte, y ejercía soberanía sobre una amplia gama de estados vasallos en algunas partes. de Europa del Este y el Cáucaso. Además, el período vio a los otomanos ejerciendo influencia en partes del mundo mucho más allá de las fronteras imperiales, en áreas tan diversas como Marruecos en el oeste hasta Polonia en el norte, la costa este de África y Aceh en Sumatra en el borde más alejado. del Océano Índico.

Transformación Editar

El siglo posterior a la muerte de Suleiman fue un período de descentralización para el imperio, con períodos como El Sultanato de Mujeres, cuando las mujeres en la corte tenían una gran cantidad de poder de facto sobre el imperio. Por lo tanto, se produjo una disminución general de los roles no ceremoniales del sultán otomano y un aumento del poder oligárquico de la corte. Esto condujo al estancamiento territorial, como lo demuestran los dos asedios fallidos de Viena en 1529 y especialmente en 1683, que fueron el punto culminante de la expansión otomana en Europa, pero también condujo a una de las edades de oro del arte otomano, cuando Florecieron la música clásica otomana, la miniatura y la arquitectura. Estas piezas incorporaron influencias de todo el imperio, con elementos culturales bizantinos, árabes, helénicos, romaníes, armenios, sefardíes, persas y turcos mezclándose para crear una rica síntesis. Sin embargo, a lo largo del siglo XIX y hasta finales del siglo XX, los estados turcos intentaron limitar la influencia del arte otomano, tanto que el gobierno turco prohibió la música otomana en las radios durante la década de 1930, y en general se opuso al arte de estilo otomano, como lo percibió como anti-modernidad por su descripción positiva de las viejas costumbres, como el uso del hiyab y la no heteronormatividad otomana. Esto significó que estas formas de arte fueron reemplazadas en gran medida por sus contrapartes occidentales en los tiempos modernos, y la mayoría de ellas no tienen una comunidad activa, la gran excepción es la música clásica otomana, que rejuveneció en la década de 1950 con figuras como Zeki Müren y Münir. Nurettin Selçuk.

Rechazar Editar

A medida que el comercio pasó del Mediterráneo y la Ruta de la Seda a alta mar, el imperio entró en una era de lento pero constante disminución. El mayor golpe para el Imperio Otomano, sin embargo, fue la era del nacionalismo que llegó en el siglo XIX, y la autoridad imperial comenzó a romperse en las áreas periféricas del "Hombre enfermo de Europa", donde los turcos (que era un término vago para todos los musulmanes no árabes de clase baja en ese momento) eran una minoría. Esto llevó a un movimiento de estos turcos que formaron su propia identidad y sentó las bases del nacionalismo turco. Esto también significó que el imperio una vez multiétnico cambió su postura sobre las minorías, de la integración y asimilación lenta, a la asimilación completa y forzada. En el momento de la Primera Guerra Mundial, los otomanos eran un estado más o menos fallido que estaba gobernado de facto por una junta militar ultranacionalista compuesta por los "Tres Pashas". A medida que la postura de los ultranacionalistas sobre las minorías volvió a cambiar, esta vez de la asimilación a la aniquilación, los Tres Pashas utilizaron la guerra como excusa para asesinar sistemáticamente entre 800.000 y 1,5 millones de armenios, un crimen que vive en la infamia como el Genocidio armenio. A pesar de que una gran cantidad de no armenios, algunos de ellos turcos, se unieron a la resistencia contra el genocidio, a veces recurriendo a ocultar a los armenios frente a la muerte, el estado moderno de Turquía lo niega activamente y juzga a las personas que han hizo declaraciones públicas apoyando su reconocimiento al afirmar que han insultado el 'carácter turco'.

El Imperio Otomano dejó de existir en 1922 cuando el el sultanato fue abolido por un nuevo gobierno republicano que, para distanciarse del pasado imperial, se instaló en la entonces remota ciudad de Anatolia de Ankara.

Turquía Editar

La mayor parte de la herencia otomana en lo que hoy es Turquía reside en la región de Mármara, donde el imperio comenzó y creció. Curiosamente, el resto del país carece en su mayoría de monumentos importantes construidos durante la era otomana; la mayoría de los lugares históricos se remontan a los pequeños reinos selyúcidas y turcos anteriores a los otomanos, o son restos de las civilizaciones que antes vivían en Anatolia. a la llegada de los turcos por completo.

  • 41.013611 28.955 1Estanbul . La gran capital otomana durante siglos alberga el patrimonio otomano más grande del mundo.
  • 40.0168 30.1813 2Söğüt . Esta pequeña ciudad en la ladera del noroeste de Turquía fue la primera capital del estado otomano, donde comenzó como un principado seminómada en lo que entonces eran las tierras fronterizas bizantinas.
  • 40.1833 29.0667 3Bolsa . La primera gran ciudad que los otomanos tomaron el control, Bursa, se considera la cuna de la civilización otomana y es el sitio de la mayoría de los primeros monumentos otomanos, incluido el mausoleo de todos los sultanes hasta Mehmet el Conquistador, quien capturó Constantinopla y se mudó el trono allí.
  • 41.6667 26.5667 4Edirne . Hay mucho patrimonio otomano para ver en esta co-capital europea del imperio, incluida la mezquita de Selimiye, que muchos piensan que es el cenit de la arquitectura otomana. (actualizado en septiembre de 2015)
  • 41.2593 32.6741 5Safranbolu . Casco antiguo bien conservado de la era otomana en el norte de Turquía que está en la lista del Patrimonio Mundial.
  • 40.429 29.7195 6Iznik . Famosa por su industria de fabricación de cerámica de faïence del siglo XVI (conocida como la İznik Çini, cuyo nombre se deriva de China). Los azulejos de Iznik se utilizaron para decorar muchas de las mezquitas, en Estambul y en otras partes del imperio, diseñadas por el famoso arquitecto otomano Mimar Sinan. (actualizado en septiembre de 2015)
  • 38.630556 27.422222 7Manisa y 40.65 35.8333 8Amasya . Dos ciudades, aproximadamente equidistantes al trono de Estambul, donde los príncipes herederos favorecidos (şehzade) practicaron sus habilidades administrativas antes de que el más afortunado de ellos reemplazara a su padre como sultán, una situación que condenó a muerte a los desafortunados hermanos (de modo que no hay otros pretendientes al trono) hasta que Ahmet I abolió el fratricidio en 1603. Ambos las ciudades cuentan con muchos monumentos construidos por los príncipes, así como por sus madres (que tradicionalmente acompañaban a sus hijos), durante su servicio como gobernantes locales. Manisa también tiene la distinción de ser el sitio del festival Mesir Macun, iniciado durante el tiempo de Suleiman el Magnífico como gobernador allí, e inscrito en la lista del Patrimonio Cultural Inmaterial de la UNESCO.

Europa Editar

Además de la región turca de Mármara, los Balcanes son el lugar donde mejor se puede experimentar lo que queda de los otomanos: casi cualquier ciudad al sur del Danubio tiene al menos uno o dos edificios que tienen una conexión con los otomanos, aunque a veces en un estado ruinoso. . A continuación se muestra una selección de ciudades que mejor conservaron su herencia otomana.

  • 43.8503 18.3864 9Sarajevo y 41.9988 21.4357 10Skopje . Las capitales de Bosnia y Herzegovina y Macedonia del Norte cuentan con pueblos antiguos otomanos conservados. La herencia otomana de Skopje se puede encontrar principalmente en su antiguo bazar.
  • 43.3375 17.815 11Mostar . El puente de piedra sobre el río Neretva que tuvo que ser reconstruido después de las guerras yugoslavas es uno de los monumentos otomanos más importantes de la región.
    • Los pueblos cercanos de 43.1343 17.7315 12Počitelj y 43.2582 17.8924 13Blagaj son dos comunidades rurales con una arquitectura otomana muy bien conservada. Blagaj también cuenta con un albergue sufí (una secta islámica mística) en el nacimiento del río local, en un entorno extremadamente pintoresco rodeado por paredes escarpadas del cañón.
    • 47.7856 18.7403 29Esztergom . Los otomanos controlaron el famoso castillo de Esztergom entre 1543 y 1683, excepto durante una década de 1595 en adelante. El castillo, junto con la empalizada de 47.799167 18.718056 30Ciğerdelen justo al otro lado del río en lo que ahora es Štúrovo, Eslovaquia, sirvió como la base más alejada de los otomanos a lo largo de su tan querido Danubio. La marcha militar aún popular Estergon Kalesi cuenta la historia de la última y desesperada defensa otomana del castillo. El distrito de Viziváros ("Watertown"), justo debajo del castillo y justo en la orilla del río, era el principal asentamiento turco en la ciudad, con escasas ruinas de los edificios otomanos esparcidos y una mezquita reconstruida (excepto la parte superior de su minarete) que es un museo y un café.
    • 46.0711 18.233 31Pécs . La histórica ciudad húngara es el sitio de la Mezquita Kászim pasa con un interior muy bien conservado, convertido en una iglesia católica romana con la adición de un Jesús en la cruz. Al oeste de Pécs, 46.0481 17.8048 32Szigetvár es donde Suleiman el Magnífico murió por causas naturales durante su asedio al castillo local en 1566. Se cree que la cima de una colina local es donde fueron enterrados su corazón y órganos internos (el resto de su cuerpo fue llevado a Estambul para ser enterrado). El Parque de la Amistad Húngaro-Turco de la ciudad, con las esculturas del sultán Suleiman y Zrínyi Miklós, el general a cargo del castillo durante el asedio, conmemora la batalla de Szigetvár.
    • 47.903 20.3734 33Eger . Marcando la extensión más lejana del dominio otomano en Europa, el minarete solitario de esta ciudad húngara es el más al norte construido por los otomanos, con la mezquita contigua hace mucho tiempo que desapareció en favor de una pequeña plaza.
    • 44.75 33.85 34Bakhchysarai . La sede del Kanato de Crimea, que, aunque nominalmente autónomo del Imperio Otomano, adoptó gran parte de la estética y la cultura otomanas.
    • 35.166667 33.366667 35Nicosia . Tanto la mitad turca como la griega de la capital chipriota cuentan con muchos edificios otomanos, incluida la Gran Posada, varias mezquitas, algunas de las cuales comenzaron su vida como catedrales católicas romanas y baños que todavía están en funcionamiento.

    Medio Oriente y África Editar

    Ya son regiones con una historia que se extiende mucho antes de la conquista otomana, pero muchos lugares en el Medio Oriente y partes de África ofrecen, sin embargo, algo que experimentar para los viajeros que buscan la herencia otomana.

    • 33.5209 36.3065 36Damasco . Una de las ciudades más importantes del imperio, Damasco alberga una gran cantidad de mezquitas, bazares y tumbas construidas por los otomanos, incluida la del último sultán otomano que fue exiliado de Turquía después de la proclamación de la república, aunque aún no se ha hecho. visto cuántos de ellos escaparán de la destrucción provocada por la actual guerra civil.
    • 36.2167 37.1667 37Alepo . La ciudad más grande de Siria fue otro favorito de los otomanos. La mayor parte del casco antiguo, incluidos los bazares y las mezquitas, se remonta al dominio otomano, pero al igual que con Damasco, es posible que no quede mucho intacto después de que termine la guerra civil. (actualizado en enero de 2016)
    • 33.886944 35.513056 38Beirut . El centro de Beirut tiene una rica colección de edificios de la era otomana, aunque muchas mansiones que datan de esa época se encuentran en una etapa avanzada de abandono.
    • 32.926 35.084 39Akko . Muchas estructuras construidas por los otomanos, incluida una mezquita, una casa de baños, un bazar y un gran caravasar salpican la histórica ciudad de Acre, rodeada por murallas otomanas.
    • 31.7833 35.2167 40Jerusalén . Si bien Jerusalén no es de origen otomano, a excepción de las murallas que encierran la Ciudad Vieja (construida por Solimán el Magnífico), los otomanos habían hecho grandes esfuerzos para asegurarse de que los edificios, incluidos los considerados sagrados por los no musulmanes, y la comunidad de esta ciudad sagrada, que gobernaron durante 400 años, permanece intacta.
    • 32.05 34.75 41Jaffa . Jaffa fue el puerto principal de la zona durante la época de los otomanos. Este estado está marcado por una torre del reloj que fue construida por orden de Abdülhamit II (r. 1876-1909), cuyo afecto por las torres del reloj hizo que muchas de ellas se construyeran en las principales ciudades otomanas. (actualizado en enero de 2016)
    • 31.25888889 34.79777778 42Cerveza Sheva . Establecido por el imperio a principios del siglo XX para contrarrestar la creciente influencia británica en el cercano Sinaí y el resto de Egipto, el casco antiguo de Beer Sheva presenta un plan de cuadrícula que es bastante poco común en la región, y es uno de los pocos comunidades planificadas fundadas por los otomanos. (actualizado en febrero de 2018)
    • 21.4 39.8 43la meca y 24.4667 39.6 44Medina . Los sultanes a menudo se veían a sí mismos como sirvientes, y no gobernantes, de las ciudades más santas del Islam y, como tal, casi todos ellos, así como muchos otros miembros de la dinastía, intentaron y dejaron una huella en estas ciudades durante su tiempo en el trono, aunque la mayoría de estos monumentos están desatendidos por las autoridades saudíes actuales, por decir lo menos, algunos de los más importantes han sido arrasados ​​por las protestas de los líderes turcos actuales.
    • 30.05 31.233 45El Cairo . El principal centro del poder y la cultura otomanos en el norte de África.
    • 19.1081 37.3332 46Suakin . Una vez que fue el principal puerto otomano en el Mar Rojo y la sede de la provincia otomana de Habesh, algunos lugareños en esta ciudad sudanesa aún celebran sus raíces otomanas.
    • 36.7 3.2167 47Argel . Capturado por el famoso almirante otomano Hayreddin Barbarroja en 1516, Argel se convirtió en el centro más importante del poder otomano en el Magreb. Más o menos autónoma del trono en la lejana Constantinopla, fue puesta bajo el dominio de destacados marineros otomanos, quienes, utilizando la zona como base, llevaron a cabo una política de piratería en el Mediterráneo, especialmente contra la navegación española. En los siglos siguientes, estos Corsarios de Berbería como se les conoce en Occidente, asaltaron zonas costeras tan lejanas como Islandia y los recién emergentes Estados Unidos de América. Entre lo que queda de los otomanos en Argel se encuentran varias mezquitas, incluida la hermosa Mezquita Ketchaoua en el casco antiguo. Cerca 36.365 6.6147222222222 48Constantino también cuenta con el palacio del último gobernador otomano de la ciudad, que sirvió antes de la ocupación francesa en 1837. (actualizado en diciembre de 2015).

    Los elementos más comunes del imperial Arquitectura otomana incluyen arcos y cúpulas, que fueron fuertemente influenciados por la arquitectura bizantina. También es posible ver cierta influencia de las estructuras de los turcos en Asia adaptadas del estilo de vida nómada, como las yurtas. La arquitectura vernácula más comúnmente asociada con los otomanos todavía es visible en el tejido urbano de varias ciudades antiguas de Turquía y los Balcanes. Hizo un uso extensivo de la madera, a menudo edificios de entramado de madera o de entramado de madera de colores brillantes que alcanzaban varios pisos de altura en las ciudades otomanas. Estos fueron barridos por incendios de devastadoras escalas siglo tras siglo debido a esto. En los últimos siglos del imperio, hubo intentos de combinar el barroco y el rococó en la arquitectura otomana, pero estos experimentos no se extendieron mucho más allá de Estambul y la antigua capital de Bursa.

    Otomano tradicional Artes visuales incluir ebru/ papel veteado y miniatura, ambos desarrollados de conformidad con la prohibición islámica de representaciones de seres vivos. La miniatura otomana, conocida como nakış por los otomanos, tenía una perspectiva de comprensión muy diferente a la comúnmente aceptada en Occidente, y a menudo se veía como una forma de respaldar el material escrito en un libro en lugar de un arte puro. El Palacio de Topkapi tiene una colección de miniaturas, pero pasear por las estaciones más nuevas del metro de Estambul revelará muchas interpretaciones modernas de las miniaturas.

    Caligrafía (sombrero) fue también un arte común. La caligrafía turca, que adorna la mayoría de las mezquitas principales, a menudo se cree que es la forma más refinada de la caligrafía islámica.

    Los otomanos tenían una larga tradición en la fabricación de azulejos (çini), con los principales talleres en las ciudades de İznik y Kütahya al sur de Estambul. Si bien visitar el Palacio de Topkapi en Estambul o cualquier mezquita importante en otro lugar satisfará a aquellos con un interés pasajero en los azulejos, dos sitios de especial interés son la Mezquita Rüstem Pasha en Eminönü, Estambul y el Yeşil Türbe ("Tumba Verde") en Bursa.

    El Museo de Arte Islámico en Sultanahmet, Estambul alberga una buena exposición de tallado en madera y alfombras que se remonta al período otomano.

    Karagöz y Hacivat son los personajes principales del turco tradicional. juego de sombras, desarrollado durante la era otomana temprana. Una vez que fue una de las principales formas de entretenimiento, ahora se asocia más comúnmente con las festividades nocturnas que se celebran durante el Ramadán en Turquía, así como en el norte de África. En Grecia, donde la tradición también está viva, se llama Karagiozis.

    Empápate de un hamam (casa de baños). Los otomanos eran ávidos constructores y frecuentadores de casas de baños, y como tal, muchos lugares que alguna vez fueron posesiones del imperio todavía cuentan con casas de baños de la era otomana que generalmente aprovechan las fuentes termales locales.

    El Mehter fue el Banda militar otomana llevado a los campos de batalla con el resto del ejército para infundir valor a las unidades otomanas y miedo en el ejército contrario. Platillos, tambores y especialmente zurna, un instrumento de viento de tono alto, son los instrumentos más dominantes en la música de Mehter. Si bien muchos de los municipios afiliados al partido nacionalista encontraron bandas de Mehter fuera de su personal, lo real es una unidad de las Fuerzas Armadas de Turquía, que es quizás la única en el ejército turco que permite, y de hecho alenta, a sus miembros a deja crecer el vello facial y actúa semanalmente en el Museo Militar de Estambul.

    En cuanto a la música de la corte, la tradición de musica otomana clasica (Osmanlı klasik musikisi) también, de forma algo inexacta, llamada música artística turca (Türk sanat müziği), una música heterofónica que generalmente, pero no siempre, es interpretada por un cantante solista y un pequeño conjunto, también está viva hoy. Una variada y gran cantidad de escalas (makam) forman la base de la música clásica otomana, que también es la principal fuente de musicalidad en las piezas, ya que a menudo no están armonizadas por múltiples acordes. Un espectáculo completofasil), idealmente conducida en la misma escala en todo momento, sigue la secuencia de un preludio instrumental (peşrev), improvisaciones instrumentales (taksim) y composiciones vocales (şarkı / beste), y finaliza con un postludio instrumental (saz semaisi). Aunque a menudo se la llama música clásica turca, también está influenciada por la música folclórica bizantina, árabe, persa y balcánica, y esto se cita a menudo como la razón por la que los políticos del período republicano temprano eran hostiles a este tipo de música. A pesar de esto, la música otomana ha sobrevivido hasta nuestros días, incluso si la mayoría de sus compositores, especialmente los no musulmanes, son desconocidos en Turquía, ya que la mayor parte de su uso ahora está restringido a rakı tablas, y desafortunadamente, no tiene la mayor parte de la reputación elegante que tiene la música clásica occidental en la mente de las personas, a pesar de sus historias igualmente ricas. Ponerse al día con los frecuentes conciertos públicos de la Sociedad Musical Üsküdar en el lado asiático de Estambul, a menudo considerado el más respetado de los clubes sociales que ofrecen clases de música clásica otomana, tal vez sea una buena manera de adentrarse en el vasto mundo de este género.

    Otras danzas y géneros folclóricos del Imperio Otomano también siguen siendo populares en las antiguas tierras otomanas y, a veces, se incluyen en la periferia de la música otomana clásica. Éstos incluyen hora / oro, un baile en círculo generalmente de alto tempo, sirto / syrtos, uno de los bailes nacionales de Grecia que también fue favorecido por los sultanes del Imperio, especialmente Abdülmecid, quien escribió la pieza Hicazkar Sirto, kasap / hasapiko, el género de una de las canciones populares de Estambul más conocidas Estambul Kasap Havası, köçekçe / cocek, un estilo muy diverso que se usó para muchos propósitos, incluida la que ahora se conoce como 'danza del vientre oriental', contrariamente a la creencia popular y las representaciones de bailarinas, originalmente estaba destinado exclusivamente a los hombres travestidos, llamados köçeks, para bailar.

    Si no planeas ir a un evento de este tipo, la música de artistas como Cihat Aşkın en su álbum 'İstanbulin' y Kudsi Erguner son entradas algo famosas al clásico otomano tardío y temprano, respectivamente.

    La música otomana también se realiza en el mundo árabe y particularmente en el Levante, donde se considera música árabe clásica, y de manera algo similar a la forma en que la cocina otomana afectó las cocinas de las tierras balcánicas que durante mucho tiempo fueron parte del Imperio Otomano, la música otomana también influyó mucho lo que ahora se considera música tradicional en países como Bulgaria, Grecia y Serbia.

    los cocinas del Palacio de Topkapi eran a menudo la fuente de muchos de los platos que son populares en los platos turcos y otros platos regionales hasta el día de hoy, con los chefs experimentando a diario con cualquier ingrediente que pudieran poner en sus manos, incluidos muchos frutos secos y frutas.

    los cocina otomana temprana se caracterizó por la falta de diversos alimentos desconocidos en el Viejo Mundo antes de los viajes de Colón a las Américas, como tomates, pimientos y papas, que ahora son omnipresentes en las cocinas de las áreas antes otomanas. Pimienta dolma (pimientos grandes rellenos de arroz y otros rellenos, como carne molida) se hizo con membrillo, un ingrediente que ahora se olvida casi por completo en la cocina turca. Otro ingredientes comunes durante la era temprana fueron el arroz, las berenjenas y algunas aves como las codornices. Hay muchos platos a base de berenjena comunes en las cocinas regionales, como karnıyarık, Musaca, imam bayıldı, berenjena rellena dolmay berenjena frita. Este último, o más bien los pequeños accidentes ocurridos durante su preparación, fue el principal culpable de los incendios que arrasaron los pueblos otomanos. Como el imperio se encontraba en las principales rutas comerciales, como la Ruta de la Seda, varias especias también estaban ampliamente disponibles.

    Los otomanos eran grandes admiradores de sopas derivaciones de su palabra para sopa, çorba, se puede encontrar en cualquier idioma hablado desde Rusia en el norte hasta Etiopía en el sur. Yahni, a guiso de carne, varias verduras y cebolla, que es común en las cocinas regionales, era a menudo la comida principal.

    Börek / burek, tartas saladas relleno de queso, carne, espinacas, patata o champiñones según el lugar, se consumía (y se come) como plato rápido en cualquier momento del día. Pogača / poğaça, de origen bizantino pogatsa, es otra variedad cercana de pan horneado relleno de queso o crema agria y común en todos los Balcanes hasta Eslovaquia.

    los guarniciones a base de yogur derivados, o difundidos, por los otomanos incluyen cacık / tsatsiki / tarator, que a menudo incluye yogur diluido, pepinos, ajo y aceite de oliva y puede considerarse una sopa fría o una ensalada de yogur, y ayran simple, la bebida de yogur, que es salado en Turquía, pero sin sal, y más conocido simplemente como jogurt en los Balcanes.

    Pastırma / basturma, secado al aire carne curada tenía dos tipos: el tipo de Anatolia ha sido muy condimentado con fenogreco, y la mayoría de las veces este es el único tipo que está disponible en Turquía en la actualidad. Por otro lado, solo se agrega sal al tipo rumeliano, que tiene un sabor "ahumado" mucho más denso y es común en los Balcanes.

    Los otomanos eran grandes postres. El postre del antiguo imperio que es mejor conocido por los forasteros es probablemente el baklava, que puede tener orígenes de la antigua Mesopotamia, Asia Central o Bizantino (a menudo equivale a capas de pan con miel untada en su forma original), pero era el chefs del Palacio de Topkapi que lo pusieron en forma actual. Otros postres inventados por los chefs del palacio y esparcidos por el imperio incluyen lokma / loukoumades (masas fritas y empapadas en almíbar), güllaç (que deriva su nombre de güllü aş, "harina de rosas"), un derivado del baklava en el que capas delgadas de masa se lavan con leche y agua de rosas en lugar de jarabe, tavuk göğsü, un pudín de leche espolvoreado con carne de pechuga de pollo (sí, esto es un postre), kazandibi, un variedad de tavuk göğsü que tenía un lado deliberadamente sobrecocido y quemado, y, por supuesto, delicia turca (lokum/rahatluk), un dulce de gel de almidón y frutos secos, aromatizado con agua de rosas.

    Varios restaurantes en Estambul y otras ciudades turcas importantes afirman revivir la cocina otomana; revise sus menús cuidadosamente para encontrar uno de buena reputación y fiel a las auténticas recetas palaciegas. Cuanto más inusuales suenen y se vean, mejor.

    los café La cultura es uno de los mayores legados del Imperio Otomano en las tierras que gobernó una vez: ya sea que se llame turco, bosnio, griego, árabe o armenio, esta bebida popular, cocinada en ollas de cobre (cezve/džezva/ibrik) y se sirve fuerte en tazas pequeñas, se prepara más o menos de la misma manera. Yemen había sido el principal proveedor de café del imperio desde el siglo XVI, cuando los cafés aparecieron rápidamente en todas las ciudades otomanas; de hecho, fue la pérdida de Yemen durante la Primera Guerra Mundial lo que convirtió a los turcos en la nación que bebe té que es. de mala gana al principio.

    A pesar de la prohibición islámica de las bebidas alcohólicas, vino fue ampliamente producido por los súbditos cristianos del imperio, especialmente los griegos y albaneses, y disfrutado por muchos, incluidos los turcos musulmanes, en meyhanes (persa para "casa de vino"). De vez en cuando, cuando un sultán devoto accedía al trono, prohibía la producción de vino y cerraba todos los meyhanes, pero todas estas resultaron ser medidas temporales. El actual aguardiente nacional de los turcos, rakı, surgió mucho más tarde, y su producción y consumo superaron a los del vino solo a fines del siglo XIX. Otras bebidas con sabor a anís, muy similares al rakı tanto en sabor como en historia, se beben ampliamente en las áreas anteriormente gobernadas por los otomanos, y se conocen con los nombres de ouzo (Grecia), mastika (Bulgaria), zivania (Chipre), y arak (el Levante).

    Şerbet, una bebida refrescante y muy ligeramente dulce hecha de pétalos de rosa y otros sabores de frutas y flores, era una bebida de verano muy popular. Hoy en día, se sirve habitualmente en Turquía cuando se celebra el reciente nacimiento de un bebé y puede estar disponible estacionalmente en algunos de los restaurantes tradicionales. Hoşaf, del persa para "agua agradable" es otra variación del tema, hecha hirviendo varias frutas en agua y azúcar.

    Boza, una ale muy espesa, agridulce con un contenido de alcohol muy bajo hecha de mijo o trigo según la ubicación, sigue siendo popular en casi todas las partes del antiguo imperio. A menudo se asocia con el invierno en Turquía (y puede que no sea posible encontrarlo en los veranos), pero en los Balcanes, se considera más bien como una bebida de verano. En una nota al margen lingüística, la palabra inglesa "booze" podría derivarse del nombre de esta bebida, a través del búlgaro buza según algunas teorías, y pora, su contraparte en Chuvash, un antiguo idioma turco hablado en la región del Volga de Rusia, podría ser el origen del germánico féretro/ "cerveza", etc.

    Uno de los principales estereotipos de los otomanos en Occidente podría ser la imagen de un anciano, con su enorme turbante, sentado a la sombra de un árbol y sin prisa narguile (narguile), tal vez con un poco de opio para un efecto adicional. Nargile sigue siendo popular en algunas de las antiguas partes del imperio, especialmente en Turquía, Oriente Medio y partes de los Balcanes. En Estambul, puedes encontrar nargile cafés con diseños de interiores que recuerdan los días otomanos en los distritos de Tophane y Beyazıt-Çemberlitaş, donde se le servirán narguiles de tabaco o hierbas sin tabaco (y no psicoactivas), este último para eludir las leyes modernas contra el tabaquismo en interiores, así como bebidas calientes.

    El idioma oficial del imperio era Turco otomano, que difería del turco vernáculo y es casi completamente incomprensible para los hablantes de turco modernos sin cierta formación. Estaba escrito en una escritura totalmente diferente (variante persa de la escritura árabe con algunos caracteres específicos del turco otomano), y su vocabulario es muy, muy generosamente espolvoreado con palabras árabes y especialmente persas; de hecho, se puede considerar un collage de palabras persas y árabes pegadas a una gramática turca. En la mayoría de las ciudades turcas más grandes, es posible asistir a clases de diferentes longitudes y profundidades de turco otomano.

    Sin embargo, este era el idioma del palacio, la élite gobernante y algunos tipos literarios que hablaba la gente común en las calles. una plétora de idiomas dependiendo de la ubicación (a menudo, el idioma común diferiría incluso entre distritos de la misma ciudad) y el origen étnico, pero tampoco era inusual ver a un turco que hablaba griego o un armenio que hablaba turco, etc. De hecho, la primera novela escrita en turco, Akabi Hikayesi fue escrito en 1851 por Vartan Pasha, un armenio étnico, y publicado utilizando exclusivamente el alfabeto armenio.

    El árabe se usaba localmente en partes del imperio y también era el idioma de la erudición islámica. Durante los últimos dos siglos del imperio, aprender francés también estuvo de moda entre la élite. La francofilia otomana dejó un impacto duradero en el turco moderno; tomemos, por ejemplo, los nombres turcos de las antiguas ciudades de Éfeso (Efes, derivado del francés Éphèse, en lugar del original griego) y Troya (Truva, de Troie).


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