Pascua en la Biblia hebrea

Pascua en la Biblia hebrea

La Pascua es un festival judío celebrado desde al menos el siglo V a. C., típicamente asociado con la tradición de Moisés sacando a los israelitas de Egipto. Según la evidencia histórica y la práctica moderna, el festival se celebró originalmente el 14 de Nissan. Inmediatamente después de la Pascua es la Fiesta de los Panes sin Levadura, que la mayoría de las tradiciones describen como originada cuando los israelitas salieron de Egipto y no tuvieron tiempo suficiente para agregar levadura al pan para permitir que se elevara. Aunque las fiestas de la Pascua y los panes sin levadura están estrechamente relacionadas, este artículo se centrará principalmente en la Pascua.

Orígenes y práctica

Los orígenes históricos de la Pascua no están claros. Aunque la Biblia hebrea describe los orígenes de la Pascua, estos textos probablemente se compusieron después del siglo VI a. C. e incluyen evidencia de adiciones y enriquecimientos editoriales, es decir, expansiones de textos más antiguos. Por lo tanto, para comprender los orígenes y las prácticas asociadas con la Pascua, primero debemos examinar los diversos textos de la Biblia hebrea que describen la Pascua. Al hacerlo, surgirán tres características con respecto a la naturaleza de la Pascua tal como se representa en la Biblia hebrea:

  1. asociación con Yahvé, el dios de Israel
  2. cambios en los rituales asociados con la Pascua
  3. diferentes suposiciones sobre si las personas deben o no realizar la Pascua.

Primero, la Pascua siempre se asocia con Yahweh, aunque no necesariamente con el hecho de que Yahweh saque a los israelitas de Egipto o pase por encima de los postes de las puertas de sus hogares. Al analizar y proponer una historia para el crecimiento textual de Éxodo 12: 1-28, los profesores Simeon Chavel y Mira Balberg sugieren que la capa más antigua del texto en Éxodo 12 no presenta "la liberación de Israel a través del golpe de Yahweh sobre Egipto y no avanza explícitamente it "(Chavel 2018, 299), caracterizándolo esencialmente como una pieza ambigua de folclore sobre un festival.

Los editores posteriores, argumentan, enriquecieron este material proporcionando más parámetros rituales y explicaciones de las acciones de Yahweh: todas las familias israelitas deben participar en el consumo de un cordero macho de un año; el cordero debe asarse al fuego, consumirse por completo a la mañana siguiente de la Pascua y comerse rápidamente; y Yahweh pasará por alto o protegerá a los hogares israelitas que pusieron la sangre del cordero en el poste de la puerta de una fuerza destructiva que mata a su primogénito. Éxodo 12:27, una respuesta a la pregunta sobre el propósito de celebrar la Pascua en las generaciones futuras, demuestra mejor la asociación entre la Pascua y la matanza de todo primogénito en Egipto: “Es un sacrificio de Pascua para Yahweh, que pasó por las casas de los israelitas en Egipto cuando golpearon a Egipto; pero rescató nuestras casas ". En otras palabras, la Pascua estaba destinada a ser una representación y recuerdo del acto de Yahweh de proteger a los primogénitos de Israel mientras estaban en Egipto, en sí misma una señal de la devoción de Yahweh a los israelitas.

Aunque la Pascua a menudo se percibe como un ritual tradicional unificado, los pasajes bíblicos describen rituales divergentes y reflejan cambios en el contexto histórico.

En segundo lugar, los rituales relacionados con las acciones de la Pascua se desarrollan a lo largo de la Biblia hebrea. Bastará con un ejemplo. En Éxodo 12: 9, Moisés ordena a los israelitas que asen al fuego el sacrificio del cordero pascual, indicando explícitamente que no deben hervirlo con agua. Sin embargo, Deuteronomio 6: 7 incluye el mandato “hervirás” el sacrificio de la Pascua. Al darse cuenta de la incongruencia entre Éxodo 12: 9 y Deuteronomio 16: 7 en términos de la acción ritual adecuada, el autor de Crónicas combinó creativamente las acciones rituales requeridas: “Entonces, ellos hervido el cordero pascual con fuego según la ordenanza ”(35:13). A medida que las generaciones posteriores recibieron las tradiciones rituales de la Pascua, la ajustaron para hacer frente a las contradicciones en los textos rituales tradicionales.

En tercer lugar, los textos de la Biblia hebrea ajustan la fecha de la Pascua por distintas razones. Números 9: 1-14, por ejemplo, ofrece provisiones para los israelitas que pueden haber perdido la oportunidad de participar en la Pascua debido a la impureza ritual (9: 7, 10). Alternativamente, Yahweh comunica a través de Moisés que es posible una segunda celebración de la Pascua. En lugar de celebrar el día 14 del primer mes, deberían celebrar el día 14 del segundo mes. Sin embargo, queda una suposición de que todos los israelitas deben celebrar la Pascua: "Pero el hombre que es puro, que no está en un viaje, y se niega a realizar la Pascua, esa persona debe ser separada de su pueblo porque no trajo la ofrenda". de Yahweh en su tiempo señalado "(Números 9:13).

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Finalmente, Éxodo 12 presenta la Pascua como una celebración restringida a los hogares de Egipto (Éxodo 12: 1-13). Por el contrario, aunque usando un lenguaje similar para los parámetros rituales, Deuteronomio 16 indica que la Pascua no debe celebrarse en el hogar: “y sacrificarás una ofrenda pascual a Yahvé, ya sea una oveja o un ganado, en el lugar que Yahvé hará. escoge como morada para su nombre ”(Deuteronomio 16: 2), aclarando específicamente en Deuteronomio 16: 5 que el sacrificio no debe ofrecerse localmente. Si bien Éxodo 12 y Deuteronomio 16 se refieren a la práctica adecuada de la Pascua, reflejan diferentes contextos históricos. Cuando se compuso Éxodo 12, la Pascua se practicaba en las ciudades y hogares locales; por el contrario, cuando se compuso Deuteronomio 16, la Pascua estaba más regulada, imaginada para ser practicada en un templo o santuario central.

Aunque la Pascua a menudo se percibe como un ritual tradicional unificado dentro del judaísmo, los pasajes bíblicos describen rituales divergentes, reflejan el crecimiento de la tradición de la Pascua e iluminan los cambios en el contexto histórico.

Recepción de Pascua

Judaísmo temprano (c. Siglo V a. C. - siglo I d. C.)

Aunque una amplia variedad de textos judíos tempranos discuten la Pascua, dos serán suficientes aquí. En un grupo de textos llamados Papiros de Elefantina, escritos por miembros de la colonia judía de Elefantina, Egipto, del siglo V a. C., la Pascua se menciona varias veces. Indican que los judíos en Elefantina practicaban alguna forma de Pascua, sin embargo, no "proporcionan suficiente información para reconstruir la historia de su observancia" (Silverman 1973, 386). A diferencia de los textos bíblicos, los papiros elefantinos pueden fecharse con mayor precisión y, como tales, demuestran indudablemente que la Pascua era una práctica social entre algunos judíos en el siglo V a. C.

Compuesto en el siglo II a. C., el Libro de los Jubileos es una versión reescrita del Génesis y el Éxodo. Uno de los objetivos de los Jubileos es aclarar el calendario judío para la celebración de festivales. El libro de Génesis narra una historia sobre cómo Yahvé probó a Abraham al ordenarle que matara a su único hijo, proporcionándole un carnero en el último minuto. Jubileos 19:18, sin embargo, también describe cómo Abraham celebró una fiesta para Yahweh después de que Yahweh proporcionó un carnero en lugar de tener que sacrificar a Isaac, su primogénito. La fiesta es la Fiesta de los Panes sin Levadura, que se asocia típicamente con la Pascua, que ocurre los siete días siguientes a la Pascua. Al hacerlo, Jubilees establece que la Fiesta de los Panes sin Levadura, e implícitamente la Pascua, se estableció antes del éxodo israelita de Egipto.

Cristianismo primitivo (c. Siglo I d.C. al siglo III d.C.)

La Pascua juega un papel central en el crecimiento del cristianismo como una tradición religiosa distinta del judaísmo. En el siglo I d.C., Josefo y los Evangelios indican que la Pascua atrajo a grandes multitudes de judíos a Jerusalén, el lugar de culto central para la celebración de la Pascua. Los autores del Nuevo Testamento aprovechan las tradiciones de la Pascua para respaldar sus afirmaciones teológicas porque, aunque la naturaleza exacta de Jesús no está clara desde una perspectiva histórica, era un judío practicante que vivió en el siglo I d.C.

Por ejemplo, en Juan 19: 31-36, el autor describe a Jesús como un cordero pascual, cuyo sacrificio finalmente haría que Dios redimiera a la humanidad. Del mismo modo, Pablo describe explícitamente a Jesús como un cordero pascual al extender la imagen del pan sin levadura metafóricamente al ámbito de la moralidad (1 Corintios 5: 6-8). Representaciones similares de Jesús aparecen en 1 Pedro 1:19 y Apocalipsis 5: 6. En una interpretación amplia, la asociación de la muerte de Jesús con el sacrificio de la Pascua "apunta a un entendimiento de los sacrificios del cordero pascual como el recuerdo del acto de redención pasado de Dios que presagió el sacrificio del Cordero de Dios como el acto de redención máximo de Dios". (Mangum 2016). Los primeros cristianos, que se percibían a sí mismos como judíos practicantes, reformularon la narrativa tradicional de la Pascua para resaltar la legitimidad de Jesús como una figura redentora para toda la humanidad.

Judaísmo rabínico (c. Siglo I d.C. al siglo VII d.C.).

El judaísmo rabínico se desarrolló, en parte, como respuesta a la destrucción del templo judío en Jerusalén en el año 70 EC. Sin el templo, los judíos ya no podrían ofrecer sacrificios. Es de este contexto que surgió el judaísmo rabínico, que proporciona formas de adorar a Dios y realizar los diversos festivales rituales a pesar de que el templo judío ya no estaba en pie. El judaísmo rabínico buscó establecer “que la celebración de la Pascua puede y debe continuar incluso sin el cordero pascual”, es decir, el cordero pascual (Bokser 1984, 48). Aunque las antiguas religiones israelita y judía, junto con el judaísmo primitivo, percibían que el templo era fundamental para su adoración, la destrucción del templo judío en el año 70 EC obligó a los rabinos a reconsiderar cómo realizarían sus antiguos rituales. Lo hicieron a través de lecturas creativas de sus textos sagrados y basándose en otras tradiciones rabínicas.

Por ejemplo, el Tosefta, un texto judío rabínico de tradiciones y leyes codificadas (siglo III d. C.), analiza el papel del pan sin levadura y las hierbas amargas, dos alimentos mencionados en Éxodo 12: 8: “Comerán la carne esa misma noche; lo comerán asado al fuego, con pan sin levadura y con hierbas amargas ”(Éxodo 12: 8; Traducción JPS 1985). Debido a que este pasaje indica que se comen tres cosas juntas, a saber, el cordero pascual, las hierbas amargas y el pan sin levadura, los rabinos equipararon las hierbas amargas y el pan sin levadura con el sacrificio pascual (Bokser 1984, 39). Básicamente, descubrieron una manera de celebrar el ritual de la Pascua sin requerir un sacrificio adecuado en un templo.

Contexto del Antiguo Cercano Oriente

La Pascua como festival es un reflejo de su contexto más amplio del Cercano Oriente antiguo en el uso de sangre en la entrada de la casa y con respecto al primogénito. Uno de los aspectos fundamentales de la Pascua es poner la sangre del cordero pascual sobre los postes de la casa, que es la entrada principal:

Tomarán de la sangre del cordero pascual y la pondrán sobre los dos postes de la puerta y sobre el travesaño superior de la puerta de la casa dentro de la cual lo comerán entre ellos. (Éxodo 12: 7)

La aplicación de la sangre en la puerta de la casa cumplió una función apotropaica, lo que significa que evitó las influencias negativas. En el contexto de Éxodo 12, la "influencia negativa" es la fuerza destructiva que mata a todo primogénito.

Asimismo, el amuleto de Arslan Tash, un amuleto del siglo VII a. C. descubierto en Siria, incluye una referencia a los "postes de las puertas" en uno de los encantamientos: "Y que no baje a los postes de las puertas". Aquí, los "postes de la puerta" son el límite hacia el hogar, el lugar donde posiblemente se colocó el amuleto para evitar influencias negativas en el hogar. Aunque el amuleto de Arslan Tash y la sangre de Pascua en las puertas son distintos en términos de las normas sociales, religiosas y culturales más amplias, las similitudes entre los dos textos resaltan una preocupación cultural más amplia en el antiguo Cercano Oriente con respecto a las fuerzas negativas que entran en un hogar a través de los postes de la puerta.

Además, un ritual llamado zukru, de un texto descubierto en Emar, Siria, muestra notables similitudes con la Pascua. Primero, ambos festivales comenzaron el día 14 del primer mes y duraron siete días. En segundo lugar, el ritual de Pascua y zukru ambos implican untar de sangre los postes: los postes de la Pascua son para la casa, los postes en zukru están a las puertas de la ciudad. Tercera, zukru es principalmente un festival de "(la ofrenda de) los animales (primogénitos) machos" a Dagan, una deidad (Cohen 2015, 336). Asimismo, Éxodo 34:19 asocia la Pascua con la ofrenda de los primogénitos. El orador, Yahvé, dice: "Mío son todos los primogénitos del útero, así como sus ganados, los primogénitos de las vacas y ovejas". Aunque estas acciones rituales se llevaron a cabo con diferentes propósitos, para diferentes deidades y en distintos contextos, demuestran que los rituales de la Pascua son similares a las tradiciones más amplias del Cercano Oriente antiguo.

Conclusión

Pesaj se basa en una narrativa tradicional singular; sin embargo, los textos que hablan de la Pascua reflejan diferentes tradiciones, estándares, rituales y expectativas según los contextos históricos de sus composiciones. Tales desarrollos de los rituales de la Pascua aparecen hasta el día de hoy. En la década de 1980 EC, la Dra. Susannah Heschel habló en una comunidad judía durante la Pascua. Una de las jóvenes era lesbiana. Para expresar la marginación de las lesbianas dentro del judaísmo, colocó pan con levadura en su plato ritual. Esencialmente, la joven equiparó la prohibición del pan con levadura con la convención cultural judía que prohíbe a las lesbianas. Aunque inspirado, el Dr. Heschel se dio cuenta de que el pan en el plato ritual lo volvía impuro, según la ley judía. Entonces, al año siguiente, colocó una naranja en el plato ritual y comentó: "Elegí una naranja porque sugiere la fecundidad para todos los judíos cuando las lesbianas y los hombres gay son miembros activos y contribuyentes de la vida judía". En muchas comunidades judías, la práctica de colocar una naranja en el plato ritual se practica hasta el día de hoy.

Por lo tanto, los rituales que rodean la Pascua se han desarrollado históricamente sobre la base de preocupaciones culturales y contexto histórico. Entonces, el Dr. Heschel no agregó simplemente un nuevo elemento al ritual de la Pascua; más bien, continuó la tradición de adaptar, ajustar y enriquecer los rituales de la Pascua. Al hacerlo, proporcionó una voz y un lugar para lesbianas y hombres gay. Uno solo puede preguntarse: ¿qué otros aspectos de la Pascua se enriquecerán para brindar una voz a los grupos de personas marginados, nuevas ideas y convenciones culturales en el siglo XXI EC?


Pascua

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Pascua, Hebreo Pesaḥ o Pesaj, en el judaísmo, fiesta que conmemora la liberación de los hebreos de la esclavitud en Egipto y el "paso" de las fuerzas de destrucción, o la salvación del primogénito de los israelitas, cuando el Señor "golpeó la tierra de Egipto" en la víspera de el Éxodo. La Pascua comienza con el 15 y termina con el 21 (o, fuera de Israel y entre los judíos reformistas, el 22) día del mes de Nisan (marzo o abril). En estos siete (u ocho) días, se prohíbe toda levadura, ya sea en pan u otra mezcla, y solo se puede comer pan sin levadura, llamado matzá. El matzá simboliza tanto el sufrimiento de los hebreos mientras estaban en cautiverio como la prisa con la que salieron de Egipto en el curso del Éxodo. La Pascua también se llama a veces la Fiesta de los Panes sin Levadura.

La Pascua a menudo se celebra con gran pompa y ceremonia, especialmente en la primera noche, cuando se lleva a cabo una comida familiar especial llamada seder. En el seder, se comen alimentos de importancia simbólica que conmemoran la liberación de los hebreos y se realizan oraciones y recitaciones tradicionales. Aunque la fiesta de la Pascua está destinada a ser de gran regocijo, se deben observar estrictas leyes dietéticas y prohibiciones especiales restringen el trabajo al principio y al final de la celebración. Ver también seder de matzá.


Pascua en la Biblia hebrea - Historia


Enciclopedia Bíblica Estándar Internacional

pas'-o-ver (pecach, de pacach, "pasar" o "saltar" o "sobra" (Ex 12: 13,23,17 compare Isa 31: 5). Otras conjeturas conectan la palabra con el " pasando "a un nuevo año, con assyr pasahu, que significa" aplacar ", en hebreo pacah, que significa" bailar ", e incluso con los movimientos de un cordero joven en arameo [

paccha ', de donde el griego Pascha de donde el inglés "paschal". En los primeros siglos cristianos, la etimología popular conectaba pascha con el griego pascho, "sufrir" (ver PASIÓN), y se tomó la palabra para referirse al Viernes Santo en lugar de la Pascua):
1. Pecach y Matstsoth
2. Pecach mitsrayim
3. Pecach doroth
4. Matstsoth
5. El `Omer
6. Teorías no tradicionales
7. La mayor crítica
8. Celebraciones históricas: tiempos del Antiguo Testamento
9. Celebraciones históricas: tiempos del Nuevo Testamento
10. La Pascua judía
1. Pecach y Matstsoth:
La Pascua era la fiesta hebrea anual en la noche del día 14 del mes de 'Abhibh (Abib) o Nisan, como se le llamó en tiempos posteriores. Fue seguida y estrechamente relacionada con una fiesta de 7 días de matstsoth, o panes sin levadura, a la que también se le aplicó el nombre de Pascua por extensión (Lev 23: 5). Ambos estaban claramente relacionados con el Éxodo, que, según la tradición, conmemoran que la Pascua es una imitación de la última comida en Egipto, que se come en preparación para el viaje, mientras que Yahvé, pasando por las casas de los hebreos, estaba matando al primogénito. de Egipto (Éx 12:12 f 13: 2,12 ss) siendo la fiesta de Matstsoth en memoria de los primeros días del viaje durante el cual se comió este pan de prisa (Éx 12: 14-20).
2. Pecach mitsrayim:
La ordenanza de pecach mitsrayim, la última comida en Egipto, incluía las siguientes disposiciones: (1) la toma de un cordero, o cabrito sin defecto, para cada hogar el día 10 del mes (2) la matanza del cordero el día 10 del mes 14 en la tarde (3) el rociado de la sangre en los postes de las puertas y los dinteles de las casas en las que se iba a comer (4) el asado del cordero al fuego, su cabeza con sus patas y hacia adentro - el cordero no debía comerse crudos ni empapados (bashal) con agua (5) comer pan sin levadura y hierbas amargas (6) comer apresuradamente, ceñidos los lomos, zapatos en los pies y bastón en la mano (7) y permanecer en la casa hasta por la mañana (8) la quema de todo lo que quedaba de la Pascua sólo podía comerse durante la noche (Ex 12: 1-23).
3. Pecach doroth:
Este servicio debía ser observado como una ordenanza para siempre (Ex 12: 14,24), y la noche debía ser lel shimmurim, "una noche de vigilias", o, al menos, "muy observada" por todos los niños. de Israel a lo largo de sus generaciones (Ex. 12:42). Sin embargo, los detalles de la pecaj doroth, u observancias posteriores de la Pascua, parecen haber diferido ligeramente de los de la Pascua egipcia (Mishná, Pesajim, ix.5). Por tanto, es probable que la víctima pueda ser sacada del rebaño o del rebaño (Dt 16: 2 compárese con Ezequiel 45:22). (3), (6) y (7) desaparecieron por completo, y a juzgar por Dt 16: 7, no se entendió que se aplicara la prohibición de hervir (hebreo bashal) (a menos que, efectivamente, la omisión de la expresión con agua "dé un en un sentido más general a la palabra hebrea bashal, por lo que incluye asar). También se agregaron nuevos detalles: por ejemplo, que la Pascua solo se podía sacrificar en el santuario central (Dt 16: 5) que ningún extranjero o incircunciso, o impuro una persona que no pudiera celebrar la Pascua a tiempo por motivos de impureza u otra causa podría hacerlo un mes después (Nú 9: 9 y sigs.). estaba siendo sacrificado y en la comida, y sin duda se añadían otros detalles de vez en cuando.
4. Matstsoth:
El pan sin levadura se comía con la comida de la Pascua, al igual que con todas las comidas de los sacrificios de épocas posteriores (Éx. Pan (Éx 12: 8). La tradición judía distingue, en todo caso, entre la primera noche y el resto de la fiesta en que el consumo de matstsoth es obligatorio la primera noche y opcional durante el resto de la semana (Pesajim 120a), aunque el consumo de pan sin levadura se ordena en términos generales (Ex 12: 15,18 13: 6,7 23:15 34:18 Lev 23: 6 Nu 28:17). El comer pan con levadura está estrictamente prohibido, sin embargo, durante toda la semana bajo pena de kareth, "escisión" (Ex 12: 15,19 f 13: 3 Dt 16: 3), y esta prohibición se ha observado tradicionalmente con gran cuidado. Los días 1 y 7 son convocaciones sagradas, días en los que no se puede realizar ningún trabajo excepto el necesario en la preparación de la comida. La fiesta de matstsoth se considera una de las tres fiestas de peregrinación, aunque estrictamente la peregrinación estaba relacionada con la porción de la Pascua y el primer día de la fiesta.
Durante toda la semana se ofrecieron sacrificios adicionales en el templo: una ofrenda encendida y un holocausto, 2 novillos, 1 carnero, 7 corderos de un año sin defecto, junto con ofrendas y libaciones y un macho cabrío por año. ofrenda por el pecado.
5. El `Omer:
Durante la semana de la fiesta de matstsoth llega el comienzo de la cosecha de cebada en Israel (Menachoth 65b) que dura desde finales de marzo en el valle bajo del Jordán hasta principios de mayo en las porciones elevadas. El tiempo de poner la hoz en el grano en pie (Dt 16: 9) y de traer la gavilla de la ofrenda de paz se dice que es el día siguiente al sábado (Lev 23:15), es decir, según la tradición judía, el día después del primer día, o día de descanso, de la Pascua (Mend. 65b Meg Ta'an. 1 Josefo, Ant, III, x, 5), y de acuerdo con las tradiciones samaritana y boethusiana y el Karites el domingo después de la Pascua. En este momento se hace una ofrenda mecida de una gavilla, seguida de una ofrenda de cordero con una ofrenda de comida y bebida, y solo después de eso se puede comer el grano nuevo. A partir de este día se cuentan 7 semanas para fijar la fecha de Pentecostés, la celebración relacionada con la cosecha del trigo. Por supuesto, es perfectamente natural que un pueblo agrícola celebre los puntos de inflexión del año agrícola en relación con sus fiestas tradicionales. De hecho, la liturgia judía de hoy conserva en el servicio de la Pascua la Oración del Rocío (Tal) que creció en Israel sobre la base de las necesidades de un pueblo agrícola.
6. Teorías no tradicionales:
Sin embargo, muchos escritores, ansiosos por explicar toda la fiesta como originalmente una fiesta agrícola (presumiblemente una fiesta cananea, aunque no hay una pizca de evidencia de que los cananeos tuvieran una fiesta así), se han apoderado del 'omer, o ofrenda de gavilla, como base del hagh (festival), y he intentado explicar el matstsoth como pan horneado apresuradamente en los ajetreados tiempos de cosecha, o como pan horneado rápidamente con las primicias recién exentas. En el que estas teorías son superiores a la explicación tradicional a la que se adhiere tan consistentemente en todo el Pentateuco, es difícil de ver. De manera similar, se ha intentado conectar la Pascua con el sacrificio o redención del primogénito del hombre y la bestia (ambas instituciones se remontan tradicionalmente al juicio sobre el primogénito de Egipto, como en Éx 13: 11-13 22: 29,30 23:19 34: 19,20), para caracterizar la Pascua como una fiesta de origen pastoral. A excepción de la multiplicación de conjeturas muy ingeniosas, esta teoría ha añadido muy poco de positivo a nuestro conocimiento de la Pascua.
7. La mayor crítica:
El Pentateuco habla de la Pascua en muchos contextos y, naturalmente, con un énfasis que varía constantemente. Por lo tanto, en la historia del Éxodo, es natural esperar menos detalles rituales que en un manual de servicios del templo nuevamente, de acuerdo con el punto de vista aquí adoptado, debemos distinguir entre el pecach mitsrayim y el pecach doroth. Sin embargo, se pone gran énfasis en las variaciones en los diversos relatos, por ciertos grupos de críticos, sobre la base de los cuales buscan apoyar sus diversas teorías sobre la composición del Pentateuco o Hexateuco. Sin entrar en esta controversia, será suficiente aquí enumerar y clasificar todas las discrepancias que se dice que existen en los varios pasajes de la Pascua, junto con las explicaciones que se han sugerido. Estas discrepancias, así llamadas, son de tres tipos: (1) meras omisiones, (2) diferencias de énfasis y (3) declaraciones contradictorias. Las letras J, E, D, P y H se utilizarán aquí para designar pasajes asignados a las diversas fuentes por la mayor crítica de hoy simplemente por el bien de la comparación. (1) No hay nada notable en la omisión de los sacrificios diarios en todos los pasajes excepto en Levítico 23: 8 (H) y Nú 28:19 (P), ni en la omisión de una referencia específica a la santa convocación en el primer día. en los contextos de Dt 16: 8 y Ex 13: 6, ni siquiera en la omisión de la referencia a un santuario central en pasajes distintos del Dt 16. Tampoco se puede atribuir ningún significado al hecho de que el día exacto no está especificado en Ex 23 (E) donde se habla del día señalado, y en Levítico 23:15 (H) donde se puede calcular la fecha a partir de la fecha de Pentecostés que allí se da. (2) En cuanto al énfasis, se dice que el llamado Pacto Eloísta (E) (Ex 23) no hace referencia a la Pascua, ya que solo habla de matstsh en Ex 23:15, en la que se habla de esta fiesta junto con las otras fiestas reghalim o peregrinaciones. Se dice que la llamada fuente Jehovística (Jahvista) (Ex 34: 18-21,25) subordina la Pascua a matstsoth, la gran fiesta de la historia Jehovística (JE) (Ex 12: 21-27,29-36, 38,39 13: 3-16) en Dt (D) se dice que la Pascua predomina sobre matstsoth, mientras que en Lev (P y H) se dice que es de primera importancia. JE y P enfatizan la importancia histórica del día. Si estas diferencias en el énfasis significan mucho más que la cantidad relativa de atención prestada al sacrificio pascual, en comparación con matstsoth, depende del contexto, es por supuesto la cuestión fundamental de la crítica superior, no se responde señalando que el existen diferencias de énfasis. (3) De los conflictos reales, ya hemos visto que el uso de las palabras "rebaño" y "manada" en Dt y en hebreo bashal está abierto a explicación, y también que el uso de matstsoth en la Pascua original no es inconsistente. con la razón histórica de la fiesta de matstsoth - no es necesario suponer que matstsoth fue inventado por necesidad de los hebreos en su viaje. Sin embargo, hay una aparente discrepancia en la narrativa bíblica que parece debilitar más que ayudar a la posición de aquellos críticos que atribuirían fechas muy tardías a los pasajes que hemos citado: ¿Por qué el esquema ideal de Ezequiel proporciona sacrificios para la Pascua diferentes de los prescritos en el llamado P atribuidos al mismo período (Ezequiel 45:21)?
8. Celebraciones históricas: tiempos del Antiguo Testamento:
Los hijos de Israel comenzaron a celebrar la Pascua a su debido tiempo de acuerdo con todas sus ordenanzas en el desierto de Sinaí (Nú 9: 5). Al comienzo de su vida nacional en Israel, los encontramos celebrando la Pascua bajo el liderazgo de Josué en las llanuras de Jericó (Jos. 5:10). La historia registra, pero pocas celebraciones posteriores en Israel, pero hay suficientes indicios para indicar que se observaba con frecuencia, si no con regularidad. Así, Salomón ofreció sacrificios tres veces al año sobre el altar que había construido a Yahweh, en los tiempos señalados, incluida la Fiesta de los Panes sin Levadura (1 Rey 9:25 = 2 Crónicas 8:13). Los profetas posteriores hablan de tiempos señalados para peregrinaciones y sacrificios (compárese con Isa 1: 12-14), y en ocasiones quizás se refieren a una celebración de la Pascua (compárese con Isa 30:29, teniendo en cuenta que la Pascua es la única fiesta nocturna de la cual tenemos algún registro). En el tiempo de Ezequías, la Pascua había caído en tal estado de desuso que ni los sacerdotes ni el pueblo estaban preparados para el llamado urgente del rey para observarla. Sin embargo, pudo reunir una gran concurrencia en Jerusalén durante el segundo mes e instituir una observancia más gozosa que cualquier otra registrada desde los días de Salomón. En el año 18 del rey Josías, sin embargo, se celebró la Pascua más memorable, presumiblemente en materia de conformidad con el gobierno, desde los días de los Jueces (2 Rey 23:21 2 Crónicas 35: 1 y sigs.). La continua observancia de la fiesta hasta los días del exilio está atestiguada por el interés de Ezequiel en ella (Ezequiel 45:18). En tiempos posteriores al exilio probablemente se observó más escrupulosamente que nunca (Esd. 6:19 y sig.).
9. Celebraciones históricas: tiempos del Nuevo Testamento:
Más evidencia, si se necesitara alguna, de la importancia de la Pascua en la vida de los judíos del segundo templo se encuentra en el Talmud, que dedica a este tema un tratado completo, Pecachim, sobre el cual tenemos tanto la guemará de Babilonia como la de Israel. . Estos están dedicados al lado del sacrificio y a las minucias de buscar y destruir la levadura, qué constituye la levadura y cuestiones similares, instrucción en la que los hijos de Israel buscaron durante 30 días antes de la Pascua. Josefo habla de la fiesta a menudo (Ant., II, xiv, 6 III, x, 5 IX, iv, 8 XIV, ii, 2 XVII, ix, 3 BJ, II, i, 3 ​​V, iii, 1 VI, ix , 3). Además de repetir los detalles ya explicados en la Biblia, habla de las innumerables multitudes que vinieron para la Pascua a Jerusalén fuera del país e incluso más allá de sus límites. Él estima que en un año en los días de Cestio, se sacrificaron 256,500 corderos y que se contaron al menos 10 hombres para cada uno. (Esta estimación, por supuesto, incluye la población regular de Jerusalén. Pero incluso entonces es sin duda exagerada.) El Nuevo Testamento da testimonio, igualmente, de la llegada de grandes multitudes a Jerusalén (Jn 11:55 compare también 2:13 6: 4 ). En esta gran fiesta, incluso los oficiales romanos liberaron a los prisioneros en reconocimiento a la celebración del pueblo. Sin duda, se suspendieron los viajes y otras actividades ordinarias (compárese con Hechos 12: 3 20: 6). Naturalmente, los detalles quedaron grabados en la mente de la gente y se prestaron a propósitos simbólicos y homiléticos (compárese con 1 Cor 5: 7 Jn 19: 34-36, donde se hace el cordero pascual para tipificar a Jesús y Heb 11:28). El ejemplo más conocido de tal uso simbólico es la institución de la Eucaristía sobre la base de la comida pascual. Existe alguna duda sobre si la Última Cena fue la comida pascual o no. Según los evangelios sinópticos, era (Lc 22: 7 Mt 26:17 Mc 14:12) mientras que según Juan, la Pascua debía comerse algún tiempo después de la Última Cena (Jn 18:28). Se han sugerido varias armonizaciones de estos pasajes, la más ingeniosa, probablemente, basándose en la teoría de que cuando la Pascua caía el viernes por la noche, los fariseos comían el jueves y los saduceos el viernes, y que Jesús seguía la costumbre de los fariseos. (Chwolson, Das letzte Passahmal Jesu, 2a edición, Petersburgo, 1904). Hasta el Concilio de Nicea en el año 325, la iglesia observaba la Pascua en la Pascua judía. A partir de entonces tomó precauciones para separar a los dos, condenando su confusión como arrianismo.
10. La Pascua judía:
Después de la destrucción del templo, la Pascua se convirtió en un servicio en el hogar. El cordero pascual ya no estaba incluido. Solo los samaritanos han continuado este rito hasta el día de hoy. En el hogar judío se coloca un hueso asado sobre la mesa en memoria del rito, y junto a él se colocan otros artículos simbólicos de la Pascua: como un huevo asado, que se dice que es en memoria del libre albedrío que ofrece una salsa llamada charoceth, que se dice que se asemeja al mortero del agua salada de Egipto, por la inmersión simbólica (comparar con Mt 26:23) las hierbas amargas y el matstsoth. El cedher (programa) es el siguiente: santificación lavarse las manos mojar y dividir el perejil romper y apartar un trozo de matstsah para distribuir y comer al final de la cena lectura de la haggadhah shel pecach, una narración poética de la Éxodo, en respuesta a cuatro preguntas hechas por el niño más pequeño en cumplimiento con el mandamiento bíblico que se encuentra 3 veces en Éxodo y una vez en Deuteronomio, "Le dirás a tu hijo en ese día". Lavarse las manos para comer la gracia antes de comer. las hierbas amargas comiéndolas juntas la comida participando de la matstsah que había sido reservada como 'aphiqomen o postre gracia después de la carne. Hallel solicita que se acepte el servicio. A partir de entonces, se cantan canciones populares con melodías tradicionales y se recitan poemas, muchos de los cuales tienen significados alegóricos. Una copa de vino se usa en la santificación y otra en la gracia, además de las cuales se han agregado otras dos copas, la 4 según la Mishná (Pecachim x.1) simbolizando las 4 palabras empleadas en Ex 6: 6,7 para la entrega de Israel de Egipto. En lugar de comer apresuradamente, como en la Pascua egipcia, es costumbre recostarse o apoyarse en esta comida en señal de la libertad de Israel.
Se observa estrictamente la prohibición de la levadura. La búsqueda de levadura oculta en la noche anterior a la Pascua y su destrucción por la mañana se han convertido en ceremonias formales para las cuales se han incluido en la liturgia las bendiciones y declaraciones apropiadas desde los días en que el arameo era la lengua vernácula de los judíos. Como en el caso de otras festividades, los judíos han duplicado los días de santa convocación y han agregado una semifiesta después del último día, el llamado 'iccur chagh, como muestra de su amor por la celebración ordenada y su repugnancia. apartarse de ella.
Nathan Isaacs Información bibliográfica
Orr, James, M.A., D.D. Editor general. "Definición de 'pascua'". "Enciclopedia bíblica estándar internacional". bible-history.com - ISBE 1915.

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Pascua | Cronología del Antiguo Testamento

La Fiesta de la Pascua, o Pesaj, celebra la liberación de los israelitas de la esclavitud en Egipto, como se registra en el Libro del Éxodo. Durante la Pascua, los judíos también conmemoran el nacimiento de la nación judía después de ser liberados por Dios del cautiverio. Hoy en día, el pueblo judío no solo recuerda un evento histórico en la primera Pascua, sino que también celebra en un sentido más amplio, su libertad como judíos. La primera Pascua, según la cronología bíblica, ocurrió el 4 de mayo de 1451 a. C.

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La palabra hebrea Pesaj significa & # 8220 pasar por alto & # 8221 Durante la celebración de la Pascua cada año, los judíos participan en una comida conocida como el Seder, que cuenta con el recuento de la historia del Éxodo y la liberación de Dios de su esclavitud en Egipto. Cada participante del Seder de Pascua experimenta de manera individual una celebración nacional de la libertad a través de la intervención y liberación divina de Dios. Hag HaMatzah o la Fiesta de los Panes sin Levadura y Yom HaBikkurim o las Primicias se mencionan en Levítico 23 como fiestas separadas. Sin embargo, hoy los judíos observan las tres fiestas como parte de la celebración de la Pascua de ocho días.

Hoy, la Pascua comienza el día 15 del mes hebreo de Nissan, que cae en marzo o abril y continúa durante 8 días. En los tiempos bíblicos, la Pascua comenzaba en el crepúsculo del decimocuarto día de Nissan, y luego, al día siguiente, el día 15, la Fiesta de los Panes sin Levadura comenzaba y continuaba durante siete días.

La historia de la Pascua

José, el hijo predilecto de Jacob, después de ser vendido como esclavo en Egipto, fue protegido por Dios y muy bendecido. Al final, fue puesto en una posición alta: segundo al mando del faraón. Con el tiempo, José trasladó a toda su familia a Egipto para estar cerca de él y ayudarlos. Esto sucedió en 1706 a. C. Para el momento del Éxodo, 215 años después, los israelitas se habían convertido en un pueblo de más de 2 millones. De hecho, había tantos judíos en Egipto que el nuevo Faraón, que no recordaba lo que el buen José había hecho por su tierra, temía su poder. Para mantener un sentimiento de control, obligó a los israelitas a la esclavitud, oprimiéndolos con trabajos duros y un trato brutal.

Sin embargo, Dios tenía un plan para rescatar a su pueblo, a través de un hombre llamado Moisés. Cuando nació Moisés, el faraón había ordenado la muerte de todos los varones hebreos, pero Dios perdonó a Moisés cuando su madre lo escondió en una canasta a lo largo de las orillas del río Nilo. La hija del faraón encontró al bebé y decidió adoptarlo. Más tarde, Moisés huyó a Madián después de matar a un egipcio que había presenciado golpeando brutalmente a un esclavo hebreo.

Allí Dios se le apareció a Moisés desde el interior de las llamas de una zarza ardiente y le dijo:

& # 8220Y el SEÑOR dijo: Ciertamente he visto la aflicción de mi pueblo que está en Egipto, y he oído su clamor por causa de sus capataces porque conozco sus dolores & # 8221 Éxodo 3: 7-10 RV

Y he descendido para librarlos de la mano de los egipcios, y para hacerlos subir de esa tierra a una tierra buena y grande, a una tierra que fluye leche y miel, al lugar de los cananeos y de la tierra. Los hititas, los amorreos, los ferezeos, los heveos y los jebuseos. Ahora, pues, he aquí que el clamor de los hijos de Israel ha venido a mí; y también he visto la opresión con que los oprimen los egipcios.Ven, pues, ahora, y te enviaré a Faraón, para que saques de Egipto a mi pueblo, los hijos de Israel.

Después de poner algunas excusas, Moisés finalmente obedeció a Dios y se enfrentó al faraón.

Moisés y Aarón aparecieron repetidamente ante Faraón para exigir en el poderoso nombre de Dios:

& # 8220 Deja ir a mi gente, para que me sirvan en el desierto & # 8221

Sin embargo, el faraón continuó negándose. Moisés le advirtió severamente que Dios heriría a Egipto. El faraón permaneció inflexible. Dios comienza a enviar una serie de horribles plagas sobre los egipcios. En medio de cada plaga, el Faraón promete dejar ir a los Hijos de Israel, siempre con algunas condiciones, pero se retracta de la oferta una vez que la aflicción ha terminado.

  • Todas las aguas de Egipto se vuelven sangre.
  • Enjambres de ranas invaden la tierra.
  • Los piojos infestan a todos los hombres y bestias.
  • Hordas de animales salvajes invaden las ciudades.
  • Una epidemia mata a los animales domésticos.
  • Furúnculos dolorosos afligen a los egipcios.
  • El fuego y el hielo se combinan para descender de los cielos para formar una devastadora tormenta de granizo.
  • Un enjambre devastador de langostas destruye todos los cultivos y la vegetación.
  • Una oscuridad espesa y tangible envuelve la tierra.
  • Todos los primogénitos de Egipto mueren al filo de la medianoche del día 15 del mes de Nissan.

Con la plaga final, Dios prometió matar a todo primogénito en Egipto a la medianoche del día 15 del mes de Nissan. Sin embargo, a Moisés, el Señor le dio instrucciones para que su pueblo se salvase. Cada familia hebrea debía tomar un cordero pascual, sacrificarlo y colocar un poco de sangre en los marcos de las puertas de sus casas. Cuando el destructor pasó sobre Egipto, no entraría en los hogares cubiertos por la sangre del cordero pascual:

& # 8220 Tu cordero será sin defecto, macho de un año; lo sacarás de las ovejas o de las cabras; y lo criarás hasta el día catorce del mismo mes, y toda la asamblea de la congregación de Israel lo matará al anochecer.

Además, tomarán de la sangre y la golpearán en los dos postes laterales y en el poste superior de las puertas de las casas, donde la comerán. Además, esa noche comerán la carne asada al fuego, y panes sin levadura y con hierbas amargas, lo comerán. No comas de él crudo, ni nada empapado con agua, sino que asas al fuego su cabeza con sus piernas, y con su podredumbre. Y nada dejaréis de él hasta la mañana y lo que sobra de él hasta la mañana lo quemaréis al fuego. Y así lo comeréis con vuestros lomos ceñidos, vuestros zapatos en vuestros pies, y vuestro bordón en vuestra mano, y lo comeréis apresuradamente: es la Pascua del SEÑOR & # 8217. & # 8221

Las primeras nueve plagas solo sirvieron para desanimar al faraón brevemente, pero no pudieron hacer que se sometiera por completo a la voluntad de Dios. Finalmente, Dios ordenó a los esclavos hebreos que sacrificaran un cordero y marcaran sus puertas con la sangre del cordero, como una indicación al Dios de & # 8216 pasar & # 8217 sus casas mientras mataban a los primogénitos varones de los egipcios. . Los hebreos siguieron la palabra de Dios y así, sus primogénitos varones se salvaron de la décima plaga. & # 8216Pesach & # 8217 significa & # 8216 pasando & # 8217 o & # 8216protection & # 8217 en hebreo. Esta calamidad final fue un golpe final para el faraón, y ordenó que los israelitas fueran liberados de inmediato y permitieran su salida de Egipto.

En su prisa por finalmente poder vivir una vida libre, los israelitas ni siquiera esperaron a dejar que su masa se elevara y hornear pan, sino que tomaron masa cruda para hornear bajo el ardiente sol del desierto, mientras las galletas duras llamaban Matzos en su viaje. Moisés los condujo por el desierto. El enojado Faraón cambió de opinión y llevó a su ejército a perseguirlos y matarlos a todos. Sin embargo, por la gracia divina de Dios, los judíos lograron llegar al Mar Rojo, donde parecían atrapados por la vasta extensión de agua. Moisés pidió ayuda a Dios, y de repente, el Mar Rojo se dividió para dar paso a los israelitas, y así, pasaron con seguridad al otro lado en tierra seca. Fueron protegidos para siempre cuando las olas se cerraron sobre el ejército del Faraón en shock y ahogaron a todo el ejército a la vez.


Pascua en la Biblia

La Pascua es la fiesta religiosa más antigua e importante del judaísmo, que conmemora la liberación de Dios de los hebreos de la esclavitud en Egipto y su creación del pueblo israelita. La fiesta de la Pascua comienza al atardecer del 14 de Nisán (generalmente en marzo o abril) y marca el comienzo de una celebración de siete días que incluye la Fiesta de los Panes sin Levadura. El punto culminante de la Pascua es una comida comunitaria, llamada Seder (que significa "orden" debido al orden fijo del servicio), que es un momento para regocijarse y celebrar la liberación de los hebreos que Dios logró mediante el éxodo.

La Pascua del Nuevo Testamento es un memorial del sufrimiento y la muerte de Jesús. Por tanto, celebremos la fiesta, no con la vieja levadura, la levadura de la malicia y el mal, sino con el pan sin levadura de la sinceridad y la verdad (1 Corintios 5: 8). La Pascua es a principios de la primavera para recordar cómo Dios salvó a su pueblo de la muerte en Egipto. Aprenda más de nuestra lista de Escrituras que mencionan la Pascua en la Biblia.


Pascua en la Biblia hebrea - Historia

1 sacrificio de pascua, que involucra comida de comunión, por lo tanto una especie de ofrenda de paz (comparar I. זֶבַח II. 2 ), ׳ הוא לי ׳ זֶבַח פ Éxodo 12:27 (J), comparar Éxodo 12:11 (P) ׳ זָבַח פ Deuteronomio 16: 2,5,6 ׳ אבל הפ 2 Crónicas 30:18 la característica especial radica en la aplicación de sangre a los hogares para consagrarlos: compárese con el rito de purificación babilónico similar Zim ib. ii. 126-7.

2 el animal víctima de la pascua: ׳ שׁחט פ Éxodo 12:21 (J) 2 Crónicas 30:15 35: 1 35: 6 35:11 Esdras 6:20, compare 2 Crónicas 30:17 באשׁ ׳ בשׁל הפ 2 Crónicas 35:13 לפסחים 2 Crónicas 35: 7,8, 9. [Los animales de la Pascua (compárese con Br Hex.206) eran צאֹן rebaño Éxodo 12:21 (J), שֶׁה Éxodo 12: 3 Éxodo 12: 4 Éxodo 12: 5, incluyendo כֶּבֶשׁ y עֵז Éxodo 12: 5 (P) צאן ובקר Deuteronomio 16: 2 un gran número de todos estos (שֶׂה no se usa) en La Pascua de Josías, activa hasta 2 Crónicas 35: 7, 8, 9, pero evidente mezcla de holocaustos enteros para la Pascua con la víctima especial de la Pascua.]

3 fiesta de la pascua: ׳ חג הפ Éxodo 34:25 (J) ׳ (ה) פ Levítico 23: 5 Números 28:16 Números 33: 3 Josué 5:11 (P) Ezequiel 45:21 ׳ חֻקַּת הפ Éxodo 12:43 Números 9:12, 14 (P) ׳ עשׂה פ Éxodo 12:48 Números 9: 2,4,5,6,10,13,14 Josué 5:10 (P) Deuteronomio 16: 1 2 Reyes 23: 21,22,23 2 Crónicas 30: 1,2,5 35: 1,16,17,18 (dos veces en el versículo) 2 Crónicas 35:19 Esdras 6:19 se llevó a cabo en el mes הָאָבִיב Deuteronomio 16: 1, בָּעָ֑רֶב Deuteronomio 16: 6 el día 14 Josué 5:10 (P), del primer mes Ezequiel 45:21 בֵּין הערבים (Éxodo 12: 6) Levítico 23: 5 Números 9: 5 (P) si es imposible en ese momento, entonces el 14 del segundo mes Números 9: 10,12. [Ninguna referencia a מֶּסַח en E J lo subordina a מַצּוֺת (la gran fiesta de J E) en D predomina sobre מצות P lo hace el primero en importancia (Br Hex.195s.)].]

De pacaj una pretermisión, es decir, exención que se usa solo técnicamente de la Pascua judía (la fiesta o la víctima) - pascua (ofrenda).

Éxodo 12:21
HEB: לְמִשְׁפְּחֹתֵיכֶ֖ם וְשַׁחֲט֥וּ הַפָּֽסַח׃
NAS: y mata la Pascua [cordero].
KJV: y mata la pascua.
INT: a vuestras familias y matad la pascua

Éxodo 12:27
HEB: וַאֲמַרְתֶּ֡ם זֶֽבַח־ פֶּ֨סַח ה֜וּא לַֽיהוָ֗ה
NAS: dirás: 'Es un sacrificio de Pascua
RVa: de la pascua del SEÑOR, que pasó
INT: Dirá el sacrificio de la Pascua al SEÑOR

Éxodo 12:43
HEB: זֹ֖את חֻקַּ֣ת הַפָּ֑סַח כָּל־ בֶּן־
NAS: es la ordenanza de la Pascua: no
KJV: Esta [es] la ordenanza de la pascua: No habrá extraño
INT: Asimismo, la ordenanza de la Pascua está afligida de todas formas.

Éxodo 12:48
HEB: גֵּ֗ר וְעָ֣שָׂה פֶסַח֮ לַיהוָה֒ הִמּ֧וֹל
NAS: contigo, y celebra la Pascua al SEÑOR,
Contigo, y celebraré la pascua al SEÑOR,
INT: Un extraño y celebra la Pascua al SEÑOR se circuncida

Éxodo 34:25
HEB: זֶ֖בַח חַ֥ג הַפָּֽסַח׃
NAS: de la fiesta de la Pascua para sobrar
KJV: de la fiesta de la pascua queda
INT: es el sacrificio de la Fiesta de la Pascua

Levítico 23: 5
HEB: בֵּ֣ין הָעַרְבָּ֑יִם פֶּ֖סַח לַיהוָֽה׃
NAS: en el crepúsculo es la Pascua del Señor.
KJV: al atardecer [es] la pascua del SEÑOR.
INT: en el crepúsculo Dios de la Pascua

Números 9: 2
HEB: יִשְׂרָאֵ֛ל אֶת־ הַפָּ֖סַח בְּמוֹעֲדֽוֹ׃
NAS: observar la Pascua en su tiempo señalado.
KJV: también celebra la pascua en su tiempo señalado.
INT: los hijos de Israel designados por la Pascua

Números 9: 4
HEB: יִשְׂרָאֵ֖ל לַעֲשֹׂ֥ת הַפָּֽסַח׃
NAS: de Israel para observar la Pascua.
KJV: que deben guardar la pascua.
INT: de Israel para observar la Pascua

Números 9: 5
HEB: וַיַּעֲשׂ֣וּ אֶת־ הַפֶּ֡סַח בָּרִאשׁ֡וֹן בְּאַרְבָּעָה֩
NAS: Observaron la Pascua en el primer
Y celebraron la pascua el día catorce.
INT: observó la Pascua los primeros cuatro

Números 9: 6
HEB: יָכְל֥וּ לַעֲשֹׂת־ הַפֶּ֖סַח בַּיּ֣וֹם הַה֑וּא
NAS: no observar la Pascua en ese día
KJV: no celebrarás la pascua en ese día:
INT: podrían observar el día de la Pascua

Números 9:10
HEB: לְדֹרֹ֣תֵיכֶ֔ם וְעָ֥שָׂה פֶ֖סַח לַיהוָֽה׃
NAS: puede, sin embargo, observar la Pascua al SEÑOR.
Sin embargo, él celebrará la pascua al SEÑOR.
INT: de vuestras generaciones guardan la Pascua al SEÑOR

Números 9:12
HEB: כְּכָל־ חֻקַּ֥ת הַפֶּ֖סַח יַעֲשׂ֥וּ אֹתֽוֹ׃
NAS: el estatuto de la Pascua que observarán
De ella: de acuerdo con todas las ordenanzas de la pascua que guardarán
INT: a todo el estatuto de la Pascua se observará

Números 9:13
HEB: וְחָדַל֙ לַעֲשׂ֣וֹת הַפֶּ֔סַח וְנִכְרְתָ֛ה הַנֶּ֥פֶשׁ
NAS: para observar la Pascua, esa persona
RV: para guardar la pascua, incluso la misma alma
INT: descuida la observancia de la Pascua entonces será cortado persona

Números 9:14
HEB: גֵּ֗ר וְעָ֤שָֽׂה פֶ֙סַח֙ לַֽיהוָ֔ה כְּחֻקַּ֥ת
NAS: tú y celebras la Pascua al SEÑOR,
Entre vosotros, y celebraré la pascua al SEÑOR
INT: un extranjero y observa la Pascua al SEÑOR al estatuto

Números 9:14
HEB: לַֽיהוָ֔ה כְּחֻקַּ֥ת הַפֶּ֛סַח וּכְמִשְׁפָּט֖וֹ כֵּ֣ן
NAS: según el estatuto de la Pascua y según su ordenanza,
RV: según la ordenanza de la pascua, y según la manera
INT: al SEÑOR al estatuto de la ordenanza de la Pascua para

Números 28:16
HEB: י֖וֹם לַחֹ֑דֶשׁ פֶּ֖סַח לַיהוָֽה׃
NAS: mes será la Pascua del SEÑOR.
El mes es la pascua del SEÑOR.
INT: día mes Pascua será del SEÑOR

Números 33: 3
HEB: הָרִאשׁ֑וֹן מִֽמָּחֳרַ֣ת הַפֶּ֗סַח יָצְא֤וּ בְנֵֽי־
NAS: después de la Pascua los hijos
KJV: al día siguiente de la Pascua los niños
INT: del primero al siguiente la Pascua comenzó a los hijos

Deuteronomio 16: 1
HEB: הָאָבִ֔יב וְעָשִׂ֣יתָ פֶּ֔סַח לַיהוָ֖ה אֱלֹהֶ֑יךָ
NAS: y celebrar la Pascua al SEÑOR
Y celebrad la pascua al SEÑOR
INT: de Abib y celebrar la Pascua al SEÑOR tu Dios

Deuteronomio 16: 2
HEB: וְזָבַ֥חְתָּ פֶּ֛סַח לַיהוָ֥ה אֱלֹהֶ֖יךָ
NAS: Sacrificarás la Pascua al SEÑOR
Por tanto, sacrificarás la pascua al SEÑOR.
INT: sacrificarán la Pascua al SEÑOR su Dios

Deuteronomio 16: 5
HEB: לִזְבֹּ֣חַ אֶת־ הַפָּ֑סַח בְּאַחַ֣ד שְׁעָרֶ֔יךָ
NAS: sacrificar la Pascua en cualquier
KJV: no sacrificar la pascua dentro de ningún
INT: permitido sacrificar la Pascua en cualquiera de sus pueblos

Deuteronomio 16: 6
HEB: תִּזְבַּ֥ח אֶת־ הַפֶּ֖סַח בָּעָ֑רֶב כְּב֣וֹא
NAS: sacrificarás la Pascua por la tarde
En, allí sacrificarás la pascua al atardecer,
INT: en ella se sacrificará la Pascua la tarde

Josué 5:10
HEB: וַיַּעֲשׂ֣וּ אֶת־ הַפֶּ֡סַח בְּאַרְבָּעָה֩ עָשָׂ֨ר
NAS: observaron la Pascua en la noche
KJV: y celebró la pascua el día catorce
INT: Gilgal observó la Pascua cuatro adolescentes

Josué 5:11
HEB: הָאָ֛רֶץ מִמָּֽחֳרַ֥ת הַפֶּ֖סַח מַצּ֣וֹת וְקָל֑וּי
NAS: El día después de la Pascua, en ese mismo
KJV: al día siguiente de la Pascua, tortas sin levadura,
INT: de la tierra el día de la Pascua sin levadura y reseco

2 Reyes 23:21
HEB: לֵאמֹ֔ר עֲשׂ֣וּ פֶ֔סַח לַֽיהוָ֖ה אֱלֹֽהֵיכֶ֑ם
NAS: Celebra la Pascua al SEÑOR
RVR60: Celebra la pascua al SEÑOR
INT: diciendo Celebra la Pascua al SEÑOR tu Dios


Origen de la Pascua

La primera referencia a la Pascua se encuentra en el Libro del Éxodo y luego en el Nuevo Testamento de la Biblia. Según Éxodo 12, versión King James, hace unos 3000 años, Dios prometió al pueblo de Israel liberarlos de la esclavitud en Egipto y desatar la décima plaga que iba a 'Herir a todos los primogénitos en la tierra de Egipto'. Para asegurarse de que los israelitas no cayeran presa de su ira, les ordenó que marcaran los postes de sus puertas con sangre de cordero, diciendo: "y cuando vea la sangre, pasaré por encima de ustedes". El libro fue posteriormente traducido al inglés en William Tyndale. Por lo tanto, el nombre 'Pascua' se puso de moda para esta celebración. Dado que la palabra original en la Torá hebrea para "pasar" era "Posaj", la celebración también se conoce como "Pesaj". Haga un seguimiento de la escritura para saber y comprender por qué la Pascua es un festival importante para los judíos y toda la historia detrás de la celebración de la Pascua.

Orígenes de la fiesta de la Pascua
Historia de la Pascua
El origen de la Pascua o Pesaj se remonta a hace más de 3.000 años, como se relata en los primeros quince capítulos del éxodo para recordar los eventos asombrosos y milagrosos que Dios realizó para los hebreos que los llevaron a su libertad. Dios ordenó a Moisés y a los hebreos que comieran cordero pascual sacrificado y asado que simboliza el sacrificio de Pascua y que lo comieran con hierbas amargas y matzá. Junto con esto, Dios también instruyó a los hebreos para que esparcieran la sangre del cordero pascual en los postes de las puertas y en el dintel sobre la puerta de las casas en las que comerían el cordero pascual. Este acto fue la señal de Dios para pasar por alto las casas de los hebreos durante la décima plaga, que fue matar a los primogénitos de los egipcios como castigo por esclavizar a los hebreos. "Él" también instruyó a los hebreos que tuvieran matzá durante todo el período de siete días de la fiesta de la Pascua y que limpiaran su casa de los artículos leudados para el primer día de la Pascua. También declaró que el primer y séptimo día de la Pascua serían las fiestas sagradas para los hebreos, que debían gastarse en mantenerse con la comida. Significa que una persona debe trabajar solo un trabajo que se le asigne y no se debe permitir ningún otro trabajo por ningún motivo. Desde la destrucción del Segundo Templo en Jerusalén en el año 70 d.C. (Era Común o d.C. para los cristianos) por los romanos, la matanza del cordero pascual fue reemplazada por el asado de un huevo duro y el hueso de la pierna, que son los dos de los alimentos simbólicos en el plato del Seder de Pascua. Sin embargo, incluso hoy en día hay ciertos grupos que todavía siguen sacrificando corderos para la Pascua como lo instruyó Dios en el Libro del Éxodo.

Referencias de Pascua
Ha habido referencias que confirman que las partes de esta fiesta se observaban incluso en épocas anteriores. En Génesis 19: 3 habla de 'panes sin levadura', mientras que en Maimonedes tiene un breve comentario que dice: "Era Pascua". Aunque no se han indicado razones particulares para comer pan sin levadura, la mejor suposición es que la gente solía tener tanta prisa por servir a los ángeles que no tenían tiempo suficiente para dejar que la masa se elevara y preparar el pan con levadura adecuado. Además de los dos mandamientos principales de comer matzá y prohibir los alimentos con levadura en los días de Pesaj, uno de los antiguos rituales que aún seguían los samaritanos era ofrecer el sacrificio de un cordero por la noche del día 14 del mes hebreo de Nisan (o Abib). . Estos mandamientos ahora se combinan juntos para observar el Seder o la fiesta especial de Pascua en las dos primeras noches de la festividad.

Celebración de Pascua
Originalmente, la Pascua se celebraba durante siete días y el primer día era el día en que los israelitas salieron de Egipto, y el séptimo cuando llegaron al Yam Soof, que es la frase hebrea para "Mar de juncos". Como resultado de estos eventos se celebra durante siete días en isreal. A medida que el calendario judío sigue el ciclo de la luna, los eruditos judíos de los tiempos bíblicos agregaron el día extra para compensar las diferentes horas en que apareció la luna en lugares fuera de Israel, pero solo durante siete días en Israel.


Pascua

Diccionario Evangélico de Teología Bíblica de Baker. Editado por Walter A. Elwell
Copyright y copia 1996 por Walter A. Elwell. Publicado por Baker Books, una división de
Baker Book House Company, Grand Rapids, Michigan, Estados Unidos.
Reservados todos los derechos. Usado con permiso.

Para obtener información sobre el uso, lea la Declaración de derechos de autor de Baker Book House. [N] indica que esta entrada también se encontró en la Biblia temática de Nave.
[E] indica que esta entrada también se encontró en el Diccionario Bíblico de Easton.
[S] indica que esta entrada también se encontró en el Diccionario Bíblico de Smith.
Información bibliográfica

Elwell, Walter A. "Entrada para 'Pascua'". "Diccionario Evangélico de Teología". . 1997.

el nombre dado al jefe de las tres grandes fiestas históricas anuales de los judíos. Se mantuvo en memoria del paso del Señor sobre las casas de los israelitas (Éxodo 12:13) cuando el primogénito de todos los egipcios fue destruido. También se le llama la "fiesta de los panes sin levadura" (Éxodo 23:15 Marcos 14: 1 Hechos 12: 3), porque durante su celebración no se debía comer ni guardar pan leudado en la casa (Éxodo 12:15). La palabra después vino a denotar el cordero que fue sacrificado en la fiesta (Marcos 14: 12-14 1 Corintios 5: 7).

En Éxodo 12 y 13 se da un relato detallado de la institución de esta fiesta. Posteriormente se incorporó a la ley ceremonial (Levítico 23: 4-8) como una de las grandes fiestas de la nación. En tiempos posteriores parecen haber tenido lugar muchos cambios en cuanto al modo de su celebración en comparación con su primera celebración (Compare Deuteronomio 16: 2 Deuteronomio 16: 5 Deuteronomio 16: 6 2 Crónicas 30:16 Levítico 23: 10-14 Números 9 : 10 Números 9:11 28: 16-24). Nuevamente, se introdujeron el uso de vino (Lucas 22:17 Lucas 22:20), de salsa con hierbas amargas (Juan 13:26) y el servicio de alabanza.

Solo se registra una celebración de esta fiesta entre el Éxodo y la entrada a Canaán, a saber, la que se menciona en Números 9: 5. (Véase JOSÍAS.) Era principalmente una ordenanza conmemorativa que recordaba a los hijos de Israel su liberación de Egipto, pero era, sin duda, también un tipo de la gran liberación realizada por el Mesías para todo su pueblo de la condenación de la muerte. a causa del pecado, y de la esclavitud del pecado mismo, peor que la esclavitud egipcia (1 Corintios 5: 7 Juan 1:29 19: 32-36 1 Pedro 1:19 Gálatas 4: 4 Gálatas 4: 5). La aparición de Jerusalén con motivo de la Pascua en el tiempo de nuestro Señor se describe así adecuadamente: "La ciudad misma y el vecindario se llenaron cada vez más a medida que se acercaba la fiesta, las calles estrechas y los bazares de arcos oscuros mostraban la misma multitud de hombres de todas las naciones como cuando Jesús visitó Jerusalén por primera vez cuando era niño. Incluso el templo ofrecía una vista extraña en esta época, porque en algunas partes de los atrios exteriores se cubría un amplio espacio con corrales para ovejas, cabras y ganado. para las ofrendas. Los vendedores gritaban los méritos de sus bestias, las ovejas balaban, los bueyes aullaban. Los vendedores de palomas también tenían un lugar reservado para ellos. Los alfareros ofrecían a elegir entre enormes pilas de platos de barro y hornos para asar y comer el cordero pascual. para vino, aceite, sal y todo lo demás necesario para los sacrificios clientes invitados. Las personas que iban y venían de la ciudad acortaban su viaje al cruzar los terrenos del templo, a menudo cargando cargas. Los ekel del templo, que solo podían pagarse a los sacerdotes, eran numerosos, y toda la confusión convertía el santuario en un mercado ruidoso "(La vida de Cristo de Geikie).

Estos temas del diccionario son de
M.G. Easton M.A., D.D., Diccionario Bíblico Ilustrado, Tercera Edición,
publicado por Thomas Nelson, 1897. Dominio público, copiar libremente. [N] indica que esta entrada también se encontró en la Biblia temática de Nave.
[B] indica que esta entrada también se encontró en el Diccionario Evangélico de Baker.
[S] indica que esta entrada también se encontró en el Diccionario Bíblico de Smith.
Información bibliográfica

Easton, Matthew George. "Entrada para la Pascua". "Diccionario de la Biblia de Easton". .

la primera de las tres grandes fiestas anuales de los israelitas celebradas en el mes de Nisan (marzo-abril, del 14 al 21) (Estrictamente hablando, la Pascua solo se aplicaba a la cena pascual y seguía la fiesta de los panes sin levadura, que se celebraba al 21). (Para las fechas correspondientes de nuestro mes, consulte el calendario judío al final de este volumen.) Los siguientes son los principales pasajes del Pentateuco relacionados con la Pascua: (Éxodo 12: 1-51 13: 3- 10 23: 14-19 34: 18-26 Levítico 23: 4-14 Números 9: 1-14 28: 16-25 16: 1-6) ¿Por qué se instituyó? - Esta fiesta fue instituida por Dios para conmemorar la liberación de los israelitas de la esclavitud egipcia y la salvación de su primogénito cuando el ángel destructor hirió al primogénito de los egipcios. La liberación de Egipto se consideró como el punto de partida de la nación hebrea. Los israelitas fueron entonces resucitados de la condición de siervos bajo un tirano extranjero al de un pueblo libre que no debe lealtad a nadie más que a J ehovah. El profeta en una época posterior habló del evento como una creación y redención de la nación. Dios se declara a sí mismo como "el Creador de Israel". El Éxodo fue así considerado como el nacimiento de la nación, la Pascua era su fiesta anual de cumpleaños. Era el memorial anual de la dedicación del pueblo a él que había salvado a sus primogénitos del destructor, para que pudieran ser santificados para él. Primera celebración de la Pascua. - El día diez del mes, el jefe de cada familia debía seleccionar del rebaño un cordero o un cabrito, un macho de primer año, sin defecto. Si su familia era demasiado pequeña para comerse todo el cordero, se le permitía invitar a su vecino más cercano a unirse a la fiesta. El día catorce del mes iba a matar su cordero, mientras se ponía el sol. Luego debía sacar sangre en una palangana y con una ramita de hisopo para rociarla sobre los dos postes laterales y el dintel de la puerta de la casa. A continuación, el cordero se asó completamente, entero. Estaba expresamente prohibido hervirlo o romper un hueso. El pan sin levadura y las hierbas amargas debían comerse con la carne. Ningún varón incircunciso debía unirse a la compañía. Cada uno debía ceñirse los lomos, llevar una vara en la mano y zapatos en los pies. Debía comer apresuradamente, y parecía que debía estar de pie durante la comida. El número de la fiesta debía calcularse lo más cerca posible, de modo que se pudiera comer toda la carne del cordero, pero si quedaba alguna porción, se quemaba por la mañana. No se podía sacar ningún bocado de la casa. Los corderos fueron seleccionados, el día catorce fueron sacrificados y la sangre rociada, y en la noche siguiente, después del día quince del comienzo de la primera comida pascual, se comió. A medianoche, el primogénito de los egipcios fue herido. El rey y su pueblo ahora urgeban que los israelitas comenzaran de inmediato, y rápidamente les entregaron provisiones para el viaje. Con tanta prisa partieron los israelitas ese mismo día (Números 33: 3) que empacaron sus artesas de amasar que contenían la masa preparada para las provisiones del día siguiente, que aún no estaba leudada. Observancia de la Pascua en tiempos posteriores. Como la institución original de la Pascua en Egipto precedió al establecimiento del sacerdocio y la regulación del servicio del tabernáculo. Necesariamente se quedó corto en varios detalles de la observancia del festival de acuerdo con la ley ceremonial plenamente desarrollada. El cabeza de familia mató al cordero en su propia casa, no en el lugar santo, la sangre fue rociada sobre la entrada, no sobre el altar. Pero cuando se perfeccionó la ley, se modificaron ciertos detalles para asimilar la Pascua al orden acostumbrado del servicio religioso. En los capítulos duodécimo y decimotercero del Éxodo no solo hay referencias distintas a la observancia de la fiesta en edades futuras (p. Ej.) (Éxodo 12: 2 Éxodo 12:14 Éxodo 12:17 Éxodo 12: 24-27 Éxodo 12:42 Éxodo 13: 2 Éxodo 13: 5 Éxodo 13: 8-10) pero hay varios mandatos que evidentemente no estaban destinados a la primera Pascua, y que de hecho no podrían haber sido observados. Además de la fiesta familiar privada, hubo sacrificios públicos y nacionales ofrecidos cada uno de los siete días de panes sin levadura. (Números 28:19.) El segundo día también se ofrecieron en el templo las primicias de la cosecha de cebada. (Levítico 23:10) En los últimos avisos de la fiesta en los libros de la ley se agregan detalles que aparecen como modificaciones de la institución original. (Levítico 23: 10-14 Números 28: 16-25 16: 1-6) Por lo tanto, no es sin razón que los escritores judíos hayan puesto gran énfasis en la distinción entre "la Pascua egipcia" y "la Pascua perpetua". Modo y orden de la comida pascual. --Todo el trabajo, excepto el que pertenece a algunos oficios relacionados con la vida diaria, se suspendió durante algunas horas antes de la noche del 14 de Nisán. No estaba permitido comer ningún alimento corriente después del mediodía. Ningún varón era admitido a la mesa a menos que estuviera circuncidado, aunque fuera de la simiente de Israel. (Éxodo 12:48.) Se acostumbraba que el número de un grupo no fuera inferior a diez. Cuando se preparó la comida, la familia se colocó alrededor de la mesa, ocupando el paterfamilias un lugar de honor, probablemente algo elevado por encima del resto. Cuando se organizó la fiesta, se llenó la primera copa de vino y el cabeza de familia pidió una bendición en la fiesta, así como una especial en la copa. Luego se colocaron las hierbas amargas sobre la mesa y se comió una porción de ellas, con o sin salsa. A continuación, se repartió el pan sin levadura y luego se colocó el cordero en la mesa frente al cabeza de familia. El cordero pascual podía ser sacrificado legalmente y la sangre y la grasa se ofrecían solo en el santuario nacional. (16: 2) Antes de que se comiera el cordero, se llenó la segunda copa de vino, y el hijo, de acuerdo con (Éxodo 12:26), preguntó a su padre el significado de la fiesta. En respuesta, se dio un relato de los sufrimientos de los israelitas en Egipto y de su liberación, con una explicación particular de (26: 5) y la primera parte del Hallel (una contracción del Aleluya), Sal 113, 114, fue cantado. Pasado esto, el cordero fue tallado y comido. Se sirvió y bebió la tercera copa de vino, y poco después la cuarta. Luego se cantó la segunda parte del Hallel, Sal 115 al 118. Una quinta copa de vino parece haber sido producida ocasionalmente, pero quizás solo en épocas posteriores. En esas ocasiones se cantaba lo que se denominó el gran Hallel, Sal 120 al 138. Los israelitas que vivían en el país parecen haber sido alojados en la fiesta por los habitantes de Jerusalén en sus casas, hasta ahora había lugar para ellos. (Mateo 26:18 Lucas 22: 10-12.) Aquellos que no podían ser recibidos en la ciudad acamparon sin los muros en tiendas como lo hacen ahora los peregrinos en La Meca. La Pascua como tipo. La Pascua no solo fue conmemorativa sino también típica. "La liberación que conmemoró fue un tipo de la gran salvación que predijo". Ninguna otra sombra de lo que vendrá contenida en la ley puede competir con la fiesta de la Pascua en expresividad y plenitud. (1) El cordero pascual, por supuesto, debe considerarse como el rasgo principal en el ceremonial de la fiesta. El cordero inmolado tipificó a Cristo, el "Cordero de Dios". Inmolado por los pecados del mundo. Cristo "nuestra Pascua es sacrificada por nosotros". (1 Corintios 5: 7.) Según el propósito divino, el verdadero Cordero de Dios fue inmolado casi al mismo tiempo que "la Pascua del Señor" en la misma temporada del año y a la misma hora del día que el sacrificio diario. en el templo, la crucifixión comienza a la hora del sacrificio de la mañana y termina a la hora del sacrificio de la tarde. Se suponía que el cordero debía ser asado y no hervido para conmemorar la prisa de la partida de los israelitas. No es difícil determinar la razón del mandamiento "ni un hueso de él se romperá". El cordero debía ser un símbolo de unidad: la unidad de la familia, la unidad de la nación, la unidad de Dios con su pueblo, a quien había hecho pacto con él. (2) El pan sin levadura es el siguiente en importancia al cordero pascual. Estamos autorizados a concluir que el pan sin levadura tenía un carácter de sacrificio peculiar, de acuerdo con la ley. Parece más razonable aceptar la referencia de San Pablo al tema (1 Corintios 5: 6-8) como proporcionando el verdadero significado del símbolo. La fermentación es descomposición, una disolución de la unidad. La galleta seca pura sería un emblema apropiado de duración inalterada y, en su ausencia de mezcla extraña, también de pureza. (3) La ofrenda del gomer o la primera gavilla de la cosecha, (Levítico 23: 10-14) significó la liberación del invierno, siendo la esclavitud de Egipto bien considerada como un invierno en la historia de la nación. (4) La consagración de las primicias, los primogénitos de la tierra, es un tipo fácil de consagración de los primogénitos de los israelitas y de lo mejor de nosotros mismos a Dios. Además de esto (1) la Pascua es un tipo de liberación de la esclavitud del pecado. (2) Es el traspaso de la condenación que merecemos por sus pecados, porque la sangre de Cristo se nos ha aplicado por fe. (3) El rociado de sangre sobre los postes de las puertas era un símbolo de confesión abierta de nuestra lealtad y amor. (4) La Pascua era inútil a menos que se comiera, así que vivimos del Señor Jesucristo. (5) Se comía con hierbas amargas, como debemos comer nuestra Pascua con las hierbas amargas del arrepentimiento y la confesión, que sin embargo, como las hierbas amargas de la Pascua, son un acompañamiento apropiado y natural. (6) Así como los israelitas comieron la Pascua todos preparados para el viaje, así lo hacemos nosotros con la disposición y el deseo de entrar en el servicio activo de Cristo y emprender el viaje hacia el cielo. --ED.) [N] indica que esta entrada también se encontró en la Biblia temática de Nave.
[B] indica que esta entrada también se encontró en el Diccionario Evangélico de Baker.
[E] indica que esta entrada también se encontró en el Diccionario Bíblico de Easton.
Información bibliográfica

Smith, William, Dr. "Entrada para 'Pascua'". "Diccionario de la Biblia de Smith". . 1901.

pas'-o-ver (pecach, de pacach, "pasar" o "saltar" o "sobra" (Éxodo 12: 13,23,17 compare Isaías 31: 5. Otras conjeturas conectan la palabra con "pasar" sobre "en un nuevo año, con assyr pasahu, que significa" aplacar ", en hebreo pacah, que significa" bailar ", e incluso con los movimientos de un cordero joven en arameo [

paccha ', de donde el griego Pascha de donde el inglés "paschal". En los primeros siglos cristianos, la etimología popular conectaba pascha con el griego pascho, "sufrir" (ver PASIÓN), y se tomó la palabra para referirse al Viernes Santo en lugar de la Pascua):


LA PASCUA Y LAS CUATRO TAZAS

Tratar de comprender completamente la Pascua moderna puede ser una tarea intimidante para cualquier creyente que no haya experimentado la perspectiva única de una educación judía. Aunque de herencia judía por parte de mi padre, como muchos "samaritanos", me crié en un hogar que asistía a la iglesia. No tenía ni idea de lo que era ser educado como judío. La experiencia de mi padre con la sinagoga no se extendió más allá de su infancia. Unos años después de mi salvación cuando era adolescente, me dirigí al Instituto Bíblico para prepararme para el ministerio al que el Señor me había llamado. En la primavera de mi tercer año, me había convertido en parte de un pequeño grupo de estudiantes que estaban interesados ​​en el ministerio judío. Luego vino la pregunta. "Oye, tienes antecedentes judíos, ¿verdad? ¿Podrías guiarnos en un Seder de Pascua? "

"¿Estás bromeando, verdad?" fue mi pensamiento.

Efectivamente, nadie estaba bromeando. Como cualquier joven predicador, de todo corazón me acerqué al plato (aunque no tenía idea de lo que estaba haciendo). Uno de los estudiantes me dio un Hagadá (literalmente "mostrar") que muestra la Pascua desde una perspectiva judeo-cristiana. Este pequeño folleto fue el orden de servicio del Seder de Pascua.

Al regresar a mi dormitorio, con una ventana de tiempo muy pequeña para familiarizarme con esta antigua fiesta judía, comencé a hojear la Hagadá como un estudiante "abarrotando" para los exámenes finales. Mi ritmo pronto se desaceleró cuando comencé a descubrir los profundos significados detrás de esta increíble noche. Uno de los mayores descubrimientos que hice ese día fue el del significado de las cuatro copas de vino.

Durante el Seder, se llena la taza de cada participante y se bebe cuatro veces por separado. Descubrí que cada una de estas copas, con su propio orden, bendición y nombre, simboliza una parte de la promesa cuádruple de redención de Dios que se encuentra en Éxodo 6: 6, 7.

“Por tanto, di a los hijos de Israel: Yo soy el Señor, y Te sacaré de debajo de las cargas de los egipcios, y Te libraré de su esclavitud, y Te redimiré con brazo extendido y con grandes juicios; y Te llevare a mi por un puebloy yo seré para vosotros por Dios, y sabréis que yo soy Jehová vuestro Dios, que os saca de debajo de las cargas de los egipcios.Énfasis añadido

La tradición de las cuatro copas de vino no estaba vigente cuando los esclavos hebreos experimentaron la primera Pascua, pero definitivamente se practicó en el primer siglo.

Después del encendido de las velas y la bendición correspondiente, se lee el mandato de guardar la Pascua de Éxodo 12 & # 8211 y luego viene la primera copa, la copa de la santificación. Pregúntele a la mayoría de los cristianos que creen en la Biblia qué significa la santificación, y probablemente recibirá una respuesta en la línea de "ser santificado" o "apartado". Eso también sería cierto para esta copa. La copa no hace nosotros santo, o separado, sino más bien, pone a un lado esta noche como especial. Se caracteriza esta noche tan diferente de todas las demás noches del año. Ninguno de los significados de estas copas debe derivarse del evento principal de la primera Pascua: la matanza del cordero y el derramamiento de su sangre en los postes de las puertas para evitar que la mano del Señor quite la vida al primogénito en el interior. esa casa. Esa fue una noche muy especial & # 8211 al igual que la noche en la que nuestro Señor fue traicionado. En esa misma noche, él y sus discípulos celebraron este acontecimiento histórico. Estaba apartado. Como decía la promesa, "te sacaré". Dios separaría a su pueblo de los egipcios a través de la Pascua. El Señor santifica a los que lo conocen como Señor y Salvador de los que no lo conocen. Como dice Hebreos, “…Somos santificados mediante la ofrenda del cuerpo de Jesucristo de una vez por todas..” 1

La segunda copa viene mucho más tarde en el Seder. Se la conoce como la copa de alabanza o Hallel. Se puede encontrar justo después de la lectura de los Salmos 113 y 114 en lo que se conoce como el Hallel. Se anima a los participantes a alabar al Señor por lo que ha hecho durante la Pascua. Esta copa corresponde a la frase “Te libraré de su esclavitud ". 2 Uno puede preguntar: "¿No es eso lo mismo que sacarte de debajo de sus cargas?"

Bueno no. El Señor no lo habría dicho de la manera en que lo hizo, si se suponía que significaba exactamente lo mismo que la primera promesa. Eso es similar, pero lleva consigo una verdad asombrosa. La primera promesa iba a ser sacada de debajo de sus cargas. Tú y yo nacimos pecadores. A lo largo de nuestra vida llevamos una carga, una carga de pecado con su culpa y consecuencias sobre nuestros hombros. A través de la salvación, el Señor nos ha sacado de esa carga & # 8211, pero eso no es todo lo que hizo. ¿Estamos más esclavizados? ¡No!

Así también nosotros, cuando éramos niños, estábamos sometidos a servidumbre bajo los elementos del mundo: pero cuando vino el cumplimiento del tiempo, Dios envió a su Hijo, nacido de mujer, nacido bajo la ley, para redimir a los que estaban bajo la ley, para que podamos recibir la adopción de hijos ". 3

Ese es el objetivo de esta segunda copa, ¡y nuestra razón para alabarlo! No estamos simplemente fuera de la carga del pecado, ¡sino que Él nos ha librado de su esclavitud! ¡Alabado sea el Señor!

Después de la comida y la fracción del pan (que se conoce como el Afikomen), se vierte la tercera taza. ¿Qué tiene de especial esta taza? Si uno escudriñara el relato evangélico de la Cena del Señor, encontraría que el Afikomen fue representado por Jesús para simbolizar Su cuerpo, el vino de esta, la tercera copa, Su sangre. Esta es la copa de la redención.

Esta copa en su origen se basó en la frase de Éxodo 6, “Yo te redimiré ". Como leemos en el pasaje de Gálatas mencionado anteriormente, el papel principal del Mesías era redimir. Dios le dijo a Moisés que le dijera a los Hijos de Israel, “וְגָאַלְתִּי אֶתְכֶם” (y yo los redimiré). El verbo hebreo ga'al "Redimir" significa literalmente reclamar como propio. 4 El Señor estaba reclamando la propiedad de Su pueblo de manos de Faraón y los capataces egipcios. Los sacó de la esclavitud mediante la Pascua.

La humanidad, tanto judíos como gentiles, está en cautiverio y bajo maldición. Esa maldición tiene un control más fuerte sobre la humanidad de lo que el faraón y sus ejércitos jamás pudieron. Es la maldición del pecado, de la imperfección, de no alcanzar el estándar de santidad de Dios. La Ley, aunque perfecta y buena, solo amplificó esta imperfección. Como un poderoso microscopio para tejido canceroso, la Ley señala nuestro problema. Necesitamos redención.

Cuando Jesús levantó esa tercera copa, dijo “Bebed de él todos, porque esto es mi sangre del nuevo pacto, que por muchos es derramada para remisión de los pecados ”. 5

Con esa declaración, Jesús hizo una conexión increíble entre un evento que tuvo lugar 1.400 años antes de Su nacimiento y una profecía que fue escrita 600 años antes. El evento fue la Pascua. La profecía era de Jeremías.

“He aquí, vienen días, dice el Señor, en que Haré un nuevo pacto con la casa de Israel y con la casa de Judá; no conforme al pacto que hice con sus padres el día que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto, el cual rompieron mi pacto, aunque Yo fui un esposo para ellos, dice Jehová; pero este será el pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos días, dice Jehová: Pondré mi ley en sus entrañas, y escríbalo en sus corazones y será su Dios, y ellos serán mi pueblo. Y no enseñarán más cada uno a su prójimo, y cada uno a su hermano, diciendo: Conoce al Señor: porque todos me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande de ellos, dice el Señor: porque Perdonaré su iniquidad y no me acordaré más de su pecado ”.Jeremías 31: 31-34énfasis añadido

Cuando Jesús hizo esa declaración en el aposento alto, comparó Su propia sangre con la del cordero pascual. Fue Su sangre la que haría posibles todas las promesas de Jeremías 31. El cristiano promedio puede leer la declaración de Jesús de Mateo 26 y concluir que esta fue simplemente la institución de la Cena del Señor como un memorial. Ciertamente fue eso, pero ¡mucho más! Esta fue la culminación y conexión de siglos de tradición, profecía y esperanza. Esto fue redención, y todo se centró en la tercera copa.

Aún queda una última copa en el Seder de Pascua, la copa de la Aceptación. La frase en la que esta copa se basa en “te llevaré a mí por pueblo” 6, curiosamente, se asemeja a una frase de la profecía del Nuevo Pacto en Jeremías “(Yo) seré su Dios, y ellos serán mi pueblo ". 7 Aunque el cumplimiento literal de esta profecía exacta en su contexto nos lleva a Zacarías 12:10 y 13: 9, donde Israel ve a Jesús en Su segunda venida y lo acepta como su Mesías, no se puede negar el hecho de que los creyentes ahora son "aceptados en el amado ". 8 Tampoco podemos ignorar el pasaje en el que Pedro afirmó que “Deberíais manifestar las alabanzas de aquel que os llamó de las tinieblas a su luz maravillosa, los cuales en el pasado no eran pueblo, sino ahora pueblo de Dios”. 9 Esta copa es muy posiblemente la copa a la que se refirió Jesús cuando les dijo a sus discípulos que no bebería de ella hasta que estuviera de nuevo con ellos en el reino de su Padre. 10

Por muy nerviosa que me haya sentido al dirigir el primer Seder en el que estuve, las increíbles verdades que encontré en mi estudio de las cuatro copas me tranquilizaron enormemente. Todo salió como se suponía que debía, y fui muy bendecido por las ricas conexiones entre la primera Pascua en Egipto y la Pascua celebrada por nuestro Salvador la misma noche en que fue arrestado, para poco después derramar Su propia sangre como nuestro Pascua. ¡Que la Pascua, con Cristo como el Cordero pascual, sea también vuestra bendición!

4 William Lee Holladay y Ludwig Kohler, Un léxico conciso hebreo y arameo del Antiguo Testamento (Leiden: Brill, 2000), 52.


Calendario judío (hebreo) - Origen e historia

El calendario judío, también conocido como calendario hebreo, y su historia se describen en esta página web. El calendario judío, incluidos los meses hebreos y el sistema calendárico judío de calcular fechas, tiene sus orígenes en el calendario babilónico. Con respecto a los nombres de los meses del calendario judío, con algunas raras excepciones, la Biblia hebrea no menciona ningún mes por su nombre, sino que menciona el mes por número, que es el motivo de la columna "Número de mes". Los meses de Jeshván y Kislev están determinados por cálculos que dependen de qué día de la semana ocurriría el primer día del mes de Tishri (o Tishrei) en el año siguiente y en qué hora del día ocurriría la luna llena en el mes de Tishri en el año siguiente.

Nota: Con respecto a todas las fechas en este calendario judío / página web de calendario hebreo, vea la nota al pie cerca de la parte inferior de esta página web.

¿Por qué el calendario judío es un calendario lunisolar? (Lunisolar = sigue el ciclo de la luna, es decir, lunar, y el sol, es decir, solar)

Los hebreos necesitaban un conocimiento de la astronomía para poder fijar las fechas de las fiestas. El mandamiento bíblico en la Biblia hebrea de "Guardar el mes de Aviv" o "Guardar el mes de Abib" (Devarim o Deuteronomio 16: 1) hacía necesario conocer la posición del sol. Además, el mandamiento bíblico de "También observar la luna y santificarla" (Shemot o Éxodo 12: 1-2), también hizo necesario conocer las fases de la luna, de ahí la necesidad de un calendario lunisolar.

¿Quién obtuvo originalmente la autoridad exclusiva para fijar la fecha de las festividades judías antes del establecimiento del calendario judío?

Antes del establecimiento de un calendario judío, la identificación y designación de Rosh Hodesh ("luna nueva" en hebreo) para un mes determinado era fundamental para fijar las fechas de las festividades judías de ese mes. El tribunal superior judío en Judea, conocido como el Sanedrín, con sede en Jerusalén durante la época del Templo, retuvo su autoridad centralizada y exclusiva para fijar la fecha de Rosh Hodesh, así como para agregar un mes adicional cuando lo considerara necesario, en función de la condición de cosechas al final del 12º mes. El Sanedrín basó su autoridad en el hecho de que si no tuviera la autoridad exclusiva para fijar las fechas de la luna nueva, las diferentes comunidades judías podrían celebrar festivales en diferentes días.

¿Cuándo comienza y termina un día judío en el calendario judío?

El día judío en el calendario judío comienza al anochecer y termina al anochecer del día siguiente. Por extensión, el sábado judío comienza al atardecer del viernes y termina con la aparición de tres estrellas de segunda magnitud el sábado por la noche, lo que se estima que ocurre cuando el sol está siete grados por debajo del horizonte. Esta regla de ver tres estrellas también se aplica a todos los días santos, y el Talmud basa su apoyo a esta regla en la historia bíblica de la creación donde al final de cada día, la Biblia hebrea dice: "Y fue la tarde y fue la mañana". , en ese orden (los ejemplos son: Bereshit o Génesis 1: 5, 1: 8 y 1:13). Una excepción a esta regla se encuentra en la ley rabínica, donde establece que uno puede marcar el comienzo del día santo antes del inicio de la puesta del sol, ya que siempre se puede "agregar de lo secular a lo sagrado" (lo secular en este caso es un no- día santo).

¿Cuándo comienza el año judío?

En el judaísmo, eso depende del "año nuevo" del que estás hablando. ¿Que qué? Sí, hay cuatro, ¡cuéntelos cuatro "años nuevos"! ¿De qué estás hablando, podrías estar diciendo? (Supongamos que lo eres). Bueno, en el judaísmo, el "año nuevo" comienza en diferentes fechas para diferentes propósitos en el calendario hebreo / judío. ¿Cuál es la fuente de lo que está diciendo, podría estar preguntando? (de nuevo, supongo que podrías estar preguntando eso) La fuente que indica que hay cuatro "años nuevos" es el Tratado de Rosh Hashaná en la Mishná del Talmud (Mishnah Rosh Ha-Shanah 1: 1 o, en otras palabras, el Capítulo 1 , Mishnah 1) que establece que hay cuatro años nuevos: (1) 1er día de Nissan o Nisan = El año nuevo para reyes, festivales y meses, esta es la fecha en que comienza el reinado de un rey, esta es también la fecha para el comienzo del año para el calendario religioso descrito en la Mishná del Talmud como el "regalim", es decir, los tres "festivales de peregrinaje" en hebreo (Pesaj / Pascua, Shavuot / Shavuoth / Shavuos y Sukkot / Sukkoth / Succos), ya que el ciclo anual de fiestas comienza con la peregrinación a Jerusalén para Pesaj / Pascua. Se dice que los festivales comenzaron con el primer festival después del primero de Nisan, que es Pesaj / Pascua en el día 15 de Nissan o Nisan. Si alguien prometía traer un sacrificio o un objeto al Templo de Jerusalén dentro del año, el año se calculaba desde Pesaj / Pascua hasta Pesaj / Pascua. Solo después de que las tres festividades hubieran pasado en el orden Pesaj / Pascua, Shavuot / Shavuoth / Shavuot y Sukkot / Sukkoth / Succos, el individuo podría ser considerado culpable de retener el sacrificio o la donación y ser castigado. Este fue el caso incluso si la promesa se hizo en cualquier momento después de Pesaj / Pascua. El castigo solo se efectuó después de que hubieran pasado las tres fiestas, comenzando con Pesaj / Pascua. El primer día de Nissan o Nisan es también la fecha del primer mes del calendario hebreo / judío, en otras palabras, los meses en el calendario hebreo / judío se numeran comenzando con el mes de Nissan o Nisan como se establece explícitamente en la Torá de la Biblia hebrea o Tanakh, en el Libro de Shemot, también conocido como el Libro del Éxodo (Shemot 12: 1-2 o Éxodo 12: 1-2) donde dice sobre el mes de Nissan o Nisan: "Hashem (Di-s) dijo a Moshe y Aharon en la tierra de Egipto, 'Este mes será para ustedes el principio de los meses, será para ustedes el primero de los meses del año' "(Shemot 12: 1-2 o Éxodo 12: 1-2). De hecho, el título "Primero de los meses" ("Rosh Hodashim" en hebreo) está reservado en la Torá para el mes de Nissan (Shemot 12: 2 o Éxodo 12: 2). ¿Por qué Nissan o Nisan es el primer mes del calendario hebreo / judío? Es debido a la trascendental transformación, de la esclavitud a la liberación física, de B'nei Yisrael I.E. los hebreos, después del Éxodo de Egipto, que Nissan o Nisán también se conoce como el primer mes como se dice en Shemot 12: 2 o Éxodo 12: 2. De hecho, según el "Ramban", acrónimo del rabino Moshe ben Nachman Gerondi, también conocido como "Nahmanides" (1194 - circa 1270, nacido en Girona, Cataluña, murió en Israel, que era un rabino catalán, filósofo, cabalista y comentarista bíblico), en su comentario a la Torá o los Cinco Libros de Moisés, explica el significado de los versículos de Shemot 12: 1-2 o Éxodo 12: 1-2 de la siguiente manera:

"Los versículos significan que este mes debe contarse primero. Y comenzando con él, el conteo debe continuar hasta el segundo, el tercero, y así sucesivamente, hasta el final de la secuencia de meses con el duodécimo mes. Con el propósito de que este El mes debe ser una conmemoración del Gran Milagro (es decir, el Éxodo de Egipto) .Por cada vez que mencionamos los meses, se hará alusión al Milagro. Es por eso que los meses no tienen nombres en la Torá, sino que se identifican por número ".

"Y es similar a la forma en que se hace referencia a los días con referencia al día de Shabat (sábado), por ejemplo, el primer día de Shabat (para el domingo) y el segundo día de Shabat (para el lunes), como explicaré Por lo tanto, cuando llamamos al Mes de Nisan (o Nissan) "el primero" y Tishrei (o Tishri) "el séptimo", el significado es el primero con referencia a la Redención (es decir, el Éxodo de Egipto) y el séptimo con referencia a él. ".

Basado en la explicación anterior del Ramban, todos los meses en el calendario hebreo / judío se indican con referencia al Éxodo de Egipto que ocurrió en el mes de Nissan o Nisan, por ejemplo, el mes de Iyar o Iyyar es el " segundo "mes con referencia al Éxodo de Egipto que ocurrió en Nissan o Nisan, el mes de Siván es el" tercer "mes con referencia al Éxodo de Egipto, y así sucesivamente (2) 1er día de Elul = Año Nuevo para el diezmo Animales o Año Nuevo para los rebaños, un día para traer los diezmos del rebaño y el rebaño para los levitas ("Levi'im" o "Leviim" en hebreo) y el sacerdocio ("Kohanim" en hebreo), cuya dedicación al servicio santo les impidió trabajar en la tierra como las otras tribus hebreas (3) 1er día de Tishri o Tishrei = Año Nuevo por años (IEEsta es la fecha en la que ocurrió la Creación en la tradición judía, es decir, la creación del mundo y de Adán y, por lo tanto, es la fecha en la que el número del año cambia en el calendario hebreo / judío), es decir, al igual que el primer día. de Nissan o Nisan es la fecha desde la que se cuentan los meses en el calendario hebreo / judío, el primer día de Tishri o Tishrei es la fecha desde la que se cuentan los años en el calendario hebreo / judío [la creación del universo, el sol , y la luna ocurrió 6 días antes en el día 25 de Elul 1 a. "año, que significa año" sabático ", que es cada séptimo año en el ciclo de 49 años que gobernó el Reino de Israel (siglo X a. C. al siglo VIII a. C.) y el Reino de Judá (siglo X a. C. al siglo VI a. C.) en tiempos bíblicos, es decir, los años 7, 14, 21, 28, 35, 42 y 49), y la fecha de calcular el año de Jubileo (un año de Jubileo o año "Yovel" en hebreo es el año posterior al ciclo de 49 años que gobernó el Reino de Israel y el Reino de Judá en los tiempos bíblicos I.E. el año 50), esta es también la fecha para la plantación, el primer día de Tishrei o Tishri fue también la fecha que determinó el comienzo del año cuando llegó a los tres años en que un árbol debe dejarse sin espigar (Vayikra 19:23 o Levítico 19:23), y el primer día de Tishrei o Tishri también era la fecha para (el diezmo de) cosechas IE vegetales para los levitas ("Levi'im" o "Leviim" en hebreo) y el sacerdocio ("Kohanim" en hebreo), cuya dedicación al servicio santo les impedía trabajar en la tierra como las otras tribus hebreas y (4) 1er. día de Shevat (según el rabino Shammai) o el día 15 de Shevat (según el rabino Hillel, según el cual el pueblo judío gobernante se rige) = El año nuevo para los árboles, cuando los diezmos de la fruta de los árboles deben ser traídos para los levitas ("Levi 'im "o" Leviim "en hebreo) y el sacerdocio (" Kohanim "en hebreo), cuya dedicación al servicio santo les impedía trabajar en la tierra como las otras tribus hebreas.

Dado que originalmente había cuatro años nuevos, ¿en qué momento el pueblo judío comenzó a celebrar solo dos de esos años nuevos, que ha sido el caso hasta el día de hoy? Desde la época del exilio de la mayoría de los judíos que vivieron en el Reino de Judá por los conquistadores babilonios en el año 587 a. De la E.C. o 586 a.E.C. (Fechas de eruditos seculares Los eruditos religiosos judíos afirman que el exilio ocurrió en 423 a. C., 422 a. C., 421 a. C. o 420 a. Los animales o el año nuevo para los rebaños en el primer día de Elul se suspendieron, dejando solo el año nuevo para los años, para la plantación y para (el diezmo de) cultivos IE vegetales, para calcular los años sabáticos y de jubileo en el primer día de Tishrei o Tishri, y el Año Nuevo para los árboles en el día 15 de Shevat como los dos nuevos años restantes que aún son conmemorados por el pueblo judío.

El calendario hebreo / judío tiene una relación tanto con el fenómeno natural como con una conexión inherente a las temporadas agrícolas de Eretz Yisrael ("Tierra de Israel" en hebreo) como lo demuestra la referencia de la Torá al momento de la fiesta de Pesaj / Pascua en Deuteronomio 16. : 1 que establece que los hebreos deben "observar el mes de la primavera". A partir de esto, también es posible interpretar la referencia al "Árbol" en su contexto estacional. Tu Bi-Shevat, que es el "Año Nuevo de los árboles" en hebreo, aparece en el período del Segundo Templo como la fecha para calcular el año agrícola en la época judía. En el capítulo 18 de la Torá, Números, se ordena al pueblo de Israel que deduzca un diezmo de sus productos agrícolas para los levitas y el sacerdocio, cuya dedicación al servicio santo les impidió trabajar en la tierra como las otras tribus hebreas. Así decidieron los autores rabínicos de la Mishná del Talmud qué se haría con los productos agrícolas y a qué año pertenecía, es decir, al año saliente o al año nuevo. La Mishná se refiere al "diezmo de los animales", la "plantación" y las "verduras" que debe diezmar el terrateniente.

¿Cuándo ocurre el mes de Nissan o Nisan en el calendario gregoriano? De acuerdo con el calendario puramente lunar original de los hebreos, cuando solo se seguía el ciclo de la luna I.E. el ciclo lunar o ciclo lunar (a diferencia del ciclo solar que sigue al ciclo del sol), doce meses lunares sumarían aproximadamente 354 días, mientras que el año solar es de aproximadamente 365 días. Por lo tanto, el mes de Nissan o Nisan en el calendario lunar hebreo / judío de 354 días se habría "desviado" hacia atrás en el calendario gregoriano puramente solar de 365 días (o anterior al calendario gregoriano que salió en 1582, el calendario juliano). . Para minimizar esta "deriva" y mantenerla equilibrada con el calendario gregoriano, según una tradición popular, Hillel II en 358 EC o 359 EC desarrolló un sistema calendárico lunisolar de ciclo de 19 años (la palabra "lunisolar" combina las palabras "lunar" y "solar" ya que este nuevo sistema calendárico usó tanto el ciclo de la luna como el ciclo del sol en sus cálculos), lo que agregó un mes adicional, llamado Adar II, cada 3, 6, 8, 11, 14, 17 y 19º año del ciclo, comenzando en la época del calendario judío moderno. El calendario de Hillel evitaría que el mes de Nissan o Nisan "retroceda" constantemente, primero en el calendario juliano y luego después de 1582 en el calendario gregoriano, y mantendría el mes de Nissan o Nissan equilibrado, primero en el calendario juliano y después 1582, en el calendario gregoriano, al tener el mes de Nissan o Nisan en marzo o abril, primero en el calendario juliano y después de 1582 en el calendario gregoriano. El ciclo actual de 19 años comenzó al comienzo del año judío de 5758 (1 Tishri 5758), que corresponde a la fecha gregoriana del 2 de octubre de 1997.

Originalmente, el Año Nuevo Civil ocurrió el 1 de Nissan o Nisan, cuando el reinado de los reyes se fechaba a partir del 1er día de Nissan o Nisan. Más tarde, después del exilio de la mayoría de los judíos que vivían en el Reino de Judá a Babilonia por los conquistadores babilonios en 587 a. De la E.C. o 586 a.E.C. (estas son las fechas académicas seculares, las fechas académicas religiosas afirman que este evento ocurrió en 423 a. C., 422 a. C., 421 a. C. o 420 a. terminó y el Año Nuevo Civil se cambió del 1er día de Nissan o Nisan al 1er día de Tishrei (o Tishri), es decir, en Rosh Hashaná. El Año Nuevo Civil se conoce como la "cabeza del año" o "Rosh Ha-Shanah" en hebreo cuando el número del año judío aumenta y esto ocurre en el séptimo mes del calendario judío, el mes hebreo de Tishri (o Tishrei). , que ocurre en septiembre u octubre en el calendario gregoriano. Tenga en cuenta que aunque Hillel II tiene la reputación de haber desarrollado el calendario hebreo moderno, no existe ninguna mención de esto en el Talmud, que a su vez se completó alrededor del año 500 d.C. Hai Gaon (969-1038), el director de la academia judía de Pumbeditia, Babilonia. de aprendizaje en el siglo XI fue la primera persona en mencionar que Hillel había formado el calendario hebreo moderno. Además, es imposible aplicar las reglas calendáricas judías modernas a fechas posteriores al Talmúdico (más allá de 500 E.C.). En cambio, según la evidencia, ahora se cree ampliamente que las reglas aritméticas para calcular las fechas en el calendario judío moderno fueron desarrolladas en los siglos VII al VIII en Babilonia por los jefes de las academias judías de aprendizaje, conocidas como Geonim. Basado en el relato del astrónomo musulmán al-Khwarizmi, también se cree que la mayoría de las reglas aritméticas modernas estaban vigentes alrededor del 820 d.C. Sin embargo, la época (el comienzo del Año 1 de la Era Común), se colocó un año por delante en comparación con el año de la época en el calendario hebreo moderno. En 921 EC o 922 EC, una persona llamada Aaron ben Meir trató de llevar la autoridad del calendario judío a Israel desde Babilonia al afirmar un argumento aritmético a favor de que Israel era el centro del calendario judío que habría resultado en la autoridad de el calendario judío se trasladó a Israel. Sin embargo, el líder académico judío babilónico Sa'adiah Gaon se opuso a él basándose en su versión de las reglas del calendario para el calendario judío moderno y, finalmente, todas las comunidades judías ignoraron su opinión. Esta controversia demostró que las reglas para el calendario judío moderno estaban vigentes en 921 E.C. o 922 E.C., excepto las reglas para calcular el año. Finalmente, en 1178 E.C., Maimónides describió en su totalidad todas las reglas del calendario judío moderno, incluidas las reglas para determinar el año de época moderno.

¿Cuál es el año de época en el calendario judío moderno? La época del calendario hebreo moderno es 1 Tishri AM 1 (AM = anno mundi = en el año del mundo), que en el calendario juliano proléptico es el lunes 7 de octubre de 3761 a. C., la fecha tabular equivalente (mismo período de luz diurna). . Esta fecha es aproximadamente un año antes de la fecha tradicional judía de la Creación el 25 de Elul AM 1. Un lugar minoritario de la Creación el 25 de Adar AM 1, seis meses antes, o seis meses después de la época moderna. Por lo tanto, agregar 3760 a cualquier número de año juliano / gregoriano después de 1178 producirá el número de año hebreo que comienza en otoño (agregue 3759 para el que termina en otoño). Debido a la lenta deriva del calendario judío en relación con el calendario gregoriano, esto será cierto durante unos 20.000 años más.

¿Por qué hay 29 o 30 días en un mes? Dado que el calendario judío es principalmente un calendario lunar, la llegada del nuevo mes ("Rosh Hodesh" en hebreo) está determinada por la aparición de la luna nueva. Este es el momento en que la posición de la luna en el cielo pasa a la del sol. Poco después de que la luna pasa al Sol, uno comienza a ver una franja o una delgada media luna de la luna en el cielo justo después de la puesta del sol. Aunque la luna tarda un poco más de 27 días en dar la vuelta a la Tierra, el Sol también cambia de posición; el Sol tarda un año en dar la vuelta al cielo. Esto crea una situación en la que la luna está "persiguiendo" al Sol desde el punto de vista de la Tierra, y la luna necesita 2 días más para alcanzar al Sol. Sumar los 2 días a los 27 días significa que se necesitan 29 días, 12 horas, 44 minutos y una fracción para pasar de una luna nueva a la siguiente luna nueva. Esto significa que cada mes judío alterna entre 29 y 30 días, por ejemplo, el mes de Adar I puede ser de 30 días, seguido de Adar II que será de 29 días, seguido de Nissan de 30 días, Iyar de 29 días, luego Sivan es de 30 días y así sucesivamente, excepto que los meses de Cheshvan y Kislev deben ajustarse a través de cálculos complejos debido a los 44 minutos adicionales y otros ajustes adicionales. Hay programas de software de calendario hebreo que realizan estos cálculos para determinar cuándo comenzará un nuevo mes.

Aquí está el calendario judío o el calendario hebreo:

Nombre del mes Número de mes Duración del mes Equivalente gregoriano
Nissan 1 30 dias Marzo Abril
Iyar 2 29 días Abril Mayo
Sivan 3 30 dias Mayo Junio
Tamuz 4 29 días Junio ​​Julio
AV 5 30 dias Julio Agosto
Elul 6 29 días Agosto septiembre
Tishrei 7 30 dias Septiembre octubre
Jeshvan 8 29 o 30 días Octubre Noviembre
Kislev 9 29 o 30 días Noviembre-Diciembre
Tevet 10 29 días Diciembre enero
Shevat 11 30 dias Enero febrero
Adar 12 29 o 30 días (30 en año bisiesto) Febrero Marzo
Adar II 13 29 días Marzo Abril

¿Note que los días están fijados desde el primer mes de Nissan hasta el séptimo mes de Tishri? Aquí hay un hecho interesante: desde la primera festividad judía importante hasta la última festividad judía importante en el calendario hebreo, el número de días es el mismo, lo que significa que el tiempo desde la Pascua en el mes de Nissan, la primera festividad judía importante, hasta la La última gran fiesta judía, la fiesta de Sucot en el mes de Tishri, es siempre la misma, independientemente de los cálculos del calendario basados ​​en la luna.

Según el Tanaj o Biblia hebrea, hubo un calendario hebreo civil desde Génesis 1: 1 (Creación) hasta Éxodo 12: 1. En Éxodo 12: 2, Di-s le dijo a Moisés que debido al evento de la Pascua, el mes en que ocurrió la Pascua será el "mes principal", o primer mes del calendario hebreo, por lo que, dado que la Pascua ocurrió en la primavera, el nombre del mes que Posteriormente fue asignado por Esdras e identificado con el evento de la Pascua que fue el mes de Nissan.

Aquí hay una tabla que compara el calendario civil hebreo / judío y el número de mes civil con el calendario religioso hebreo / judío y el número de mes religioso, respectivamente:

Calendario civil Número de mes Calendario religioso Número de mes
Tishri 1 Nisan o Nissan
(Aviv = "primavera" en hebreo)
1
Heshvan o Jeshvan 2 Iyar 2
Kislev 3 Sivan 3
Tevet 4 Tamuz 4
Shevat 5 AV 5
Adar 6 Elul 6
Nisan o Nissan (Aviv) 7 Tishrei 7
Iyar 8 Heshvan o Jeshvan 8
Sivan 9 Kislev 9
Tamuz 10 Tevet 10
AV 11 Shevat 11
Elul 12 Adar 12

¿Quién eligió los nombres de los meses hebreos? Después de su regreso del exilio en Babilonia, Esdras eligió los nombres de los meses hebreos. Como se mencionó, con raras excepciones, la Biblia hebrea no se refiere a los meses por su nombre, solo se refiere a los meses por número, como "el primer mes", "el octavo mes", etc. Esdras eligió los nombres de los meses hebreos de los nombres de los meses del calendario babilónico en Babilonia donde Esdras y muchos otros judíos habían sido exiliados después de la conquista babilónica del Reino de Judá en 587 a. De la E.C. o 586 a.E.C. Después de que los persas conquistaron a los caldeos que gobernaron Babilonia en 539 a. De la E.C. (Reclamaciones de fechas alternativas: 538 a.E.C., 537 a.E.C. y 536 a.E.C.), el rey Ciro el Grande de Persia permitió que Esdras, Nehemías y los demás hebreos exiliados regresaran a Jerusalén, donde Esdras estableció los nombres de los meses hebreos. Mientras estaban en Babilonia, los judíos exiliados hablaban arameo, el idioma de Babilonia y un idioma hermano del hebreo, por lo que eligieron los nombres de los meses babilónicos en función de su comprensión y familiaridad con ese calendario.

Aquí están los nombres de los meses en el calendario babilónico, comenzando desde el primer mes hasta el último mes, seguidos por el mes hebreo equivalente y el orden de los meses hebreos. Note que el mes babilónico de Shabatu viene antes de Tebetu, mientras que en el calendario hebreo / judío, Tevet viene primero, luego Shevat:

Nombre del mes babilónico Número de mes Nombre del mes hebreo Número de mes
Nisanu 1 Nissan 1
Ayaru 2 Iyar 2
Simanu 3 Sivan 3
Du'uzu 4 Tamuz 4
Abu 5 AV 5
Ululu 6 Elul 6
Tashritu 7 Tishrei 7
Arach-Samna 8 Jeshvan 8
Kislimu 9 Kislev 9
Shabatu 10 Shevat 11
Tebetu 11 Tevet 10
Adaru 12 Adar 12

Los nombres de los meses babilónicos provienen del idioma acadio, un idioma semítico que se originó en la ciudad de Akkad, en el norte de Babilonia. El acadio se hablaba en Babilonia antes del siglo X a.E.C. A finales del siglo X y principios del siglo IX a.E.C., el arameo reemplazó tanto al acadio como al hebreo como lengua hablada en Babilonia. Aproximadamente en el año 600 a. C., los astrónomos babilónicos habían identificado la eclíptica, es decir, el curso aparente del sol alrededor de la tierra, y dividieron este curso en 12 partes (lo que significa que dividieron este curso en 12 meses), cada una con el nombre de una constelación en la que el sol subió durante ese período. El sol determinaba la duración del año al pasar por las 12 partes, y la luna las atravesaba todas en 29 días y medio. Nuestro horóscopo es un descendiente directo del sistema de cálculo babilónico ya que el día, que era un período de 24 horas, se dividió en 12 segmentos, los 12 segmentos en períodos de 30 grados cada uno, y esos, a su vez, se rompieron. en 60 minutos y finalmente dividido en 60 segundos. Los astrónomos babilónicos basaron su división del curso eclíptico del sol alrededor de la tierra en 12 partes y el día en dos series de 12 horas, una serie de 12 horas para el día y la otra serie de 12 horas para la noche en su base 60 IE sistema de conteo "sexagesimal" en el que el número 12 es divisible en el número 60. El año babilónico comenzó en la primera Luna Nueva (en realidad, la primera media luna visible) después del Equinoccio Vernal. Más tarde, los griegos adoptaron este método de dividir los cielos y el tiempo, llamando a este conjunto de 12 constelaciones calendáricas, el zodíaco ("zodion" significa "figura animal" en griego). El comienzo del mes babilónico en el calendario babilónico fue determinado por la observación directa de los sacerdotes de la joven luna creciente baja en el horizonte occidental al atardecer después de la astronómica Luna Nueva. Esta costumbre se recuerda en el judaísmo y el Islam con el principio de que el nuevo día del calendario comienza al atardecer.

La práctica de avistar la primera media luna visible de la primera luna nueva después del equinoccio de primavera resultó en que el calendario babilónico se saliera de sintonía con el calendario solar. Para mantener el calendario babilónico alineado con el calendario solar, se tuvieron que agregar meses adicionales, por lo que el rey de Babilonia originalmente eligió qué mes debía agregarse y cuándo debía agregarse, pero esto solo sirvió para agregar mayor confusión a la calendario. Después de que Babilonia fuera capturada por el rey persa Ciro el Grande en 539 a. De la E.C. (Reclamaciones de fechas alternativas: 538 a.E.C., 537 a.E.C. y 536 a.E.C.), los funcionarios sacerdotales sustituyeron a los astrónomos babilónicos. Los funcionarios sacerdotales ahora comenzaron a buscar un procedimiento estándar para la adición o intercalación de meses. Fue introducido en 503 a.E.C. por Darío I el Grande (si no antes) y contenía 7 años bisiestos en un ciclo calendárico de 19 años. Se agregó un mes adicional llamado "Addaru II" en los años 3, 6, 8, 11, 14 y 19 de un ciclo calendárico de 19 años. Esto representó 6 años bisiestos. El séptimo año bisiesto contenía un mes adicional en el decimoséptimo año del ciclo de 19 años llamado "Ululu II", y su duración era de 29 días. Al hacer esto, el ciclo salió incluso con el año del calendario solar, y el primer día del mes de Nisanu, el día de Año Nuevo en el calendario, nunca estuvo lejos del Equinoccio Vernal (el primer día de la primavera), lo que resultó en el calendario civil y las estaciones nunca están fuera de sintonía.

Después de que fue descubierto (o quizás tomado de los babilonios y persas y desarrollado) por el matemático, astrónomo e ingeniero griego Meton de Atenas en 432 a. C. quien trabajó en estrecha colaboración con otro astrónomo griego, Euctemon, que 235 meses lunares son casi idénticos a 19 años solares (la diferencia es de solo 2 horas), un sistema calendárico lunisolar de agregar meses a un calendario lunar para alinearlo con el calendario solar basado en este descubrimiento fue creado y llamado el "ciclo metónico".A partir del ciclo metónico, los funcionarios sacerdotales en Persia desarrollaron gradualmente reglas astronómicas a lo largo del tiempo, de modo que se estableció un ciclo calendárico de 19 años en el siglo IV a. C. en Persia con el propósito de alinear los meses del calendario lunar babilónico (alrededor de 354 días) con el año del calendario solar (alrededor de 365 días). Los funcionarios sacerdotales persas llegaron a la conclusión de que siete de los diecinueve años debían ser años bisiestos con un mes adicional. El rey aún anunció que se debía agregar un mes adicional, pero ahora basó su anuncio en el consejo de un funcionario sacerdotal / astrónomo.

Los babilonios en realidad tenían dos calendarios: un calendario lunar que se usaba con fines religiosos y un calendario solar que se usaba con fines astronómicos. Ambos calendarios utilizaban un sistema de 12 meses y el día babilónico comenzaba al atardecer. Como se mencionó, el calendario judío y el calendario islámico también siguieron su ejemplo, comenzando su día al atardecer y también adhiriéndose al ciclo metónico establecido por Meton de Atenas.

La semana es un ciclo puramente artificial: no se basa en movimientos planetarios naturales o cambios en el medio ambiente, como es el ciclo anual. La semana se basa puramente en la lógica matemática: el ciclo de la semana se repite indefinidamente. La semana no está en sintonía con las otras divisiones de tiempo, sino que se cruza con otras divisiones de tiempo. Un ejemplo de esto es que el año de 365 días tiene 12 meses completos pero no un número completo de semanas, el año de 365 días tiene 52 semanas más uno o dos días más. Existen muchas razones en cuanto al origen de este ritmo de 52 grupos (generalmente de 7) entre diferentes pueblos en el caso del judaísmo, el cristianismo y el islam, hubo motivos religiosos. Otras culturas basaron el sistema de 52 semanas en razones económicas, ciclos adivinatorios e incluso en el funcionamiento de una economía de mercado. La semana de 7 días se originó en Mesopotamia, quizás se remonta al siglo XV antes de nuestra era. Los astrónomos babilónicos nombraron los siete días de la semana por el sol, la luna y los cinco planetas que conocían.

Además del orden diferente de los meses en los calendarios babilónico y hebreo, se puede ver en el cuadro anterior que a los babilonios les gustaba la letra "u" en los nombres de sus meses. Otras diferencias incluyen los tres meses babilónicos que contienen la letra "m" fueron reemplazados por los hebreos con la letra "v" (o "w"), el nombre del mes babilónico de Du'uzu fue reemplazado por el nombre del mes de Tamuz, y el El mes babilónico de Araj-samna fue reemplazado por el nombre del mes de Marcheshvan, y este nombre de mes finalmente se acortó a Jeshván.

El pueblo judío fue el primero en organizar su vida en torno al ciclo semanal. Justificaron la semana de siete días sobre la base del versículo del Libro del Génesis, donde se afirma que Di-s creó el mundo en seis días y en el séptimo día descansó. Mientras estaban cautivos en Babilonia, los judíos comenzaron una estricta observancia del Shabat, o el sábado, que es el período de descanso del séptimo día. Dado que los judíos exiliados en Babilonia no pudieron orar en su templo en Jerusalén, ya que los babilonios lo destruyeron cuando conquistaron el reino de Judá en 587 a. De la E.C. o 586 a.E.C., y deportando a la mayoría de los judíos a Babilonia, los judíos crearon con el tiempo lo que perdieron en el espacio: dar el séptimo día de la semana (sábado) a Di-s en forma de Shabat, o el sábado. De hecho, Shabat es tan sagrado para el pueblo judío que en el calendario judío, los días están designados por su posición en relación con Shabat I.E. el sexto día antes de Shabat, el quinto día antes de Shabat, etc. Éxodo 20: 8-11 refleja cómo la semana está profundamente arraigada en la tradición bíblica. El "día de descanso", el séptimo día, es de hecho parte de los Diez Mandamientos: "Acuérdate del día de reposo para santificarlo. Seis días trabajarás y harás todo tu trabajo, pero el séptimo día es el día de reposo de Yahveh tu Di-s en ella no harás ninguna obra. Porque en seis días el SEÑOR hizo los cielos y la tierra, el mar y todo lo que en ellos hay, y reposó el séptimo día; por tanto, el SEÑOR bendijo el día de reposo y lo santificó ”(Éxodo 20: 8-11).

Aquí hay una tabla que describe el nombre hebreo para los días de la semana, su equivalente en el calendario gregoriano y el significado de cada nombre hebreo para los días de la semana. Como se mencionó, los nombres hebreos para los primeros seis días de la semana nos recuerdan que la meta espiritual de la semana es el día de unidad y plenitud: Shabat o el sábado. Cada día de la semana nos recuerda que nos estamos preparando para la "paz", el "shalom" en hebreo, que significa unidad y plenitud, del Shabat o el sábado:

Nombre hebreo para los días de la semana Nombre gregoriano para los días de la semana Significado del nombre del día hebreo
Yom Rishon B'Shabbat domingo el primer día de la semana del próximo Shabat
Yom Sheini B'Shabbat lunes el segundo día de la semana del próximo Shabat
Yom Sh'lishi B'Shabbat martes el tercer día de la semana del próximo Shabat
Yom Revi'i B'Shabbat miércoles el cuarto día de la semana del próximo Shabat
Yom Chamishi B'Shabbat jueves el quinto día de la semana del próximo Shabat
Yom Shishi B'Shabbat viernes el sexto día de la semana del próximo Shabat
Shabat sábado Sábado

El calendario hebreo ha tenido tres formas: (1) Tiempos bíblicos: la primera forma, que data del tiempo antes de la destrucción del Segundo Templo en Jerusalén en 70 EC por los romanos, era un calendario basado en observaciones (2) Tiempos talmúdicos: la segunda forma, en efecto durante el período talmúdico (aproximadamente 10 a. C. hasta aproximadamente 500 d. C.), se basó en observaciones y cálculos y (3) tiempos postalmúdicos: la tercera forma, se basó únicamente en cálculos que definían reglas para un calendario inicialmente descrito en su totalidad por Moisés Maimónides en 1178 d. C. Desde el 70 d. C. hasta el 1178 d. C., hubo una transición gradual de la segunda a la tercera forma, con la adopción de más y más reglas calendáricas durante ese período. Las reglas que se desarrollaron alcanzaron su forma final antes del 921 EC o antes del 820 EC Sin embargo, debido a que el calendario hebreo lunisolar moderno tuvo que agregar meses adicionales para sincronizarse con el calendario solar cristiano, comenzando con tres años consecutivos a los que se les dieron meses adicionales en Según el Talmud del siglo II d.C., el calendario hebreo moderno no se puede utilizar para determinar las fechas bíblicas porque las fechas de la luna nueva pueden tener errores de hasta cuatro días y los meses pueden tener errores de hasta cuatro meses.

El Tanakh ("Biblia hebrea" en hebreo) en su mayor parte menciona los meses hebreos solo por número. Las excepciones son las siguientes: Nisán o Nisán se menciona en Nehemías 2: 1 y Ester 3: 7 Kislev se menciona en los siguientes versículos: Zacarías 7: 1 y Nehemías 1: 1 Elul se menciona en Nehemías 6:15 Tevet se menciona en Ester 2:16 aunque su significado es oscuro, Shevat se menciona en Zacarías 1: 7, Siván se menciona en Ester 8: 9 y Adar / Adar II se menciona en Esdras 6:15, así como ocho veces en el Libro de Ester (Ester 3 : 7, 3:13, 8:12, 9: 1, 9:15, 9:17, 9:19 y 9:21). La palabra Tamuz se usa una vez en la Biblia hebrea en Ezequiel 8:14. Sin embargo, no se usa en el contexto del nombre de un mes, sino como el nombre de un ídolo. Además, Josué 15: 3 menciona y describe el nombre y la ubicación geográfica llamados "Adar" o "Addar" (que significa "alto" en este contexto en hebreo) que corre a lo largo del límite sur de Judá. En Números 34: 4 se hace referencia a otra referencia bíblica al nombre y la ubicación geográfica de Adar o Addar, también conocida como "Hazar-addar". En otro contexto al que se hace referencia en la Biblia hebrea, "Adar" o "Addar", que significa "poderoso" en hebreo en este contexto, es un varón, que es el hijo de Bela (1 Crónicas 8: 3), y que también es conocido como "Ard" (Números 26:40).

En tiempos preexílicos (es decir, antes de 587 a. C. o 586 a. C., antes de que los babilonios conquistaran el Reino de Judá), se mencionan los nombres de cuatro meses: Aviv o Abib (primero), Ziv (segundo), Eisanim o Ethanim (séptimo). ) y Bul (octavo). Sin embargo, estos cuatro nombres en realidad se derivan de los cananeos y al menos dos de estos nombres son nombres fenicios. Las cuatro referencias a los nombres de estos meses se mencionan en el relato de la relación de Salomón con los fenicios y su ayuda con la construcción del Primer Templo (1 Reyes 6: 1, 6:37, 6:38 8: 2). De hecho, en 3 de los 4 casos en los que aparecen, el texto bíblico hace todo lo posible para traducirlos a los nombres de los meses de la Torá con la fórmula: "en el mes [nombre extranjero], que es el mes de [nombre de la Torá] . " Así leemos, "en el mes Ziv, que es el segundo mes", "en el mes Eisanim (o Ethanim), que es el séptimo mes", "en el mes Bul, que es el octavo mes". Cada uno de los otros meses con nombres extranjeros que hubieran tenido su mes hebreo mencionado en la forma de un equivalente numérico de acuerdo con la fórmula antes mencionada simplemente no fueron registrados en la Biblia hebrea (a menos que usted crea en los códigos de la Torá y similares, entonces tal vez ellos se puede descubrir a través de esa ruta!). Además, en la Biblia hebrea, hay nombres descriptivos para cada uno de los cuatro meses anteriores al exilio mencionados que hacen referencia a significados históricos para cada uno de los cuatro meses respectivos del período anterior al exilio: Nissan se llama el mes de Aviv o Abib: "Primavera" ( Éxodo 13: 4, 23:15, 34:18 Deuteronomio 16: 1) Iyyar se llama el mes de Ziv: "Resplandor" (I Reyes 6: 1, 6:37) Tishri se llama el mes de "Eisanim" o " Ethanim ":" Fuerzas naturales "(I Reyes 8: 2), y Cheshivan o Heshivan se llama el mes del" Bul ": en referencia a las abundantes cosechas asociadas con la temporada (I Reyes 6:38). La distinción entre los cuatro meses anteriores al exilio y los nombres de los meses hebreos posteriores al exilio actual es que estos últimos se derivaron de las prácticas de los escribas arameos para denotar los nombres de los meses babilónicos (el arameo era el idioma de Babilonia cuando los judíos exiliados estaban allí) mientras que el primero se derivaron de los nombres de los meses caaníticos y fenicios. Cuando los judíos del reino de Judá fueron conquistados por los babilonios en 587 a. De la E.C. o 586 a.E.C. y en su mayoría transportados al exilio a Babilonia, mientras que en Babilonia, adoptaron nombres babilónicos para los meses. El calendario babilónico, a su vez, era un descendiente directo del calendario sumerio. Sin embargo, no todos los judíos adoptaron consistentemente el calendario babilónico a partir de ese momento. La secta judía conocida como los esenios, los creadores de los rollos del Mar Muerto, había adoptado un calendario solar para los dos últimos siglos antes de la Era Común. Este calendario solar puede haber sido el calendario solar de 364 días mencionado en los libros no canónicos de Enoc y Jubileos. Se habrían tenido que usar intercalaciones (agregando un mes adicional) para mantener este calendario solar alineado con el calendario solar estándar de 365 1/4 días. Además, los samaritanos y los saduceos tenían cada uno sus propios calendarios. El calendario samaritano fija el primer día del mes por la conjunción de la luna con el sol, no por la luna nueva, y sus meses están numerados, no nombrados. Aunque el calendario samaritano agrega un mes adicional para los años bisiestos siete veces en un ciclo de 19 años como el calendario judío, a diferencia del calendario judío, los meses no se agregan ni se intercalan a intervalos establecidos. Incluso los judíos de ciertas comunidades no siempre siguieron las reglas calendáricas de los rabinos. Por ejemplo, los judíos sirios de Antioquía desde 328 E.C.hasta 342 E.C.siempre celebraron Pesaj o Pascua en marzo, independientemente de las reglas rabínicas del calendario en Israel. Dentro del propio Israel, los caraítas siguieron la práctica musulmana y volvieron a observar y determinar la fecha de la luna nueva. Esta práctica continuó entre los caraítas hasta el siglo XI d.C., cuando una rama de los caraítas, los caraítas de Crimea, decidió adoptar reglas matemáticas para calcular su calendario, similar a lo que se hizo para el calendario rabínico, y estos cálculos debían ser un suplemento. , en lugar de un reemplazo, para el calendario caraíta, que nuevamente, se basó en observaciones. El calendario de los judíos etíopes, o Beta Israel, utiliza un sistema lunisolar, con un año bisiesto cada cuatro años.

Como se mencionó en el párrafo anterior, cuando a los judíos se les permitió regresar a Judea después de que los persas conquistaron a los babilonios en 539 a. De la E.C. (Reclamaciones de fechas alternativas: 538 a.E.C., 537 a.E.C. y 536 a.E.C.), conservaron los nombres de los meses babilónicos como recordatorio de la redención de Babilonia, que resultó en la reconstrucción del Segundo Templo. Los antiguos rabinos mencionan que los nombres de los meses regresaron con nosotros a la Tierra de Israel desde Babilonia (ver: Talmud de Jerusalén, Rosh Hashaná Capítulo 1, halajá 2). Antes de ser deportados a Babilonia, en su mayor parte, los nombres de los meses hebreos se conocían cada uno por un número en relación y en recuerdo del Éxodo de Egipto I.E. "el primer mes de Nissan" (el mes de Nissan es cuando ocurrió el Éxodo), el "segundo mes de Nissan", y así sucesivamente. Pero después de regresar de Babilonia, y ver que se cumplió el dicho bíblico del Libro de Jeremías (Jeremías 16: 14-15): "Ciertamente, se acerca un tiempo - declara el Eterno - cuando no se dirá más, ' Como las vidas Eternas que sacaron a los israelitas de la tierra de Egipto ', sino más bien,' Como las vidas Eternas que sacaron a los israelitas de la tierra del norte ', los judíos pasaron a referirse a los meses hebreos por sus nombres babilónicos en para recordar que estábamos allí y que el Bendito Di-s nos trajo de allí. Con el cambio a llamar a los meses hebreos por sus nombres babilónicos en lugar de por un número en relación con el Éxodo de Egipto (recordando la primera redención de los hebreos), estamos recordando la segunda redención (o Éxodo) de los hebreos / judíos de Babilonia de esta manera.

Como se mencionó anteriormente, de acuerdo con una tradición popular, el calendario hebreo actual fue establecido en 358 EC o 359 EC por Hillel II, quien fue presidente de la corte judía del Sanedrín, pero muchos eruditos judíos ahora creen que el calendario hebreo actual fue establecido por los Geonim de Babilonia en los siglos VII y VIII d. C. El calendario hebreo moderno o calendario judío es un calendario religioso (a diferencia del calendario civil hebreo o judío) que ahora es el calendario oficial de Israel. El calendario hebreo es lunisolar, lo que significa que intenta utilizar tanto un calendario solar en años como un calendario lunar en meses. Intenta utilizar los meses lunares para aproximarse a un año solar o tropical. Esto significa que un calendario lunisolar intenta mantener los meses estrechamente alineados con el ciclo lunar, o ciclo de la luna alrededor de la Tierra, y al mismo tiempo mantener el año estrechamente alineado con los ciclos estacionales. En la práctica, este calendario tiene más éxito cuando se realiza un seguimiento y se mantiene el ritmo del ciclo estacional en comparación con el ciclo lunar. Un año tropical o solar tiene sus propios meses, pero tienen poca o ninguna conexión con el ciclo lunar. Las estaciones y los años en un calendario puramente tropical o solar generalmente están vinculados a sistemas astronómicos y comienzan en o cerca de un punto fijo en una estación como el equinoccio de primavera. Un ejemplo de un calendario puramente solar es el calendario gregoriano que se utiliza actualmente en los EE. UU. Y en muchos otros países. En un calendario lunisolar, el año tropical se divide en 12 meses lunares. Sin embargo, el número total de días en 12 meses lunares es aproximadamente 11 días más corto que un año tropical, por lo que se agrega un mes intercalado o intercalado aproximadamente cada 3 años para mantener el calendario alineado con las estaciones, de modo que las estaciones no se desvíen. 'al revés en el calendario. Una razón adicional para alinear el año lunar con el año solar es que los festivales bíblicos están conectados a las estaciones agrícolas del año solar de 365 días, por lo que se debe compensar la diferencia de 11 días entre el calendario lunar y el calendario solar. . En la época del Templo, el mes adicional se agregaba periódicamente, después de un examen del estado de los cultivos, I.E. los productos agrícolas, al final del duodécimo mes. Más tarde, cuando se estableció el ciclo de 19 años del calendario judío, el mes extra se agregó automáticamente, siete veces en el ciclo de 19 años.

Como se acaba de mencionar, el calendario hebreo tiene un ciclo de 19 años que incluye años bisiestos en los años 3, 6, 8, 11, 14, 17 y 19 del ciclo, lo que significa que en esos años, se agrega un mes adicional al Calendario judío para mantenerlo alineado con el calendario solar. El ciclo actual de 19 años comenzó el 2 de octubre de 1997 en el calendario gregoriano, que es el año hebreo de 5758. Entonces, ¿cómo se ven los años del calendario hebreo a lo largo del ciclo de 19 años? Hay tres tipos de años: (1) un año deficiente ("Haser" significa "deficiente" en hebreo). Este es un año en el que los meses de Jeshván y Kislev tienen 29 días (2) un año regular ("Kesidrah" significa "regular" en hebreo). Este es un año en el que el mes de Jeshván tiene 29 días y el mes de Kislev tiene 30 días y (3) un año completo ("Shelemah" significa "completo" en hebreo). Este es un año en el que los meses de Jeshvan y Kislev contienen 30 días.

Otra opinión sobre la formación del calendario judío / calendario hebreo vino del gran comentarista bíblico y talmúdico, Rashi [1040-1105, nacido en Troyes, en el norte de Francia. Rashi es el acrónimo del rabino Solomon ben Isaac (o: Shlomo Yitzhaki o Shlomo Yitzchaki)]. Dijo que los 7 días de la creación eran cada uno de 24 horas, independientemente de la fecha de la creación del sol. Muchos eruditos judíos están de acuerdo con esta afirmación. Sin embargo, las opiniones de otros notables eruditos como el "Rambam" [Rabí Moisés Maimónides, 1135-1204, nacido en C rdova (o C rdoba), España] y el "Ramban" (Rabí Moshe Ben Nachman, 1194-1270, nacido en Gerona, España) difería de la afirmación de Rashi.

La siguiente tabla muestra los tres tipos de años hebreos que ocurren en el ciclo de 19 años. Se utiliza el calendario hebreo civil, pero esto también se puede aplicar al calendario hebreo religioso. Los años no bisiestos tienen 353, 354 o 355 días, mientras que los años bisiestos tienen 383, 384 o 385 días:

Mes Número y nombre Año deficiente
Este es un año en el que los meses de Jeshvan y Kislev contienen 29 días.
Año regular
Este es un año en el que Jeshvan tiene 29 días y Kislev tiene 30 días.
Año completo
Este es un año en el que los meses de Jeshvan y Kislev contienen 30 días.
1. Tishrei 30 30 30
2. Jeshvan 29 29 30
3. Kislev 29 30 30
4. Tevet 29 29 29
5. Shevat 30 30 30
Adar II
Este mes solo ocurre en un año bisiesto
30 30 30
6. Adar I 29 29 29
7. Nissan 30 30 30
8. Iyar 29 29 29
9. Sivan 30 30 30
10. Tamuz 29 29 29
11. Av 30 30 30
12. Elul 29 29 29
Total: 353 días o 383 días 354 días o 384 días 355 días o 385 días

Con respecto al nombre de los dos meses de Adar, tenga en cuenta que algunos calendarios hebreos pueden decir Adar y Adar I, mientras que otros pueden decir Adar I y Adar II, mientras que otros pueden decir Adar y Adar II.Todas estas son formas diferentes de decir lo mismo: que hay dos meses usados ​​para el mes de Adar cuando ocurre un año bisiesto. En los años no bisiestos, el mes de Adar se suele llamar simplemente Adar. Un último punto es que los miembros del comité en la corte judía del Sanedrín donde se fijaron las longitudes de los meses judíos así como la intercalación de meses se calcularon para el calendario hebreo sobre una base anual no se basaron únicamente en cálculos, sino que también en observaciones. Agregaron el mes extra de Adar si observaban que la cosecha aún no estaba madura (por ejemplo, si la espiga de cebada aún no estaba lista para ser recolectada), las lluvias de invierno aún no habían cesado, la fruta de los árboles no había cesado. crecer de la manera habitual, los corderos no estaban listos para ser sacrificados para la Pascua, si no había un número adecuado de corderos para ser sacrificados para la Pascua / festival de Pesaj en el Templo de Jerusalén, la condición de los caminos aún no se había secado para que los peregrinos y las familias de la Pascua vinieran a Jerusalén para observar la fiesta de la Pascua / Pesaj, e incluso si los pichones no volaban después de cierto punto en el tiempo. Además, el día de la luna nueva (conocido como "Rosh Hodesh" en hebreo, que significa "cabeza del mes" en hebreo), y por lo tanto el mes nuevo, se determinó cuando los testigos oculares del Sanedrín designados especialmente, la Corte Suprema judía. "y el cuerpo legislativo, compuesto por 71 sabios judíos y con sede en Jerusalén, vería la primera media luna de la luna nueva e informaría de este avistamiento al Sanedrín, que aceptó los testimonios de dos testigos oculares independientes y confiables. Los miembros del Sanedrín también usarían cálculos junto con los relatos de los dos testigos para determinar la luna nueva. Un tribunal especial de tres miembros del Sanedrín (no todos los miembros del Sanedrín, que estaba dirigido por un Patriarca) se reunía el 29 de cada mes para esperar el informe de los dos testigos presenciales. Si los dos testigos llegaban el día 29 o el día 30 del mes, los miembros del Sanedrín interrogaban individualmente a los dos testigos para verificar su testimonio. Si ambos relatos eran consistentes entre sí, lo que significa que no había contradicciones en los testimonios de ambos testigos presenciales, y cada testimonio era individualmente correcto y estaba de acuerdo con los cálculos realizados para determinar la luna nueva esperada por los miembros del Sanedrín, entonces la luna nueva se confirmaría oficialmente y se establecería un nuevo mes. Sin embargo, si los relatos individuales de uno o ambos testigos oculares eran falsos, no concluyentes o no habían llegado testigos para el día 30 del mes en curso para informar de su avistamiento de la primera media luna de la luna nueva, entonces la luna nueva y, por tanto, el nuevo mes se determinaba únicamente sobre la base de los cálculos realizados por los miembros del Sanedrín. Dado que un mes lunar judío contenía 29 días o 30 días, si los testigos llegaban el día 30 del mes y testificaban que habían visto la primera media luna de la luna nueva, entonces ese día se convertía en el primer día del mes nuevo y el día siguiente. Se declaró que el mes anterior tenía 29 días de duración. Si no llegaban testigos presenciales al Sanedrín el día 30 del mes para informar del avistamiento de la primera media luna de la luna nueva, entonces se declaró que el mes anterior tenía 30 días de duración y el mes siguiente comenzaría el día 31. Una vez que los dos testimonios individuales de los testigos presenciales fueron aceptados por el tribunal del Sanedrín basándose en sus propios cálculos en comparación con estas observaciones, los miembros del Sanedrín enviarían mensajeros para declarar la fecha del nuevo mes al pueblo judío, así como a los judíos. la fecha o fechas de cualquier festividad judía y / o festividad judía que se conmemoró durante el nuevo mes. Inicialmente, la fecha del nuevo mes y la fecha o fechas de cualquier festividad y / o festival judío de ese mes se anunciaban llevando antorchas que se usaban para encender fuegos de señales en las cimas de las montañas que estaban ubicadas cerca de las principales comunidades judías que vivían más allá de las fronteras de Israel. . Esto incluía las comunidades judías que estaban ubicadas al oeste de Israel en Egipto y las comunidades judías que estaban ubicadas al noreste de Israel y que se extendían hasta Babilonia, entonces la ciudad capital de Babilonia (ahora en el actual Irak), así como otras las principales comunidades judías de Babilonia. Los fuegos de señales se encendieron primero en el Monte de los Olivos en Jerusalén y, como se mencionó, se extendieron tanto hacia el oeste hasta Egipto como hacia el noreste hasta la lejana Babilonia, pero los samaritanos, saduceos y boethuseos o boethusianos (ya sea una consecuencia o un grupo relacionado con los saduceos) comenzaron a encender fuegos falsos, por lo que los Sabios del Sanedrín optaron por utilizar mensajeros especiales que fueron enviados para informar primero a la gente de Jerusalén de la fecha del nuevo mes y la fecha o fechas de cualquier festividad judía y / o fiesta judía de ese mes, luego se informó al resto de Israel, y finalmente se informó a las comunidades judías periféricas más allá de Israel. Los meses hebreos que contenían una fiesta judía incluyen el mes hebreo de Nissan o Nisan para la fiesta de Pesaj / Pascua, el mes hebreo de Sivan para la fiesta de Shavuot / Shavuoth / Shavuos, y el mes hebreo de Tishri o Tishrei para la fiesta. de Sucot / Sucot / Succos. Sin embargo, estos mensajeros no pudieron llegar a todas las comunidades judías fuera de Israel dentro de un día para informar el avistamiento de la luna nueva para el próximo mes y, por lo tanto, la fecha para el inicio del nuevo mes o en el caso de informar la fecha de un mes. festival y / o feriado en ese mes, por la fecha del festival o feriado, por lo que en el caso de los festivales, para eliminar la incertidumbre potencial entre las comunidades judías fuera de Israel con respecto a la fecha de un festival dentro de ese mes, los Sabios del El sanedrín instituyó un segundo día para celebrar los festivales para las comunidades judías fuera de Israel para garantizar que no se cometa ningún error con respecto a cuándo comenzar a celebrar un festival. En el caso de Rosh Hashaná, el Año Nuevo judío, ya que comienza el primer día del mes hebreo de Tishri o Tishrei (la fuente para observar Rosh Hashaná está en el Tanaj o Biblia hebrea, en Levítico 23: 23-25), y debido a la incertidumbre sobre cuándo los Sabios del Sanedrín anunciarían oficialmente la luna nueva y, por lo tanto, el primer día del nuevo mes, lo que dependía de la llegada de los dos testigos al Sanedrín para el día 30 del mes en Jerusalén para informan de su avistamiento de la primera media luna de la luna nueva, sin mencionar que es casi imposible transmitir esa información a todos los judíos que vivían más allá de Jerusalén y mucho menos más allá de Israel, los Sabios del Sanedrín agregaron un día adicional a Rosh Hashaná para Asegurarse de que Rosh Hashaná sea conmemorado en el día apropiado, haciendo de Rosh Hashaná una festividad de dos días tanto para los judíos que viven dentro como fuera de Israel, la única festividad judía que celebran durante dos días los judíos que viven tanto dentro como fuera. Israel. Por lo tanto, Rosh Hashaná ha sido un feriado de dos días para los judíos ortodoxos y judíos conservadores desde finales del período del Segundo Templo (1 E.C.hasta 70 E.C.) cuando se estableció el decreto del Sanedrín que extendía Rosh Hashaná por dos días. En el caso de Rosh Hodesh, es decir, el primer día del nuevo mes, los Sabios del Sanedrín agregaron un día adicional para los próximos meses en los que los testigos oculares no se presentaron en el Sanedrín en Jerusalén el día 30 del mes anterior para informar. avistando la luna nueva.

Sin embargo, existe una diferencia entre la santidad de las festividades festivas de dos días de Pesaj / Pascua, Shavuot / Shavuoth / Shavuot y Sucot / Sucot / Succos que se observan fuera de Israel y la festividad de dos días de Rosh Hashaná que es observado tanto dentro como fuera de Israel. La santidad del segundo día de las festividades de dos días que celebran los judíos que viven fuera de Israel no se considera una adición rabínica, sino que la festividad de dos días de Rosh Hashaná es oficialmente considerada por la tradición rabínica como un día largo o santo. -día IE fiesta. Esto se aplica a los judíos que viven tanto dentro como fuera de Israel.

En el momento en que se inició esta página web, el año en el calendario hebreo era 5763 (2003 en el calendario gregoriano o cristiano). La gran pregunta es (¡redoble de tambores, por favor!): ¿Cuál es el origen de la numeración de los años en el calendario hebreo? La respuesta es que el número de año en el calendario hebreo representa el número de años desde el comienzo de la Creación del Mundo (Génesis 1: 1). Este número se determina sumando las edades de las personas en la Biblia hebrea desde la creación. Más específicamente, el nacimiento de Adán en el sexto día de la Creación es el punto de partida real para contar los años en el calendario hebreo. A primera vista, dado el año 5763, esto significaría que el mundo comenzó en 3761 a.E.C. (si se aplica el calendario hebreo / judío al calendario gregoriano, que en su versión tradicional, no tiene año 0, o antes de 1582, el calendario juliano que precedió al calendario gregoriano, que tampoco tiene año 0) o 3760 a.E.C. (si se aplica el calendario hebreo / judío al calendario gregoriano moderno que incluye un año 0), y que 3761 a.E.C. o 3760 a.E.C. era el año 1 en el calendario hebreo. Sin embargo, el significado de lo que es un "día" en la Biblia hebrea no es lo que pensamos que significa un día en el sentido de un día de 24 horas. Incluso el concepto de un "día" en los siete días de la creación no representa un día de 24 horas según los judíos ortodoxos, ya que señalan que el sol no apareció hasta el cuarto "día". Hasta el cuarto "día", razonan, la idea de un "día" de 24 horas no tendría sentido. Por lo tanto, no se supone que el número del año hebreo represente necesariamente un hecho científico.

¿Quiere una lista de todo el calendario judío y sus eventos religiosos y festivos con los días de su observancia en el calendario judío? Los recopilé todos justo debajo de aquí para que los revise:

También tengo una tabla que describe los meses del calendario judío en relación con el calendario de cosecha en Israel en el siguiente enlace:

Además, tengo una tabla de comparación de los meses del calendario judío, tanto preexílicos como posexílicos, con el origen de los nombres de los meses del calendario judío y sus significados en el siguiente enlace:

Sábados especiales, o Shabatot especiales, salpican el calendario judío. Estos Sábados especiales o Shabatot especiales crean el ambiente para los próximos festivales o días festivos en el calendario judío. El siguiente enlace en mi sitio web contiene una lista de Shabatot especiales o Sábados especiales en el calendario judío.

Finalmente, si eso no es suficiente para usted, he desarrollado una tabla que enumera los nombres de los meses del calendario judío (Pre-Exilio y Post-Exilio), los nombres de los meses babilónicos, el signo del zodíaco o el signo de la constelación correspondiente al nombre de cada mes, y la (s) referencia (s) a cada nombre de mes del calendario judío, si existe o existen, en la Biblia hebrea en el siguiente enlace:

Datos breves sobre el calendario judío

  • El calendario judío necesitaba sincronizar el año solar (365 1/4 días) con los ciclos lunares (29 1/2 días meses).
  • El calendario judío tiene 12 meses lunares (de media luna a media luna) de 29 o 30 días cada uno (1 Reyes 4: 7).
  • Se agrega un mes embólico al calendario judío (llamado: Adar II) en 7 de cada 19 años para sincronizar el ciclo del calendario solar con los ciclos lunares.
  • Adar II se agrega en los años 3, 6, 8, 11, 14, 17 y 19 del ciclo de 19 años.
  • El año religioso judío comienza con el mes de Aviv / Nisan, que está en marzo o abril en el calendario gregoriano (Éxodo 12: 1-3, Éxodo 13: 3-4, Éxodo 23:15, Éxodo 3: 7)
  • Los cuatro nombres de los meses anteriores al exilio (Aviv, Ziv, Eisanim o Ethanim y Bul) son de origen cananeo (y posiblemente fenicio), los nombres de los meses posteriores al exilio (Nisan o Nissan, Iyar o Iyyar, etc.) son el equivalente hebreo. de los nombres de los meses babilónicos.
  • El año civil judío comienza con el séptimo mes del año religioso, que es Eisanim o Ethanim / Tishrei o Tishri, y está en septiembre u octubre en el calendario gregoriano (Éxodo 23:16, Éxodo 34:22).
  • El cómputo del año civil se originó antes del cómputo del año religioso.
  • El año civil también marcó el comienzo de los años agrícolas, sabáticos y jubilares.
  • Año agrícola: otoño (lluvias tempranas), invierno (lluvias), primavera (lluvias tardías), verano (largo, caluroso, seco).
  • Años sabáticos (cada séptimo año).
  • No sembrar ni cosechar (Levítico 25: 2, 25: 7, 25:20, 25:22).
  • Cancelar las deudas (Deuteronomio 15: 1).
  • Compañeros siervos hebreos liberados (Deuteronomio 15:12).
  • Años de jubileo (después de 7 semanas de años, año 50) (Levítico 25: 8-12).
  • La tierra regresa a sus dueños originales (Levítico 25: 13-17, 25:23, 25:24).
  • Los días bíblicos van desde la puesta del sol hasta la puesta del sol (Génesis 1: 5, 1: 8, 1:13, 1:19, 1:23, 1:31 Levítico 23:27, 23:32 Números 19:16, 19:19).
  • 1 hora = 1/12 del período desde el amanecer hasta el atardecer.
  • Horas de ejemplo: 1. ° = 6-7 P.M., 3. ° = 8-9 P.M., 6. ° = 11 P.M. - Medianoche, 9 = 2-3 a.m., 12 = 5-6 a.m.
  • Tenga en cuenta que las horas romanas comenzaban a partir de la medianoche, en lugar de la puesta del sol.
  • La noche se dividió en 3 guardias de 4 horas cada una.
  • Semanas de 7 días, siendo el séptimo día (sábado) el Shabat o Shabat semanal.
  • Tenga en cuenta que no hay un ciclo físico de 7 días, vino de Di-s en el Edén (Génesis 2: 2-3, Éxodo 20: 8-11) y se basa en cálculos matemáticos.
  • Todas las fechas se basan en el calendario religioso judío (donde 1/1 es el primer día de Aviv / Nisan o Nissan)
  • Hubo 7 eventos ceremoniales anuales especiales I.E. asambleas sagradas, fiestas (Levítico 23: 1-44)
  • Los 7 eventos ceremoniales anuales especiales son: Fiesta de la Pascua (IE cordero) Ofrenda, Fiesta de los Panes sin Levadura, Ofrenda del Omer [el día de la Ofrenda del Omer (gavilla de cebada) fue el primer día del Conteo del Omer], Shavuot , Rosh Ha-Shanah, Yom Kippur y Sukkot.
  • Estos eventos incluyeron 7 días especiales que se consideraron sábados debido a su restricción laboral.
  • Estos 7 días especiales son, según el calendario religioso judío: 1/15, 1/21, 3/6, 7/1, 7/10, 7/15 y 7/22.
  • Los sábados ceremoniales se distinguieron de los sábados semanales de los Diez Mandamientos (Levítico 23: 1-4, 23:37, 23:38).
  • ¿En qué parte de la Biblia hebrea se menciona la fecha de la Pascua? Respuesta: Éxodo 12: 1-14, 34:25, Levítico 23: 5, Números 28:16 y Deuteronomio 16: 1-8, 16:12.
  • ¿En qué parte de la Biblia hebrea se menciona la duración de la fiesta de la Pascua? Respuesta: Éxodo 23:15, Éxodo 34:18, Levítico 23: 6-8, Números 28: 17-25 y Deuteronomio 16: 3, 16: 4, 16: 8.
  • Fiesta de la Pascua (es decir, cordero) Ofrenda: 1/14 (Éxodo 12: 1-14, Éxodo 34:25, Levítico 23: 5, Números 28:16, Deuteronomio 16: 1-8,12)
  • Matanza del cordero pascual: Cordero sacrificado al final de la tarde (justo antes de la puesta del sol) (Éxodo 12: 6, Deuteronomio 16: 5,6)
  • La frase hebrea es literalmente "entre las dos tardes" (los días bíblicos comienzan al atardecer y terminan al atardecer).
  • El calificativo "cuando se pone el sol" (Deuteronomio 16: 6) indica el período del día justo antes de la puesta del sol.
  • Cordero comido después de la puesta del sol del 14/1 (primeras horas del 15/1) (Éxodo 12: 6-8).
  • Fiesta de los Panes sin Levadura: 1/15 - 1/21 (siete días) (Éxodo 23:15, Éxodo 34:18, Levítico 23: 6-8, Números 28: 17-25, Deuteronomio 16: 3,4,8)
  • 1/15 y 1/21 son sábados ceremoniales.
  • Ofrenda de Omer: 1/16, el día después del sábado ceremonial 1/15 (Levítico 23: 10-14 compare con Levítico 23: 6 y Levítico 23:14)
  • Una gavilla de los primeros frutos de la cosecha de cebada se agita ante el Señ-r.
  • Shavuot (Fiesta de la Cosecha, Fiesta de las Semanas): 3/6, 7 semanas (50 días inclusive) comenzando desde el Día de la Ofrenda del Omer o el Día de la Gavilla Mecida (2da noche de Pascua / Pesaj) (Éxodo 23: 15- 21, Éxodo 34:22, Levítico 23: 15,16, Números 28: 26-31, Deuteronomio 16: 9-11)
  • 3/6 es un sábado ceremonial.
  • Ofrenda de grano nuevo de la cosecha de trigo.
  • Shavuot se conoce como Pentecostés en el Nuevo Testamento, de la palabra griega que significa "quincuagésimo".
  • Rosh Ha-Shanah: 7/1 (Levítico 23: 23-25, Números 29: 1-6).
  • 7/1 es un sábado ceremonial.
  • Anunciando la inminente llegada de Yom Kippur I.E. el Día de la Expiación, que indica al pueblo que se prepare para el juicio.
  • Yom Kippur (Día de la Expiación): 7/10 (Levítico 16, Levítico 23: 27-32, Números 29: 7-11).
  • 7/10 es un sábado ceremonial.
  • El día más solemne del año - Juicio (Levítico 16: 21,22).
  • Toda persona que no aflige su alma es cortada (Levítico 16:29, Levítico 23: 27-30).
  • Purificación del santuario y del pueblo genuino de Di-s (Levítico 16: 17,30,33).
  • Sucot (Fiesta de los Tabernáculos, Fiesta de la Cosecha)
  • 15/7 - 21/7 (siete días) (Éxodo 23:16, Éxodo 34:22, Levítico 23: 33-43, Números 29: 12-38, Deuteronomio 16: 13-15).
  • 15/7 y 22/7 (ocho días) son sábados ceremoniales.
  • Reúna (recolectando) cosechas de cosecha y olivos al final del año agrícola (Éxodo 23:16, Levítico 23:39).
  • Era, lagar (Deuteronomio 16:13).
  • Simjat Torá: Regocijo, gozo completo (Levítico 23:40, Deuteronomio 16: 14,15).
  • Shemini Atzeret: La asamblea de clausura del ciclo anual del festival (Levítico 23: 36,37)

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Nota a pie de página con respecto a las fechas en este calendario judío / página web del calendario hebreo: todas las fechas discutidas en este sitio web se basan en el calendario gregoriano moderno, sin embargo, estas fechas son solo una deducción académica secular; hay muchas otras deducciones académicas seculares, así como también judías tradicionales. fechas cronológicas además de las fechas del calendario hebreo / judío moderno con respecto a la línea de tiempo de los eventos en la historia judía. Para ver una tabla de algunos eventos importantes en la historia judía discutidos en este sitio web y sus diversas fechas deducidas de fuentes judías tradicionales, el calendario hebreo / judío moderno y las cronologías históricas seculares, consulte nuestra página web de la cronología de la historia judía.

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