Pacto a mitad de camino

Pacto a mitad de camino


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Cuando la primera generación de colonos de la bahía de Massachusetts comenzó a morir a mediados del siglo XVII, las iglesias congregacionales enfrentaron una crisis de membresía. La participación plena se había limitado a los "santos visibles", aquellos que habían hecho una afirmación pública de su fe y habían sido aceptados como miembros por un voto de la congregación. El fuego de la convicción no ardía con tanta intensidad en los corazones de los segundos - y puritanos de tercera generación. Lo hicieron más mujeres que hombres, lo que condujo a una creciente feminización de la membresía de la iglesia, lo que también es motivo de profunda preocupación en una sociedad dominada por los hombres. bautizados, pero les impidió participar en la Comunión o votar sobre asuntos de la iglesia. En 1662, varias congregaciones se reunieron y aprobaron el "Pacto a mitad de camino", una medida diseñada para liberalizar las reglas de membresía y reforzar la posición de la iglesia en la comunidad. De ahora en adelante, los hijos de miembros parciales podrían ser bautizados y, con evidencia de una experiencia de conversión, aspirar a ser miembros de pleno derecho. Este compromiso fue aceptado solo por algunas congregaciones de Nueva Inglaterra. A mediados de siglo, muchas familias fundadoras prominentes estaban siendo excluidas de puestos de liderazgo, lo que las impulsó a apoyar cambios en los estándares. La solidaridad esencial de las primeras comunidades puritanas había desaparecido. Se había desarrollado una división entre los fundamentalistas, que querían mantener la pureza religiosa a cualquier precio, y los pensadores más liberales, que creían que se podía construir una sociedad más fuerte al incluir a más personas.


Ver: Puritanismo y la colonia de la bahía de Massachusetts.


El pacto a mitad de camino y el ministerio juvenil de todo corazón

Los bautistas y presbiterianos pueden estar de acuerdo con respecto a una aplicación del bautismo infantil en la historia de la iglesia. Lo que se conocía como el Pacto a mitad de camino era una mala idea. Sin embargo, de ello podemos obtener una valiosa lección sobre el deber evangélico de la iglesia para con los jóvenes.

Jonathan Edwards fue el pastor durante la América colonial de la iglesia congregacional en Northampton, Massachusetts. Su predicación a mediados del 1700 fue uno de los medios que Dios usó para crear el Gran Despertar, donde multitudes de personas se volvieron al Señor. Sin embargo, en medio de esta gran fecundidad, surgió una dificultad provocada por una práctica en la iglesia establecida por el abuelo de Edwards, Solomon Stoddard, quien precedió a Edwards como ministro en Northampton.

Los niños se habían bautizado en la congregación de Northampton, habían crecido y no habían profesado claramente a Cristo. Sin embargo, sus nombres quedaron registrados como miembros bautizados. Entonces empezaron a tener hijos. Stodddard, con la esperanza de influir en esta generación posterior con el evangelio, permitió que los nietos de los miembros creyentes se bautizaran. En respuesta, dado que la membresía de la iglesia en ese momento era socialmente deseable, muchos padres que no tenían fe salvadora en Cristo aceptaron fácilmente que sus hijos fueran bautizados. Este Pacto a mitad de camino, como llegó a ser llamado, acogió efectivamente la incredulidad en la iglesia. Eventualmente, Stoddard incluso permitió que estos miembros de la iglesia bautizados tomaran la comunión si simplemente vivían moralmente y aceptaban las doctrinas cristianas básicas.

Cuando Edwards reemplazó a su abuelo en el pastorado allí, finalmente comenzó a insistir en que la comunión era solo para aquellos que hicieron una verdadera profesión de fe y que experimentaron y evidenciaron sus frutos. Para Edwards, era más que una cuestión teológica, sino también pastoral. Los jóvenes de la iglesia en ese momento, que no estaban verdaderamente en Cristo, eran bastante mundanos. Por ejemplo, varios hombres jóvenes, que habían conseguido un libro sobre sexualidad femenina, comenzaron a usar sus términos para burlarse de las niñas de la iglesia con comentarios vulgares que hoy en día se considerarían acoso sexual. Edwards comenzó a insistir en que para venir a la Mesa del Señor, los jóvenes debían arrepentirse de sus pecados, expresar una fe clara en Cristo y demostrar un nivel de santidad. Sin embargo, esta postura se convirtió rápidamente en un punto de inflamación en la congregación.

Edwards no fue perfecto en su manejo pastoral de este asunto. Alan Strange, en un artículo "Jonathan Edwards sobre la santidad visible: la controversia de la comunión en Northampton", dijo que Edwards "tomó toda la situación muy en serio, (y) al tratar de promulgar la disciplina de la iglesia, leyó una lista de nombres desde el púlpito". (de los jóvenes que acudían a su oficina para discutir este asunto), pero no "distinguió entre acusados ​​y testigos". En lugar de perdonar un error pastoral y llegar al meollo del problema real, el alboroto en la iglesia sobre este asunto lo llevó a ser despedido de la iglesia en 1750. Una partida bastante innoble para un hombre que el Señor había usado con tanta fuerza.

La lucha de Jonathan Edwards con el Pacto a mitad de camino nos recuerda la necesidad de que los jóvenes abrazen a Cristo de todo corazón, para que tomen conciencia de su necesidad de una unión vital con Cristo. Como Strange concluyó, "Edwards tenía razón, en consonancia con las Escrituras, la confesión y el calvinismo histórico", al argumentar que un santo visible es aquel que verdaderamente evidencia piedad y es el que está debidamente calificado para venir a la Mesa del Señor. Edward ha perdido su pastorado debería ser la meta para ministrar a los jóvenes de la iglesia. Sin embargo, en nuestra era secular, muchas congregaciones hacen un trabajo a medias al cuidar de su juventud. Ofrecen una clase de escuela dominical de una hora o menos cada semana, proporcionan un grupo de jóvenes que se enfoca en divertirse limpiamente y luego se preguntan por qué tantos niños de la iglesia dejan la fe en sus años de jóvenes adultos.

En lugar de un esfuerzo a medias, la iglesia debe dedicarse de todo corazón a capacitar a sus jóvenes en el discipulado cristiano. Los pastores deben perseguir obstinadamente a sus jóvenes como lo hizo Edwards, pidiéndoles desde el púlpito que confíen en Cristo, reuniéndose con ellos para responder preguntas y animándolos a reunirse para estudiar las verdades más profundas de la Palabra de Dios. Aquellos que trabajan con los jóvenes deben ser sobrios acerca de este ministerio, trabajando para construir el reino de Dios en los corazones a través de la enseñanza de los fundamentos bíblicos de los jóvenes, el servicio desinteresado y la mentalidad misionera. Los jóvenes deben ser desafiados a leer y estudiar teología. Estoy agradecido por un programa en nuestra iglesia llamado Theological Foundations for Youth (haga clic en el enlace para ver un video explicativo) que pide a los estudiantes que se dirigen al último año de la escuela secundaria que dediquen tres semanas de su verano para estudiar en el Seminario Teológico Presbiteriano Reformado. , interactuar seriamente con otros con respecto a su fe y servir a las congregaciones locales en un ministerio vital. Sí, en cada una de estas búsquedas y otras como ellas puedes pasar un rato jugando con la juventud, pero es hora de dejar de jugar con nuestra juventud.

Porque deberíamos ver que Edwards no solo perdió el pastorado por sus convicciones con respecto a ministrar a los jóvenes. En sus escritos, está claro que vio la obra de Dios entre los jóvenes como lo que ayudó a desencadenar el Gran Despertar en primer lugar. En su obra Sobre el gran despertar publicado en _1743, escribió:

_En el año 1740, en la primavera, antes de que el Sr. Whitefield llegara a esta ciudad, hubo una alteración visible. Hubo más seriedad y conversación religiosa, especialmente entre los jóvenes... A mediados de diciembre, apareció una obra de Dios muy considerable __ entre los que eran muy jóvenes ... _en la primavera un compromiso de espíritu sobre las cosas de la religión se volvió muy general entre los jóvenes y los niños, y los temas religiosos retomaron casi por completo su conversación cuando estaban juntos ... "
Que vuelva a ser así.

Barry York

Pecador por naturaleza - Salvado por gracia. Esposo de Miriam, agradecido por el privilegio. Padre de Seis - Bendecido por Dios. Presidente de RPTS - Sirva con agradecimiento. Autor - Golpeando las marcas.


PACTO MEDIO

Un desarrollo doctrinal importante en el congregacionalismo de Nueva Inglaterra en los siglos XVII y XVIII. Según los primeros congregacionalistas de Nueva Inglaterra, una verdadera iglesia estaba compuesta por aquellos que, teniendo una experiencia de salvación, estaban unidos por un pacto. Para ingresar a la membresía de la iglesia, el solicitante relató públicamente la historia y la naturaleza de su experiencia. Todos esos miembros tenían derecho a presentar a sus hijos e hijas para el bautismo como hijos del convenio. Surgió la pregunta (C. 1650) en cuanto a si estos hijos del pacto, aunque no pudieron relatar una experiencia personal de conversión, también podrían presentar a sus hijos para el bautismo. Muchas iglesias les permitieron hacerlo si eran de carácter recto, daban su consentimiento intelectual a los principios del Evangelio, expresaban su voluntad de someterse a la disciplina y prometían promover el bienestar de la iglesia, pero no fueron admitidos en el comunión y no podía ocupar un cargo ni votar por los funcionarios de la iglesia. Esta práctica, generalmente llamada el pacto a mitad de camino, se convirtió en un tema muy debatido. Una mayoría que representaba a las iglesias en las convenciones de 1657 y 1662 aprobó la práctica, pero una minoría disintió y mantuvo los requisitos originales. Con el tiempo, muchas iglesias administraron el bautismo a los hijos de padres de vida digna. A principios del siglo XVIII se extendió la práctica de admitir a la Cena del Señor a todos los adultos bautizados que no llevaban una vida escandalosa con la esperanza de que al llegar a la comunión pudieran experimentar la conversión. Solomon Stoddard, durante mucho tiempo pastor de la iglesia en Northampton, Massachusetts, y suegro de Jonathan edwards, siguió este procedimiento, y de él la costumbre se extendió ampliamente en el oeste de Massachusetts y el valle de Connecticut. El gran despertar en Nueva Inglaterra, del cual Jonathan Edwards fue la figura destacada, llevó en muchas iglesias al rechazo del pacto a mitad de camino y a la renovación de una experiencia de conversión como requisito previo para ser miembro de la iglesia. Aquí, de nuevo, se produjeron divisiones entre los que se aferraban a la nueva teología, como se llamaba a la que provenía de Edwards, y las prácticas que estaban asociadas con el pacto a mitad de camino.

Bibliografía: w. caminante, Historia de las iglesias congregacionales en los Estados Unidos de América (Nueva York 1894) 170 & # x2013 182.


Recurso para el líder 1: Una historia del pacto

La tradición de la iglesia libre de la que formamos parte no ofrece un credo, un cierto conjunto de creencias, que todos deban aceptar para pertenecer a la comunidad. En cambio, los límites de nuestra comunidad están determinados por el compromiso y la participación. Nuestra pregunta central no es "¿En qué creemos?" sino más bien "¿Qué valores defenderemos y cómo lo haremos juntos?" Nuestro pacto, las promesas que nos hacemos unos a otros sobre cómo seremos una comunidad de fe, está en el corazón de lo que significa ser unitario universalista.

La noción de pacto es antigua. Es un tema central de las escrituras hebreas y cristianas. Cuando los primeros puritanos llegaron a Estados Unidos en busca de formar un nuevo tipo de iglesia, optaron por reunir sus iglesias utilizando la antigua forma de pacto. Estas primeras iglesias en Estados Unidos fueron creadas por consentimiento mutuo para beneficio mutuo en un tiempo y lugar donde la supervivencia dependía de la cooperación mutua, pero no se formaron únicamente por necesidad. También fueron una reacción a una forma de organización de la iglesia que no solo requería que todos se suscribieran a un cierto conjunto de creencias y también pusieran todo el poder y el control en manos de la jerarquía de la iglesia. Es importante recordar que nuestra libertad de creencias está estrechamente ligada a nuestra libertad de autogobierno, o política congregacional (Ver Taller 8, Suavemente corriente abajo - Política).

Según las definiciones actuales, ni los peregrinos de la colonia de Plymouth ni los puritanos de la colonia de la bahía de Massachusetts serían entendidos como gobernados democráticamente o teológicamente diversos según las definiciones actuales. Sin embargo, sí sentaron las bases para los valores de la política congregacional y la diversidad teológica que fundamentan nuestras comunidades de fe contemporáneas. La Plataforma de Disciplina de la Iglesia de Cambridge, escrita por los puritanos de Nueva Inglaterra en 1648 en Cambridge, Massachusetts, describe la forma que tomaría este nuevo gobierno de la iglesia. En El Credo Americano, Forrest Church parafrasea el pacto esencial de los puritanos así:

Nos comprometemos a caminar juntos

En los caminos de la verdad y el afecto,

O puede aprenderlos en los días venideros,

Para que nosotros y nuestros hijos seamos realizados

Y que podamos hablarle al mundo

La Plataforma de Cambridge pasa a definir, con cierto detalle, qué constituye una iglesia. Sin embargo, esta, una simple promesa de caminar juntos en los caminos de la verdad y el afecto, sigue siendo la base del documento.

Los puritanos tenían una teología calvinista y creían que algunas personas eran elegidas para la salvación por Dios. Para los puritanos, una iglesia debía ser una reunión voluntaria de individuos selectos que, por su "confesión personal y pública" de una conversión de fe y "obediencia sin bendición a la palabra", se suponía que estaban entre los elegidos para la salvación, los " Santos llamando ".

Si bien se esperaba que todos los que vivían en la parroquia asistieran a los servicios y reuniones de la iglesia, solo aquellos que eran verdaderos miembros de la iglesia, los santos por vocación, eran admitidos a la comunión, tenían voz en los asuntos de la iglesia o bautizaban a sus hijos. . Esto generó problemas, sin embargo, para la tercera generación, las profesiones públicas de conversión religiosa disminuyeron. En 1662, un sínodo de iglesias adoptó el Pacto a mitad de camino para abordar el problema de la disminución de la membresía. El Pacto a mitad de camino permitía no solo el bautismo de los hijos de los santos, como había hecho la Plataforma de Cambridge, sino también el bautismo de los hijos de los hijos de los santos. Esto fue diseñado para mantener a los niños dentro de la comunidad de la iglesia con la esperanza de que algún día recibirían una conversión personal. El Pacto a mitad de camino fue controvertido, pero, en última instancia, no resolvió los problemas de la disminución de las experiencias de conversión y la disminución de la membresía. Las distinciones de elección y santidad desaparecieron a lo largo de los años, pero el núcleo esencial de la Plataforma de Cambridge permaneció. Las iglesias todavía se reunían por convenio, una promesa voluntaria y mutua de caminar en los caminos de la verdad y el afecto como mejor se les conocía. Con el tiempo, las congregaciones adoptaron una nueva redacción para reflejar sus propios convenios.

Alrededor de 1880, el reverendo Charles Gordon Ames, ministro de la Sociedad Unitaria Spring Garden en Filadelfia, escribió un pacto para su congregación. Se puede encontrar una adaptación como Lectura 472 en Cantando la tradición viva. En 1894, la iglesia unitaria de Evanston, Illinois, adoptó el pacto escrito por su ministro, el reverendo James Vila Blake. Este pacto también se puede encontrar en el himnario actual, Cantando la tradición viva como lectura 473.

Una encuesta realizada a 459 iglesias unitarias a principios del siglo XX mostró que 90 iglesias usaban alguna variación de la redacción de Ames, mientras que otras 111 usaban una redacción ideada localmente. En el libro, Gobierno congregacional, Conrad Wright informa de estos pactos que "algunos eran altamente teológicos, otros de carácter puramente empresarial sin ningún propósito espiritual, y otros 'evidentemente resucitados de la tumba del olvido, para el beneficio de la (encuesta)'".

Una encuesta más reciente, realizada por la Comisión de Tasación de la UUA para su informe de 2005 Involucrar nuestra diversidad teológica, preguntó a las congregaciones si usaban con regularidad palabras de pacto en la adoración. Las respuestas de 370 congregaciones mostraron que 42 usaron las palabras del pacto tal como las escribió L. Griswold Williams o una adaptación de ellas. Cuarenta y una congregaciones informaron que utilizaron el pacto escrito por Blake o una adaptación. Nueve congregaciones dijeron que usaron un pacto que combina las palabras de Williams y Blake y cuatro congregaciones informaron que usaron una adaptación del pacto de Ames.


PACTO MEDIO

PACTO MEDIO. A medida que la segunda generación de puritanos comenzó a alejarse de la definición extremadamente estricta de santidad de sus padres, los ancianos de la iglesia se enfrentaron a un problema grave. Si, al llegar a la edad adulta, los hijos de los fundadores de Massachusetts y Connecticut no dieron pruebas aceptables de esa experiencia espiritual llamada regeneración, ¿se les debería conceder la membresía plena de la iglesia? En junio de 1657, una conferencia ministerial intercolonial en Boston intentó responder a través del Pacto a mitad de camino, mediante el cual se concedía la membresía a los niños cuyos padres habían experimentado la regeneración pero, a la espera de la regeneración de los suyos, se retuvo la participación en la Cena del Señor y la votación en la iglesia. . Aunque un sínodo de Massachusetts lo proclamó para todas las iglesias de Massachusetts (1662), la controversia continuó durante más de un siglo.


El pacto a mitad de camino y el presbiterianismo

Noticias: El sitio web de Vanguard Presbytery (www.vanguardpresbytery.com) ha superado las 50.000 visitas. Eso indica más interés en lo que estamos haciendo del que algunas personas están dispuestas a admitir. No tenemos ni reclutamos personas. Vienen a nosotros. Nos buscan. Lo mismo ocurre con nuestro sitio web. Cada semana recibo correos electrónicos de personas que dicen algo como esto: “Un amigo me habló de Vanguard, así que fui a su sitio web y leí muchos de los artículos. Por favor, inscríbame en su lista de correo electrónico ".

El siguiente artículo trata sobre una visión del pacto de gracia sostenido por el reverendo Solomon Stoddard, el abuelo de Jonathan Edwards. Originalmente tenía la intención de escribir un artículo diferente para hoy, pero los próximos 4-5 artículos se relacionarán con este y se pueden entender mejor colocando este primero.

El pacto a mitad de camino y el presbiterianismo

El "Pacto a mitad de camino" fue una visión de las promesas del pacto de Dios a los creyentes y sus hijos que se originó con Solomon Stoddard (1643-1729). A la edad de 18 años, Stoddard expuso sus ideas sobre la Cena del Señor mientras era miembro de la iglesia en Northampton, Massachusetts. [1] El reverendo Eleazar Mather, un tío abuelo de Cotton Mather, era el ministro puritano de esa congregación y creía (al igual que otros puritanos) que antes de que los niños pudieran ser admitidos a la mesa del Señor, debían dar evidencia creíble de una conversión espiritual a Cristo. . “Anteriormente se había entendido que profesar la fe en Cristo incluía profesar la propia experiencia de Cristo, un comulgante profesaba no simplemente verdades objetivas, sino también la piedad que esas verdades implican”. [2] Stoddard, en un esfuerzo por aumentar la membresía de la iglesia. , quería relajar esos estándares para que ya no fuera necesario profesar la propia experiencia de Cristo. Propuso que cualquier persona bautizada en la infancia que llevara una vida moral debería poder venir a la Mesa del Señor. También amplió las promesas del pacto a los nietos de abuelos creyentes en el caso de que los padres de esos niños no fueran miembros de la iglesia. La comunión, pensó Stoddard, conferiría tal gracia a esos meros profesores que algún día llegarían a la verdadera salvación. Por lo tanto, su plan fue la separación de la verdad objetiva de la experiencia subjetiva de esas verdades. El plan de Stoddard fue adoptado por los congregacionalistas de Nueva Inglaterra en 1662, pero el efecto de este punto de vista no se sintió realmente hasta los primeros años del siglo XVIII. En ese momento, hubo una gran declinación de la verdadera piedad en Estados Unidos que fue descrita por Cotton Mather:

Lo confiesan todos los que saben algo del asunto. . . que hay una decadencia general y horrible del cristianismo, entre los que lo profesan. . . El cristianismo moderno es, en general, un espectro, escasa sombra del antiguo. . . Tan notoria es esta decadencia del cristianismo, que incluso de vez en cuando se escriben libros enteros para investigarlo. [3]

El pacto a mitad de camino jugó el papel principal en el evento que llevó a la destitución del famoso nieto de Stoddard, Jonathan Edwards, del mismo púlpito de Northampton en el verano de 1750 por una votación de 220 a 23. Esa iglesia había experimentado un notable despertar bajo La predicación de Edwards en 1734, pero el problema de demasiados miembros no convertidos de esa congregación, muchos de ellos incluso parientes de Edwards, llevó a ese triste resultado. Edwards difería de su abuelo e insistió en las exigencias del evangelio a los miembros de esa congregación.

Ni Edwards ni su abuelo, Solomon Stoddard, eran presbiterianos. Edwards casi se convierte en ministro presbiteriano a instancias de Samuel Davies, pero esa es una historia para otro día. Sin embargo, este asunto del "Pacto a mitad de camino" es relevante para el presbiterianismo. Durante demasiados años, los presbiterianos han actuado más del lado de la visión de las cosas del "Pacto a mitad de camino". Los niños bautizados en la infancia han sido incorporados a la iglesia como miembros comulgantes a la edad de 12 años después de una clase de comulgantes con poco o ningún examen de su experiencia de la gracia. Afortunadamente, la política de la mayoría de las denominaciones presbiterianas es mejor que la teología de la mayoría de los pastores y ancianos en este punto. Vanguard Presbytery, como la mayoría de los libros presbiterianos de política que he consultado, tiene un capítulo titulado, La disciplina de los miembros no comuneros. Ese es el capítulo 30 de nuestra propuesta Libro de orden de la iglesia. La mera existencia de tal capítulo es un testimonio del hecho de que no se puede esperar que todas las personas bautizadas en la infancia sean miembros de la iglesia antes de la edad adulta. BCO 30-4 dice: "Los miembros adultos que no comulgan y que reciben con mansedumbre y aprecio la supervisión e instrucción de la Iglesia tienen derecho a una atención especial". Por haber nacido de padres cristianos, son miembros de la iglesia visible. Son bautizados como infantes sobre la base de esa membresía en la iglesia visible y las promesas del pacto de Dios a los hijos de los creyentes. Pero no deben ser recibidos como miembros comulgantes de la iglesia hasta que hagan una profesión creíble tanto de las verdades de la fe cristiana como de su propia experiencia de la gracia redentora de Dios.

Ciertamente es cierto que nunca podemos examinar perfectamente la condición espiritual de otra persona. Solo Dios conoce el corazón. Sin embargo, hay muchos casos en los que es importante que hagamos alguna evaluación de su verdadera condición espiritual. El matrimonio es una de esas ocasiones. La membresía de la iglesia es otra. Debemos caminar hacia el filo de la navaja en este asunto. Debemos evitar los peligros de ser demasiado estrictos o demasiado laxos. Incluso el gran teólogo escocés, James Bannerman, que escribió La iglesia de cristo, tuve dificultad en este punto en mi opinión. Creo que su opinión es demasiado vaga sobre la membresía. Resumió la diferencia entre la visión independiente de la membresía de la iglesia y la visión presbiteriana de la misma de esta manera:

En primer lugar, el sistema independiente de miembros de la Iglesia se basa en la negación de la distinción entre la Iglesia de Cristo invisible y visible. . . En tercer lugar, parece haber mucho más que una mera analogía que se puede extraer de las Escrituras a favor de una Iglesia visible, formada por cristianos externos o profesantes, y no exclusivamente por verdaderos creyentes [4].

Bannerman luego se refiere a varias de las parábolas del reino (trigo y cizaña, red de pesca llena de peces, etc.) como prueba de que se debe permitir que los cristianos profesantes permanezcan en la iglesia visible hasta el día del juicio. En la parábola del trigo y la cizaña, Jesús advierte que se debe permitir que ambos crezcan juntos hasta la cosecha. Sin embargo, las Escrituras también enseñan que hay algunos miembros profesantes de la iglesia que deben ser disciplinados e incluso excomulgados, si es necesario. En Mateo 18: 15-18, Cristo nos da los pasos que debemos tomar para recuperar a un hermano descarriado. Si se niega a escucharnos, se niega a escuchar a uno o dos testigos con nosotros, y finalmente se niega a escuchar incluso a la iglesia, entonces se convertirá en un gentil para nosotros. Es decir, debe ser expulsado de la iglesia. El hombre de la iglesia de Corinto es un ejemplo de alguien que tuvo que ser entregado a Satanás para la destrucción de su carne (1 Corintios 5: 3-5). Acán (Josué 7: 16-27) pecó al tomar el manto en Jericó que estaba bajo proscripción y fue apedreado por Israel para que el juicio de Dios sobre la nación fuera retirado. Hay muchos más ejemplos en las Escrituras de que a veces es necesario quitar a los pecadores del cuerpo visible de Cristo. La cerca de la Cena del Señor y las advertencias a los profanos o impenitentes son otros ejemplos de que la iglesia no debe simplemente dejar que las cosas crezcan juntas sin ejercitar la disciplina (Cf. 1 Corintios 11: 27-32). Las parábolas de Jesús se malinterpretan si se entiende que ignoran las llaves del reino en las obligaciones de atar y desatar que le dio Cristo (cf. Mateo 16:19 18:18 Juan 20:23). Tanto la puerta principal como la puerta trasera de la iglesia deben estar vigiladas. La iglesia debe tener cuidado de recibir solo a aquellos miembros que dan evidencia creíble de que son cristianos y también debe eliminar a aquellos cuyas vidas parecen estar en desacuerdo con el evangelio. La primera responsabilidad es la obligación vinculante y se refiere a la recepción de miembros en la iglesia. La segunda responsabilidad es la obligación de perder y se refiere a la eliminación de los miembros de la iglesia mediante la disciplina.

En mi opinión, Bannerman (y muchos presbiterianos con él) se equivoca cuando hace que la distinción entre la iglesia visible e invisible sea el tema principal. El problema cuando un candidato bautizado en la infancia se presenta como miembro comulgante no es la distinción entre la iglesia visible y la iglesia invisible. El problema real está estrechamente relacionado con eso, pero es un poco diferente. El problema real es el mismo que cuando un adulto que nunca ha sido bautizado se presenta como miembro. El problema real es que la iglesia debe evaluar si esa persona profesa la fe verdadera y da evidencia creíble de que ha experimentado la gracia salvadora de Cristo. Ese es el mismo tema que una sesión debe considerar al examinar a los hombres para los cargos de anciano y diácono o que un presbiterio debe considerar al recibir un candidato para el ministerio. Una simple profesión de las doctrinas correctas de las Escrituras no es suficiente en ninguno de estos casos. Lo que se necesita es alguna evidencia para el juicio de la caridad cristiana de que tal persona es un verdadero creyente de corazón. Es el deseo de que toda persona que se una a la iglesia o se convierta en un oficial o entre en el ministerio sea un convertido sano de acuerdo con lo que Pablo dice en Romanos 2:28, 29 (sustituya el cristiano por judío y el bautismo por la circuncisión y usted tiene un hermosa definición de un cristiano). No hay forma de que podamos garantizar que todas esas personas serán verdaderos conversos, pero debemos hacer todo lo posible para mantener ese objetivo. Habrá peces buenos y malos que se pescarán. Habrá trigo y cizaña. Habrá quienes alguna vez caminaron con nosotros pero que ya no lo hacen. Algunos que alguna vez estuvieron en la iglesia regresarán al mundo como un perro regresa a su vómito.

Estos temas son importantes para nosotros por varias razones. Primero, la posición de Stoddard con respecto a la Cena del Señor estaba más cerca de la posición del catolicismo que del protestantismo. Su punto de vista convirtió la comunión en una ordenanza que podría conferir gracia salvadora. La posición protestante es que los sacramentos están subordinados a la obra del Espíritu Santo y no confieren la gracia salvadora en sí mismos. La posición de Stoddard está más cerca de la herejía de la Visión Federal de hoy que del evangelicalismo.

En segundo lugar, a menudo he escuchado a los presbiterianos jactarse de que, a diferencia de los bautistas reformados, no creemos en una iglesia pura. Ciertamente espero que estemos esforzándonos por mantener la iglesia lo más pura posible. Solo el Señor conoce el corazón, pero debemos ejercer nuestro mejor juicio al recibir a los miembros en la comunión. Queremos que nuestras congregaciones estén compuestas predominantemente por verdaderos creyentes. Una congregación llena de personas inconversas es una iglesia difícil para cualquier pastor.

En tercer lugar, al conversar con muchos pastores, me parece que esta es una de las razones por las que están en paz al permanecer en denominaciones que permiten la herejía. Es decir, una iglesia o denominación impura no les molesta. Han llegado a esperarlo. De hecho, un pastor incluso me dijo que estaría feliz de defender por qué permanece en una denominación que permite la herejía. Pero, ¿dónde nos dice la Escritura que es aceptable acomodar la herejía? ¿Dónde nos dice la Escritura que no deberíamos molestarnos por tener un yugo desigual? 2 Corintios 6:14, 15 dice: “No os ligéis con los incrédulos, porque ¿qué sociedad tienen la justicia y la iniquidad, o qué sociedad la luz con las tinieblas? ¿O qué armonía tiene Cristo con Belial, o qué tiene un creyente en común con un incrédulo? " Un verdadero creyente es conocido por lo que cree y lo que hace. Un verdadero creyente es conocido por su profesión y sus frutos. Debemos tener cuidado de acuerdo con las Escrituras para no estar unidos con los incrédulos.

Dewey Roberts, Pastor de la Iglesia Presbiteriana Cornerstone en Destin, FL y Moderador del Presbiterio Vanguard. (You may mail contributions to Vanguard Presbytery to: PO Box 1862, Destin, FL 32540).

[1] Church Record Book MS., Church of Christ Congregational, Northampton MA (H G Swanhart: 1929), 50.

[2] Iain H. Murray, Jonathan Edwards: A New Biography (Edinburgh, Scotland and Carlisle, Pennsylvania: The Banner of Truth Trust, 1987), 89.

[3] Thomas Prince, The Christian History, Containing Accounts of the Revival and Propagation of Religion in Great-Britain and America, For the year 1743 (Boston: S. Kneeland and T. Green, 1744), 104.

[4] James Bannerman, The Church of Christ, Volume I (Edinburgh, Scotland and Carlisle, Pennsylvania: The Banner of Truth Trust, 1974), 74, 76.


The Half-way Covenant

At the church meeting mentioned above, "it was unanimously agreed and ordered, that some of the brethren should be chosen to unite with the pastor in preparing adult church children connected with this church, for publickly owning their Lord, and renewing the covenant made with them, in and by their parents." This preparation was to be made by questioning, instructing and exhorting them. It was further agreed without a dissenting voice, that in cases of erring adult church children--that is, those who were twenty years old, or upwards--they should be dealt with as other members, for scandals, or clear breaches of the moral law. In two or three weeks from that time, five young men owned the covenant, and two weeks later, five others. In the course of a year, more than thirty persons owned the covenant, while a very few were admitted to full communion.

Mr. Cotton continued in the work of the ministry till his labors were terminated by his death, which occurred very suddenly on Tuesday, April 20, 1686, when he was in the fifty-third year of his age. His funeral took place the next Friday. On the following Sabbath, Rev. Samuel Phillips, of Rowley, Mass., preached to the bereaved people.


The German Reformed Church

While the independent Congregationalists had been struggling in New England to recover and maintain biblical faithful ness, a stream of German and German-Swiss settlers-farmers laborers, trade and craftpersons, many “redemptioners” who had sold their future time and services to pay for passage, flowed into Pennsylvania and the Middle Atlantic region. Refugees from the waste of European wars, their concerns were pragmatic. They did not bring pastors with them. People of Reformed biblical faith, at first sustained only by family worship at home, they were informed by the Bible and the Heidelberg Catechism.

Strong relationships developed between Lutheran and Reformed congregations many union churches shared buildings. At first, there were no buildings and laymen often led worship. In 1710, a Dutch Reformed minister, Paul Van Vlecq, assisted a German congregation gathered at Skippack, Pennsylvania. At nearby White Marsh, Van Vlecq established a congregation in the house of elder William Dewees, who held the congregation together until the church was reestablished in 1725.

Another layman, tailor Conrad Templeman, conducted services in Lancaster county, ministering to seven congregations during the 1720s. Schoolmaster John Philip Boehm had maintained a ministry for five years without compensation. Responsible for the regular organization of 12 German Reformed congregations in Pennsylvania, although not regularly ordained, he reluctantly was persuaded to celebrate the sacraments for the first time on October 15, 1725, at Falkner Swamp, with 40 members present. Boehm — orderly, well educated, devout — spent the ensuing years traveling the country on horseback, 25,000 miles in all, preparing Reformed Church constitutions.

Meanwhile, the Heidelberg-educated and regularly ordained pastor George Michael Weiss arrived from Germany in 1727 to minister to the Philadelphia church founded by Boehm. He carried the Word and the Lord’s Supper to communities surrounding Philadelphia. Weiss’ strong objections to Boehm’s irregular ministry caused Boehm to seek and receive ordination by the Dutch Reformed Church by 1729. Funds for American churches were still coming from Europe, and Weiss went abroad to Holland in pursuit of support for his congregations. Successful, he returned in 1731 to minister among German Reformed people in New York. Before 1746, when Michael Schlatter, a Swiss-born and Dutch-educated young pastor from Heidelberg, arrived in America, congregations of German settlers were scattered throughout Pennsylvania and New York. German immigrants had followed natural routes along rivers and mountain valleys, and Reformed congregations had emerged in Maryland, Virginia, and North Carolina. The spiritual and financial health of these 40 congregations were watched over by the Dutch Reformed Church in Holland, assisted by the German Reformed center at Heidelberg, Germany.

Support came from the Classis (“association”) of Amsterdam that sent Michael Schlatter to America to “organize the ministers and congregations into a Coetus (synod).” Schlatter did this within a year of his arrival in Pennsylvania. With the cooperation of Boehm, Weiss, John Bartholomew Rieger, and 28 elders, the Coetus of the Reformed Ministerium of the Congregations in Pennsylvania came to life on September 24, 1747 and the Coetus adopted in 1748 the Kirchen-Ordnung that Boehm had prepared in 1725. The Kirchen-Ordnung placed discipline and care of the local church in the hands of a consistory of elders, deacons, and the minister, elected by the congregation. Members were charged with “fraternal correction and mutual edification.” The minister was to preach “the pure doctrine of the Reformed Church according to the Word of God and to administer the holy seals of the Covenant … : always to adhere to the Heidelberg Catechism … to hold catechetical instruction … [and] give special attention to church discipline, together with those who have oversight of the congregation.”

In light of the multiplicity of German sects, such as Moravians, Mennonites and Dunkards, who competed for the attention and allegiance of German immigrants, the authority of the Coetus, organized according to the same structure and discipline as the local church, was welcome. The German Reformed Churches felt protected from “unscrupulous proselytizers. They achieved a mutual identity and respect, and established authority for faith and practice. Among pastor and people, shared responsibility was carried out within a community faith, under the Lordship of Christ. The leadership of Micha Schlatter and his colleagues prepared the congregations to endure the upheaval of the American Revolution and to maintain their identity in the ethnic and religious pluralism that characterized William Penn’s colony.

Many German Reformed settlers served in the Revolutionary armies, 20 percent of Reformed pastors as chaplains, though Continental Congress Chaplain John Joachim Zu1 was labeled a Tory for his anti-war stand. During the Brit siege of Philadelphia in 1777, farmers wrapped the Liberty Bell and the bells of Christ Church in potato sacks and hauled them to Allentown, Pennsylvania, where pastor Abraham Blumer hid them under the floor of Zion Reformed Church for safekeeping. Friedrich Wilhelm von Steuben, a Reformed layman, disciplined Washington’s troops during the bitter Valley Forge winter.

The Coetus strengthened the churches and prepared t] for self-government in the early years of the United States 1793, European ties were broken. A Reformed Church Constitution was adopted, a Synodal Ordnung an official name taken, The Synod of the German Reformed Church in United States of America, and a hymnbook committee appointed. There were in that year, 178 German-speaking congregations and 15,000 communicant members.

Revival theology was antithetical to the German Reformed tradition. However, pietistic influences within the German Reformed Church responded to the warm-hearted moral virtue of the revival. On the frontier, people found its emphasis on the individual compatible with their needs. The newly independent German Reformed Church, short of pastors and threatened by a revivalist gospel, established a seminary in 1825, at Carlisle, Pennsylvania, that moved in 1829 to York, in 1837 to Mercersburg and finally to Lancaster in 1871, where it became Lancaster Theological Seminary. Franklin College (1787) of Lancaster, jointly supported by the Lutherans and the Reformed, in 1853 merged with German Reformed Marshall College to form Franklin and Marshall College.

As ministers arrived in America from the pietist centers in Europe, pietistic rather than confessional patterns appeared in Reformed congregations, and the guiding light of the catechism was dimmed. Missionary zeal abounded. People were highly susceptible to the leadership of charismatic frontier preachers. Church leaders were concerned that young and old be instructed in Reformed Christian doctrine. In 1806, the first German Reformed Sunday schools appeared. In the midst of it all, and in reaction to revivalist sectarianism, a controversial movement at the seminary at Mercersburg set off a re-examination of the doctrines of Christ and of the church — not just in the German Reformed Church, but among all American Protestants.

First, however, there would be years of ferment when the Synod would endure turmoil and defection that would test and eventually strengthen its essential stability. Pietist minister Philip William Otterbein, a Reformed Church pastor, later founded the United Brethren Church, today a part of the United Methodist Church. Harrisburg’s pastor, John Winebrenner, locked out of his church by the consistory, met with his followers in private homes to form a new denomination, The Churches of God.

As the Reformed Church grew, continuing use of the German language became an issue. Although German congregations were divided between the use of German or English, the Synod itself conducted meetings and issued minutes in German until 1825. By 1824, the Ohio Synod separated from the parent synod in order to ordain its own ministers and in 1850 organized Heidelberg College and Seminary in Tiffin.

The controversial Mercersburg movement would shake the church. With the arrival at the Mercersburg seminary of John W. Nevin and Swiss-German professor of historical and exegetical theology, Philip Schaff, Mercersburg became a center of concern that the revivalism of the Awakening was inauthentic. Schaff was the most outstanding church historian in 19thcentury America and the primary mediator of German theology to America.

The Mercersburg movement, counter to the sectarian trend of the time, called for a “true revival” centered in the life of the church, guided by the catechetical system, and in particular, the Heidelberg Catechism. The movement’s leaders called for a recognition of the church as one, catholic, and holy. They acknowledged the error to which the church in all ages had been subject, urged an end to sectarianism and pretensions to the one true church and called for cessation of anti-Catholicism which had been pervasive for some time. Schaff’s charitable attitude was seen by some in the Philadelphia Classis, the “Old Reformed” and loyal to Zwingli’s Reformation, as heresy. Nevin, Schaff, and their followers sought to go back to the creeds and to make the mystical presence of Christ, mediated by word and sacrament, the essence of the church. Reverence for the creeds, catechism, and liturgy, they believed, would unify the church and combat sectarianism. In liturgy, the Mercersburg people favored an altar as the center for worship with formal litanies, chants, prayers and clerical garb, while “Old Reformed” pastors preferred a central pulpit, free prayer and informal worship.

The “Old Reformed” were caught up in the American revival and clung to their German sectarian identities. Schaff maintained that Reformed theology’s contribution to the New World lay in the supremacy of the scriptures, absolute sovereignty of divine grace, and radical moral reform on the basis of both. A former member of The Evangelical Church of The Prussian Union, Schaff later cultivated warm relationships with Evangelicals in the West.

The Mercersburg Review, the movement’s chief literary medium, which began publication at Marshall College in 1848, was greatly responsible for effecting changed attitudes. Its challenge would call other denominations to self-examination as well. It was the German Reformed Church’s initial contribution to the movement toward unity and ecumenism that would take shape in the next century.

The low church “Old Reformed” minority in the East, after a long struggle against a revised liturgy, called a convention in Myerstown, Pennsylvania, in 1867 to prevent its use. In January 1868, the Reformed Church Quarterly began and in 1870, Ursinus College opened its doors, supported by the “Old Reformed.”


Half-Way Covenant

los Half-Way Covenant was a form of partial church membership created by New England in 1662. It was promoted in particular by the Reverend Solomon Stoddard, who felt that the people of the English colonies were drifting away from their original religious purpose. First-generation settlers were beginning to die out, while their children and grandchildren often expressed less religious piety, and more desire for material wealth.

Full membership in the tax-supported Puritan church required an account of a conversion experience, and only persons in full membership could have their own children baptized. Second and third generations, and later immigrants, did not have the same conversion experiences. These individuals were thus not accepted as members despite leading otherwise pious and upright Christian lives.

In response, the Half-Way Covenant provided a partial church membership for the children and grandchildren of church members. Those who accepted the Covenant and agreed to follow the creed within the church could participate in the Lord's supper. Crucially, the half-way covenant provided that the children of holders of the covenant could be baptized in the church. These partial members, however, couldn't accept communion or vote.

Puritan preachers hoped that this plan would maintain some of the church's influence in society, and that these 'half-way members' would see the benefits of full membership, be exposed to teachings and piety which would lead to the "born again" experience, and eventually take the full oath of allegiance. [ cita necesaria ] Many of the more religious members of Puritan society rejected this plan as they felt it did not fully adhere to the church's guidelines, and many of the target members opted to wait for a true conversion experience instead of taking what they viewed as a short cut.

Response to the Half-Way Covenant may have sown the seeds for the First Great Awakening in the 1730s, launched by Stoddard's grandson Jonathan Edwards. Along with Calvinist evangelist George Whitefield, Edwards preached that God is "in the now" and that there must be an "urgent call for languid will," in response to the half-hearted will that the Half-Way Covenant allows.


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Calvinism is a major branch of Protestantism that follows the theological tradition and forms of Christian practice set down by John Calvin and other Reformation-era theologians. It emphasises the sovereignty of God and the authority of the Bible.

los Puritans were English Protestants in the 16th and 17th centuries who sought to purify the Church of England of Roman Catholic practices, maintaining that the Church of England had not been fully reformed and should become more Protestant. Puritanism played a significant role in English history, especially during the Protectorate.

presbiterianismo is a part of the Reformed tradition within Protestantism, which traces its origins to Great Britain, specifically Scotland.

Congregational churches are Protestant churches in the Reformed tradition practising congregationalist church governance, in which each congregation independently and autonomously runs its own affairs.

Solomon Stoddard was the pastor of the Congregationalist Church in Northampton, Massachusetts Bay Colony. He succeeded Rev. Eleazer Mather, and later married his widow around 1670. Stoddard significantly liberalized church policy while promoting more power for the clergy, decrying drinking and extravagance, and urging the preaching of hellfire and the Judgment. The major religious leader of what was then the frontier, he was known as the "Puritan Pope of the Connecticut River valley" and was concerned with the lives of second-generation Puritans. The well-known theologian Jonathan Edwards (1703�) was his grandson, the son of Solomon's daughter, Esther Stoddard Edwards. Stoddard was the first librarian at Harvard University and the first person in American history known by that title.

los Westminster Confession of Faith is a Reformed confession of faith. Drawn up by the 1646 Westminster Assembly as part of the Westminster Standards to be a confession of the Church of England, it became and remains the "subordinate standard" of doctrine in the Church of Scotland and has been influential within Presbyterian churches worldwide.

los United Church of Christ (UCC) is a mainline Protestant Christian denomination based in the United States, with historical and confessional roots in the Congregational, Reformed, Lutheran, and Anabaptist traditions, and with approximately 4,852 churches and 802,356 members. The United Church of Christ is a historical continuation of the General Council of Congregational Christian churches founded under the influence of New England Pilgrims and Puritans. Moreover, it also subsumed the third largest Reformed group in the country, the German Reformed. The Evangelical and Reformed Church and the General Council of the Congregational Christian Churches united in 1957 to form the UCC. These two denominations, which were themselves the result of earlier unions, had their roots in Congregational, Lutheran, Evangelical, and Reformed denominations. At the end of 2014, the UCC's 5,116 congregations claimed 979,239 members, primarily in the U.S. In 2015, Pew Research estimated that 0.4 percent, or 1 million adult adherents, of the U.S. population self-identify with the United Church of Christ.

los Separate Baptists were an 18th-century group of Baptists in the United States, primarily in the South, that grew out of the Great Awakening.

John Cotton was a clergyman in England and the American colonies and was considered the preeminent minister and theologian of the Massachusetts Bay Colony. He studied for five years at Trinity College, Cambridge, and another nine at Emmanuel College, Cambridge. He had already built a reputation as a scholar and outstanding preacher when he accepted the position of minister in 1612 at St. Botolph's Church, Boston in Lincolnshire. As a Puritan, he wanted to do away with the ceremony and vestments associated with the established Church of England and to preach in a simpler manner. He felt that the English church needed significant reforms, but he was adamant about not separating from it his preference was to change it from within.

Thomas Shepard was an English, afterwards American Puritan minister and a significant figure in early colonial New England.

John Davenport was an English Puritan clergyman and co-founder of the American colony of New Haven.

los Primer gran despertar o la Evangelical Revival was a series of Christian revivals that swept Britain and its thirteen North American colonies in the 1730s and 1740s. The revival movement permanently affected Protestantism as adherents strove to renew individual piety and religious devotion. The Great Awakening marked the emergence of Anglo-American evangelicalism as a trans-denominational movement within the Protestant churches. In the United States, the term Gran despertar is most often used, while in the United Kingdom the movement is referred to as the Evangelical Revival.

los Cambridge Platform is a statement describing the system of church government in the Congregational churches of colonial New England. It was written in 1648 in response to Presbyterian criticism and in time became regarded as the religious constitution of Massachusetts. The platform explained and defended congregational polity as practiced in New England and also endorsed most of the Westminster Confession of Faith. The document was shaped most directly by the thinking of Puritan ministers Richard Mather and John Cotton.

New England theology designates a school of theology which grew up among the Congregationalists of New England, originating in the year 1732, when Jonathan Edwards began his constructive theological work, culminating a little before the American Civil War, declining afterwards, and rapidly disappearing after the year 1880.

los Reformed Presbyterian Church of North America (RPCNA) is a Presbyterian church with congregations and missions throughout the United States, Canada, and Japan. Its beliefs—formulated via membership in the Reformed Presbyterian Church and RP Global Alliance—place it in the conservative wing of the Reformed family of Protestant churches. Below the Bible—which is held as divinely inspired and without error—the church is committed to several "subordinate standards," together considered with its constitution: the Westminster Confession of Faith and Larger and Shorter Catechisms, along with its Testimony, Directory for Church Government, the Book of Discipline, and Directory for Worship.

In the early 17th century, thousands of English Puritans colonized North America, mainly in New England. Puritans were generally members of the Church of England who believed that the Church of England was insufficiently reformed, retaining too much of its Roman Catholic doctrinal roots, and who therefore opposed royal ecclesiastical policy under Elizabeth I of England, James I of England, and Charles I of England. Most Puritans were "non-separating Puritans", meaning that they did not advocate setting up separate congregations distinct from the Church of England these were later called "Nonconformists". A small minority of Puritans were "separating Puritans" who advocated setting up congregations outside the Church. The Pilgrims were a Separatist group, and they established the Plymouth Colony in 1620. Non-separating Puritans played leading roles in establishing the Massachusetts Bay Colony in 1629, the Saybrook Colony in 1635, the Connecticut Colony in 1636, and the New Haven Colony in 1638. The Colony of Rhode Island and Providence Plantations was established by settlers expelled from the Massachusetts Bay Colony because of their unorthodox religious opinions. Puritans were also active in New Hampshire before it became a crown colony in 1691.

Reformed worship is religious devotion to God as conducted by Reformed or Calvinistic Christians, including Presbyterians. Despite considerable local and national variation, public worship in most Reformed and Presbyterian churches is governed by the Regulative principle of worship.

los National Council of Congregational Churches of the United States was a mainline Protestant, Christian denomination in the United States. It was established in Boston, Massachusetts, in 1865 and existed until 1931. In 1928, there were 5,497 Congregational churches in the U.S. with a membership of 939,130. These churches were served by 5,648 ministers.

Congregationalism in the United States consists of Protestant churches in the Reformed tradition that have a congregational form of church government and trace their origins mainly to Puritan settlers of colonial New England. Congregational churches in other parts of the world are often related to these in the United States due to American missionary activities.

los First Church and Parish in Dedham is a Unitarian Universalist congregation in Dedham, Massachusetts. It was the 14th church established in Massachusetts. The current minister, Rev. Rali M. Weaver, was called in March 2007, settled in July, and is the first female minister to this congregation.


The Half-Way Covenant

Since seventeenth-century New England Puritans found is so difficult to determine who was truly converted, they were never able to settle entirely the questions of who should have access to the sacraments or be regarded as part of the church (29).

The question became known as the “half-way covenant”.[1] The issue of the half-way covenant is stated thus:

What happened fi those baptized children grew to adulthood were never certifiably converted, even though they might be upstanding in other respects? Should the children of these half-way (baptized) church members be baptized? If God’s covenant, as the Old Testament clearly said, extended to many generations, how could the grandchildren of the regenerate be denied the sacrament? After much debate, a synod of clergy declared in 1662 that children of the half-way members could be baptized [yet practice did vary from congregation to congregation, since the synod had no authority over individual congregations) (Mardsen, 30).

Hodge provides the following details of the synod:

This is also the theory which was known in New England as the “Half-Way Covenant.” Many were recognized as entitled to present their children for baptism, who were not prepared for admission to the Lord’s Supper. The controversy on this subject began in Hartford, Connecticut, in 1654, 1655. Several councils were called, which failed to produce unanimity. The question was referred to a Synod of divines to meet in Boston. The Synod met and sat two or three weeks. “As to the case of such baptized persons as, without being prepared to come to the Lord’s Supper, were of blameless character, and would own for themselves their baptismal obligations, it decided that they ought to be allowed to present their children for baptism. This assuming of baptismal obligations was called by opponents, taking the Half-way Covenant.”12

The Synod decided in favour of the following propositions:

“1. They that, according to Scripture, are members of the visible Church, are the subjects of baptism.

“2. The members of the visible Church, according to Scripture, are confederate visible believers, in particular churches, and their infant seed, i.e., children in minority, whose next parents, one or both, are in covenant.

“3. The infant seed of confederate visible believers, are members of the same Church with their parents, and when grown up are personally under the watch, discipline, and government of that church.

“4. These adult persons are not, therefore, to be admitted to full communion, merely because they are, and continue members, without such further qualifications as the Word of God requireth thereunto.

“5. Church-members who were admitted in minority, understanding the doctrine of faith, and publicly professing their assent thereto, not scandalous in life, and solemnly owning the covenant before the Church, wherein they give up themselves and their children to the Lord, and subject themselves to the government of Christ in the Church, their children are to be baptized.

“6. Such church-members, who either by death, or some other extraordinary providence, have been inevitably hindered from publicly acting as aforesaid, yet have given the Church cause, in judgment of charity, to look at them as so qualified, and such as, had they been called thereunto, would have so acted, their children are to be baptized.

“7. The members of orthodox churches, being sound in the faith and not scandalous in life, and presenting due testimony thereof these occasionally coming from one church to another may have their children baptized in the church, whither they come, by virtue of communion of churches. But if they remove their habitation they ought orderly to covenant and subject themselves to the government of Christ in the church where they settle their abode, and so their children to be baptized. It being the church’s duty to receive such into communion, so far as they are regularly fit for the same.”13

These propositions are founded on the following principles:

1. That as under the old economy the Temple was one, it had its outer and inner courts, and those who had access to the former were not thereby entitled to enter the latter so under the new dispensation the visible Church is one, but it includes two classes of members baptized professors of the true religion, and those who, giving evidence of regeneration, are admitted to the Lord’s Supper.

2. That the qualifications for baptism and for full communion are not identical. Many may properly be admitted to the former, who are not prepared for the latter.

3. That baptism being a sign and seal of the covenant of grace, all who are baptized, whether adults or infants, are properly designated “foederati,” members of the visible Church, believers, saints, Christians.

4. That those baptized in infancy remain members of the visible Church until they are “discovenanted,” as the Congregationalists express it or, separated from it by a regular act of discipline.

5. That being members of the Church, if free from scandal and continuing their profession, they are entitled to present their children for baptism.

The decision of this Synod did not put an end to the controversy. It was, however, in accordance with the views of the majority of the New England churches. Its chief opponents were found among “the more conservative class of laymen. Its advocates among the clergy were from the first a majority, which went on increasing from generation to generation and the Halfway Covenant, as it was opprobriously called, came to be approved by the general practice of the Congregational churches of New England.”14 Such, also, it is believed, although on somewhat different principles, was the general practice of the Presbyterian Church in this country until within a comparatively recent period of its history.

Charles Hodge, vol. 3, Systematic Theology (Oak Harbor, WA: Logos Research Systems, Inc., 1997), 567-69.
At Solomon Stoddard’s [grandfather to Jonathan Edwards Edwards would eventually pastor this congregation] church[2], the question was as to whom could take Communion. Stoddard opened it to those whose lives were free of scandal on the grounds: (1) it was difficult to know who was truly converted and (2) the Lord’s Supper was “a converting ordinance” (31). This entire matter would become of tremendous importance in the career and life of Jonathan Edwards as the implications of knowing a true conversion and the right of access to the baptism and communion played out.
Augustus Strong has the following note about Edwards, the halfway covenant and Stoddardism:

“It has been often intimated that President Edwards opposed and destroyed the Halfway Covenant. He did oppose Stoddardism, or the doctrine that the Lord’s Supper is a converting ordinance, and that unconverted men, because they are such, should be encouraged to partake of it.” The tendency of his system was adverse to it but, for all that appears in his published writings, he could have approved and administered that form of the Halfway Covenant then current among the churches. John Fiske says of Jonathan Edwards’s preaching: “The prominence he gave to spiritual conversion, or what was called ‘change of heart,’ brought about the overthrow of the doctrine of the Halfway Covenant. It also weakened the logical basis of infant baptism, and led to the winning of hosts of converts by the Baptists.”

Augustus Hopkins Strong, Systematic Theology (Bellingham, Wa.: Logos Research Systems, Inc., 2004), 952-53.

The reasons for the breakdown of faith throughout this dismal era were manifold, but undoubtedly one of the greatest influences was the historic “Halfway Covenant,” established at the Synod of 1662. Briefly stated, this agreement granted church membership to unregenerate persons, baptized in infancy, who demonstrated

… understanding [in] the doctrine of faith, and publicly professing their assent thereunto not scandalous in life, and solemnly owning the covenant before the church wherein they give up themselves and their children to the Lord, and subject themselves to the government of Christ in the church, their children are to be baptized….

Therefore, under the instruction of this doctrine, reasonably civil, baptized, but unconverted adults were denied nothing within the church except participation in holy communion, which was still reserved strictly for the converted. Tragically, it was Solomon Stoddard, grandfather of Jonathan Edwards, who later led a crusade to eliminate

this one last precious distinction and permit unconverted church members to join the regenerate around the Lord’s table because, in his words, “… sanctification is not a necessary qualification to partaking of the Lord’s Supper,” and “the Lord’s Supper is a converting ordinance.”60 This clear apostasy, although violently opposed by Mather and numerous others, soon became a common practice throughout much of New England. So established did this procedure become in future years that clergymen who refused the Lord’s Supper to baptized unconverted members of a local church could be taken to civil court and duly prosecuted!61 The result, according to one historian, was that within the church at large “the unconverted soon outnumbered the converted.”62

Reformation and Revival Volume 8, 2 (Carol Stream, Illinois: Reformation and Revival Ministries, 1999), 79-80.

One of the most influential leaders in American Protestantism from the settlement of Massachusetts (1630) to the colonial Great Awakening (ca. 1740). From his pulpit in Northampton, Massachusetts, where he served from 1672 to 1729, Stoddard’s ideas exerted a powerful influence, not only in the Connecticut River valley, but in Boston and in New England as a whole.

“Pope” Stoddard, as his opponents called him, was best known for his innovations in church discipline. By his day many New England Congregational churches had adopted the Halfway Covenant. This allowed baptized members who had not made a personal profession of faith to bring their infants for baptism even as it kept all except those who could personally confess their faith from participating in the Lord’s Supper. Stoddard proposed that all who lived outwardly decent lives should be allowed to take Communion. At the same time he also urged the churches of Massachusetts to develop a “connectional” or “presbyterian” plan of oversight in order to ensure the orthodoxy of local churches and ministers. These different aspects of Stoddard’s thought have led some historians to praise him for his democratic principles (in opening up the Lord’s Supper) and others to condemn him as autocratic (for proposing tighter outside control of local churches).

Walter A. Elwell and Walter A. Elwell, vol. 1, Biographical Entries from Evangelical Dictionary of Theology, electronic ed., Baker reference library Logos Library System (Grand Rapids: Baker Book House, 1998).


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