Cristianismo: dogma, definición y creencias

Cristianismo: dogma, definición y creencias

El cristianismo es la religión más practicada en el mundo, con más de 2 mil millones de seguidores. La fe cristiana se centra en las creencias relacionadas con el nacimiento, la vida, la muerte y la resurrección de Jesucristo. Si bien comenzó con un pequeño grupo de seguidores, muchos historiadores consideran la difusión y adopción del cristianismo en todo el mundo como una de las misiones espirituales más exitosas en la historia de la humanidad.

Creencias del cristianismo

Algunos conceptos cristianos básicos incluyen:

  • Los cristianos son monoteístas, es decir, creen que hay un solo Dios, y él creó los cielos y la tierra. Esta Deidad divina consta de tres partes: el padre (Dios mismo), el hijo (Jesucristo) y el Espíritu Santo.
  • La esencia del cristianismo gira en torno a la vida, la muerte y las creencias cristianas sobre la resurrección de Jesús. Los cristianos creen que Dios envió a su hijo Jesús, el mesías, para salvar al mundo. Creen que Jesús fue crucificado en una cruz para ofrecer el perdón de los pecados y resucitó tres días después de su muerte antes de ascender al cielo.
  • Los cristianos sostienen que Jesús regresará a la tierra nuevamente en lo que se conoce como la Segunda Venida.
  • La Santa Biblia incluye pasajes importantes de las Escrituras que describen las enseñanzas de Jesús, la vida y las enseñanzas de los principales profetas y discípulos, y ofrecen instrucciones sobre cómo deben vivir los cristianos.
  • Tanto los cristianos como los judíos siguen el Antiguo Testamento de la Biblia, pero los cristianos también abrazan el Nuevo Testamento.
  • La cruz es un símbolo del cristianismo.
  • Las fiestas cristianas más importantes son la Navidad (que celebra el nacimiento de Jesús) y la Pascua (que conmemora la resurrección de Jesús).

MIRAR a Jesús: Su vida en HISTORY Vault

¿Quién era Jesús?

La mayoría de los historiadores creen que Jesús fue una persona real que nació entre el 2 a. C. y 7 a.C. Mucho de lo que los eruditos saben sobre Jesús proviene del Nuevo Testamento de la Biblia cristiana.

Según el texto, Jesús nació de una joven virgen judía llamada María en la ciudad de Belén, al sur de Jerusalén en la actual Palestina. Los cristianos creen que la concepción fue un evento sobrenatural, con Dios impregnando a María a través del Espíritu Santo.

Se sabe muy poco sobre la infancia de Jesús. Las escrituras revelan que creció en Nazaret, él y su familia huyeron de la persecución del rey Herodes y se mudaron a Egipto, y su padre "terrenal", José, era carpintero.

Jesús fue criado como judío y, según la mayoría de los eruditos, su objetivo era reformar el judaísmo, no crear una nueva religión.

Cuando tenía alrededor de 30 años, Jesús comenzó su ministerio público después de ser bautizado en el río Jordán por el profeta conocido como Juan el Bautista.

Durante unos tres años, Jesús viajó con 12 discípulos designados (también conocidos como los 12 apóstoles), enseñando a grandes grupos de personas y realizando lo que los testigos describieron como milagros. Algunos de los eventos milagrosos más conocidos incluyeron resucitar a un hombre muerto llamado Lázaro de la tumba, caminar sobre el agua y curar a los ciegos.

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Enseñanzas de Jesús

Jesús usó parábolas, historias cortas con mensajes ocultos, en sus enseñanzas.

Algunos de los temas principales que enseñó Jesús, que los cristianos adoptaron más tarde, incluyen:

  • Ama a Dios.
  • Amarás a tu prójimo como a ti mismo.
  • Perdona a los que te han hecho daño.
  • Ama a tus enemigos.
  • Pídale a Dios el perdón de sus pecados.
  • Jesús es el Mesías y se le dio la autoridad para perdonar a los demás.
  • El arrepentimiento de los pecados es esencial.
  • No seas hipócrita.
  • No juzgues a los demás.
  • El Reino de Dios está cerca. No son los ricos y poderosos, sino los débiles y los pobres, quienes heredarán este reino.

En uno de los discursos más famosos de Jesús, que se conoció como el Sermón de la Montaña, resumió muchas de sus instrucciones morales para sus seguidores.

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Muerte y resurrección de Jesús

Muchos eruditos creen que Jesús murió entre el 30 d.C. y el 33 d.C., aunque los teólogos debaten la fecha exacta.

Según la Biblia, Jesús fue arrestado, juzgado y condenado a muerte. El gobernador romano Poncio Pilato emitió la orden de matar a Jesús después de ser presionado por líderes judíos que alegaban que Jesús era culpable de una variedad de crímenes, incluida la blasfemia.

Jesús fue crucificado por soldados romanos en Jerusalén y su cuerpo fue enterrado en una tumba. Según las escrituras, tres días después de su crucifixión, el cuerpo de Jesús había desaparecido.

En los días posteriores a la muerte de Jesús, algunas personas informaron de avistamientos y encuentros con él. Los autores de la Biblia dicen que Jesús resucitado ascendió al cielo.

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La biblia cristiana

La Biblia cristiana es una colección de 66 libros escritos por varios autores. Está dividido en dos partes: el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento.

El Antiguo Testamento, que también es reconocido por los seguidores del judaísmo, describe la historia del pueblo judío, describe leyes específicas a seguir, detalla la vida de muchos profetas y predice la venida del Mesías.

El Nuevo Testamento fue escrito después de la muerte de Jesús. Los primeros cuatro librosMateo, Marcos, Lucas y John—Se conocen como los "Evangelios", que significa "buenas noticias". Estos textos, compuestos en algún momento entre el 70 d.C. y el 100 d.C., proporcionan relatos de la vida y muerte de Jesús.

Las cartas escritas por los primeros líderes cristianos, que se conocen como "epístolas", constituyen una gran parte del Nuevo Testamento. Estas cartas ofrecen instrucciones sobre cómo debe funcionar la iglesia.

los Hechos de los apóstoles es un libro del Nuevo Testamento que relata el ministerio de los apóstoles después de la muerte de Jesús. El autor de Hechos es el mismo autor que uno de los Evangelios; es efectivamente la "segunda parte" de los Evangelios, lo que sucedió después de la muerte y resurrección de Jesús.

El último libro del Nuevo Testamento, Revelación, describe una visión y profecías que ocurrirán en el fin del mundo, así como metáforas para describir el estado del mundo.

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Historia del cristianismo

Según la Biblia, la primera iglesia se organizó 50 días después de la muerte de Jesús en el Día de Pentecostés, cuando se decía que el Espíritu Santo descendía sobre los seguidores de Jesús.

La mayoría de los primeros cristianos eran judíos conversos y la iglesia tenía su centro en Jerusalén. Poco después de la creación de la iglesia, muchos gentiles (no judíos) abrazaron el cristianismo.

Los primeros cristianos consideraron su llamado a difundir y enseñar el evangelio. Uno de los misioneros más importantes fue el apóstol Pablo, ex perseguidor de cristianos.

La conversión de Pablo al cristianismo después de tener un encuentro sobrenatural con Jesús se describe en Hechos de los apóstoles. Pablo predicó el evangelio y estableció iglesias en todo el Imperio Romano, Europa y África.

Muchos historiadores creen que el cristianismo no estaría tan extendido sin la obra de Pablo. Además de predicar, se cree que Pablo escribió 13 de los 27 libros del Nuevo Testamento.

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Persecución de cristianos

Los primeros cristianos fueron perseguidos por su fe tanto por líderes judíos como romanos.

En el 64 d.C., el emperador Nerón culpó a los cristianos por un incendio que estalló en Roma. Muchos fueron brutalmente torturados y asesinados durante este tiempo.

Bajo el emperador Domiciano, el cristianismo era ilegal. Si una persona confesó ser cristiana, fue ejecutada.

A partir del 303 d.C., los cristianos enfrentaron las persecuciones más severas hasta la fecha bajo los co-emperadores Diocleciano y Galerio. Esto se conoció como la Gran Persecución.

Constantino abraza el cristianismo

Cuando el emperador romano Constantino se convirtió al cristianismo, la tolerancia religiosa cambió en el Imperio Romano.

Durante este tiempo, hubo varios grupos de cristianos con diferentes ideas sobre cómo interpretar las escrituras y el papel de la iglesia.

En 313 d.C., Constantino levantó la prohibición del cristianismo con el Edicto de Milán. Más tarde intentó unificar el cristianismo y resolver los problemas que dividían a la iglesia al establecer el Credo de Nicea.

Muchos eruditos creen que la conversión de Constantino fue un punto de inflexión en la historia cristiana.

La Iglesia Católica

En 380 d.C., el emperador Teodosio I declaró al catolicismo la religión estatal del Imperio Romano. El Papa, u obispo de Roma, operaba como cabeza de la Iglesia Católica Romana.

Los católicos expresaron una profunda devoción por la Virgen María, reconocieron los siete sacramentos y honraron las reliquias y los lugares sagrados.

Cuando el Imperio Romano se derrumbó en 476 d.C., surgieron diferencias entre los cristianos orientales y occidentales.

En 1054 d.C., la Iglesia Católica Romana y la Iglesia Ortodoxa Oriental se dividieron en dos grupos.

Las cruzadas

Aproximadamente entre 1095 d.C. y 1230 d.C., tuvieron lugar las Cruzadas, una serie de guerras santas. En estas batallas, los cristianos lucharon contra los gobernantes islámicos y sus soldados musulmanes para reclamar tierra santa en la ciudad de Jerusalén.

Los cristianos lograron ocupar Jerusalén durante algunas de las Cruzadas, pero finalmente fueron derrotados.

Después de las Cruzadas, el poder y la riqueza de la Iglesia Católica aumentaron.

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La reformacion

En 1517, un monje alemán llamado Martín Lutero publicó 95 tesisun texto que criticaba ciertos actos del Papa y protestaba por algunas de las prácticas y prioridades de la Iglesia Católica Romana.

Más tarde, Lutero dijo públicamente que la Biblia no le daba al Papa el derecho exclusivo de leer e interpretar las Escrituras.

Las ideas de Lutero desencadenaron la Reforma, un movimiento que tenía como objetivo reformar la iglesia católica. Como resultado, se creó el protestantismo y eventualmente comenzaron a formarse diferentes denominaciones de cristianismo.

Tipos de cristianismo

El cristianismo se divide en tres ramas: católica, protestante y ortodoxa (oriental).

La rama católica está gobernada por el Papa y los obispos católicos de todo el mundo. Los ortodoxos (u ortodoxos orientales) se dividen en unidades independientes, cada una gobernada por un Santo Sínodo; no hay una estructura de gobierno central similar al Papa.

Existen numerosas denominaciones dentro del cristianismo protestante, muchas de las cuales difieren en su interpretación de la Biblia y comprensión de la iglesia.

Algunas de las muchas denominaciones que caen bajo la categoría de cristianismo protestante incluyen:

  • Bautista
  • Episcopal
  • Evangelista
  • metodista
  • presbiteriano
  • Pentecostal / Carismático
  • luterano
  • anglicano
  • Evangélico
  • Asambleas de Dios
  • Reforma cristiana / reforma holandesa
  • Iglesia del Nazareno
  • Discípulos de cristo
  • Iglesia Unida de Cristo
  • Menonita
  • Ciencia cristiana
  • cuáquero
  • Adventista del Séptimo Día

Aunque las muchas sectas del cristianismo tienen puntos de vista diferentes, mantienen tradiciones separadas y adoran de distintas maneras, el núcleo de su fe se centra en la vida y las enseñanzas de Jesús.

Fuentes

Hechos rápidos del cristianismo. CNN.
Los fundamentos de la historia cristiana. BBC.
Cristiandad. BBC.
Muerte y resurrección de Jesús. Escuela de Teología de Harvard.
Vida y enseñanzas de Jesús. Escuela de Teología de Harvard.
Legitimación bajo Constantino. PBS.


Cristianismo - Dogma, Definición y Creencias - HISTORIA

2. (n.) Una doctrina formalmente declarada y establecida con autoridad: un principio definido, establecido y autorizado.

3. (n.) Una noción doctrinal afirmada sin tener en cuenta la evidencia o la verdad, un dictamen arbitrario.

dog'-ma (dogma, de dokeo, "lo que parece", "una opinión", particularmente la opinión de un filósofo):

En el período decadente de la filosofía griega, la opinión, o ipse dixit, del maestro de una escuela filosófica llegó a ser citada también como verdad autorizada, la opinión de un soberano impuesta como ley a sus súbditos: un decreto u ordenanza de la sociedad civil. autoridad. La palabra nunca aparece en las versiones en inglés de la Biblia, aunque se usa 5 veces en el Nuevo Testamento griego, pero con la única excepción de Hechos 16: 4, en un sentido muy diferente al que le ha dado el uso eclesiástico de la 2do siglo hacia abajo. "Dogma" se usa en el Nuevo Testamento,

(1) de las leyes romanas: "un decreto (dogma griego) de César Augusto" (Lucas 2: 1) "los decretos de César" (Hechos 17: 7) = todo el cuerpo de la ley romana

(2) de las ordenanzas de la ley religiosa: "la ley de los mandamientos contenidos en las ordenanzas" (Efesios 2:15) "el vínculo escrito en las ordenanzas" (Colosenses 2:14) = las ordenanzas mosaicas como expresión de la ley moral que condenó al pecador , y cuya enemistad Cristo abolió con su muerte. Es una revelación significativa del espíritu de la teología griega que todos los comentaristas griegos entendieron por ordenanzas en estos dos lugares, el evangelio como un cuerpo de dogmas que habían quitado el mandamiento o vínculo que estaba contra nosotros (ver Lightfoot, Colossians, en lugar)

(3) de los decretos del Concilio de Jerusalén (Hechos 15:20), que Pablo y sus compañeros entregaron a las iglesias gentiles (Hechos 16: 4). Aquí tenemos un elemento que entró en el significado eclesiástico posterior de la palabra. Estos dogmas eran decisiones sobre asuntos religiosos, impuestas por un consejo de la iglesia más o menos autorizado como condición para ser admitido como miembro.

Sin embargo, existe una diferencia importante. Estos decretos se relacionan con asuntos morales y ceremoniales, pero a partir del siglo II en adelante, dogma significa especialmente una doctrina teológica. En la teología griega, "doctrina" y "dogma" significaban lo mismo. Cada uno tuvo su origen en la opinión de algún gran maestro, cada uno se basó en la revelación y afirmó que su autoridad significaba una exposición de una verdad particular del evangelio y de toda la verdad cristiana, que la iglesia adoptó como la única exposición correcta. Cada palabra podría usarse para la enseñanza de un filósofo o de un hereje, aunque para este último, "herejía" se convirtió en el término habitual. Por un lado estaban las doctrinas o dogmas de la mayoría de la iglesia "católica", y por el otro lado, las de los herejes. Mientras el ideal "católico" de ortodoxia y uniformidad de creencias se mantuviera en el campo, no había lugar para la distinción que ahora se hace entre "doctrina", como expresión científica y sistemática de la verdad de la religión cristiana, y "dogma," "como esas verdades" ratificadas con autoridad como expresión de la creencia de la iglesia ". Esta distinción solo pudo surgir cuando los hombres comenzaron a pensar que varias expresiones de la verdad cristiana podían coexistir en la iglesia y, por lo tanto, es bastante moderna e incluso reciente. Dogma en este sentido denota la concepción antigua de la teología como un sistema autorizado de ortodoxia, y la doctrina, la concepción moderna, fuera de las iglesias dogmáticas, donde la teología es considerada como una exposición científica de la verdad.

Harnack, History of Dogma, I, capítulo i Drummond, Studies in Christian Doctrine, 1-7.


¿Qué son el dogma, la doctrina y la teología?

Mucha gente siente curiosidad por la diferencia entre dogma y doctrina. Sorprendentemente, me preguntan al respecto a menudo.

Sería bueno que la Iglesia tuviera un diccionario oficial que pudiera usar para responder esta pregunta, pero no es así.

En cambio, usa términos en documentos y la mayoría de las veces espera que usted ya los conozca. A veces te da una definición parcial, o al menos pistas sobre lo que significa una palabra, pero en general deja la escritura de definiciones estilo diccionario a los escritores de diccionarios católicos.

Recientemente escribí un estudio sobre los términos "dogma", "doctrina" y "teología". Puedes leerlo aquí, pero en esta publicación te daré los resultados en una forma fácil de leer.

¿Qué es la teología?

La más amplia de las tres categorías es la teología. El nombre "teología" se deriva de un par de palabras griegas (theos y logotipos) que se combinan para significar "el estudio de Dios".

Sin embargo, podrías estudiar a Dios de diferentes maneras. Puede estudiarlo basándose en lo que ha revelado en su palabra, que se encuentra en las Sagradas Escrituras y la Sagrada Tradición.

O podría estudiarlo de otras maneras, como usando el razonamiento filosófico sin revelación divina, como lo hicieron Platón y Aristóteles.

Para mantener el estudio filosófico de Dios separado de la teología, es costumbre agregar un calificativo y decir que la teología es el estudio de Dios basado en la revelación divina.

Esa es la definición estándar y breve de lo que es la teología (ver, por ejemplo, el glosario al final de una edición en inglés del Catecismo de la Iglesia Católica).

Notarás que no dice nada sobre OMS está estudiando a Dios. No es necesario, por ejemplo, ser Papa o incluso obispo para hacer teología.

Algunas personas, teólogos, lo hacen de manera profesional y otras lo hacen de manera informal.

En el sentido más amplio, cualquier persona que esté razonando sobre Dios basándose en la revelación divina está haciendo teología, aunque eso está muy lejos de decir que lo están haciendo bien, como lo ilustra la enorme cantidad de confusión teológica que existe.

Precisamente por esa confusión teológica, Dios le ha dado a la Iglesia una autoridad docente: el Magisterio (del latín, magister = maestro).

Esto nos lleva al siguiente concepto. . .

¿Qué es la doctrina?

El término "doctrina" proviene de la palabra latina doctrina, que simplemente significa "enseñanza".

Sin embargo, como se usa hoy en día, la palabra significa un poco más que eso. Las ideas desarrolladas por un teólogo católico fiel pueden representar la teología católica pero no las hacen católicas. doctrina.

Para eso se necesita la intervención del Magisterio, por lo que una definición básica del término es que una doctrina es una proposición (o conjunto de proposiciones) enseñada por el Magisterio de la Iglesia.

En algunos casos, el término "doctrina" puede usarse para referirse a cosas que han sido enseñadas infaliblemente por el Magisterio. Incluso puede usarse como sinónimo de "dogma", pero es fácil demostrar que no siempre es así.

Por ejemplo, el Código de Derecho Canónico establece que:

Poder. 749 §3. Ninguna doctrina se entiende definida de manera infalible a menos que sea manifiestamente evidente.

Todos los dogmas están infaliblemente definidos, como veremos, por lo que esto revela que puede haber doctrinas que no son infalibles y, por tanto, que no son dogmas.

¿Qué es el dogma?

La palabra griega dogma originalmente significaba "opinión", pero ha llegado a significar algo mucho más específico.

La comprensión actual de "dogma" surgió en el 1700 (así que tenga en cuenta que documentos anteriores, como los escritos de los Padres o los medievales como Santo Tomás de Aquino tienden a usar el término en el sentido más amplio de una opinión teológica).

El cardenal Avery Dulles explica el significado actual del término:

En el uso católico actual, el término "dogma" significa una verdad divinamente revelada, proclamado como tal por la autoridad docente infalible de la Iglesiay, por tanto, vinculante para todos los fieles sin excepción, ahora y siempre. [La supervivencia del dogma, 153].

Aquí hay dos elementos esenciales: primero, un dogma debe ser revelado divinamente. Es decir, debe encontrarse explícita o implícitamente en el depósito de fe que Cristo dio a la Iglesia. Esto se encuentra en la Sagrada Escritura y la Sagrada Tradición. Si algo va a ser un dogma, debe estar en uno de esos dos lugares, o en ambos.

En segundo lugar, un dogma debe ser enseñado infaliblemente por el Magisterio. como divinamente revelado.

Este es un calificativo importante, porque el Magisterio es capaz de definir infaliblemente ciertas cosas que no son divinamente revelado. Según la enseñanza de la Iglesia, el Magisterio puede enseñar infaliblemente ambas cosas que han sido reveladas divinamente. y verdades que tienen cierto tipo de conexión con ellas, para que puedan ser explicadas y defendidas adecuadamente.

¿Hechos dogmáticos?

Por ejemplo, supongamos que un Papa en particular o un concilio ecuménico intentaron definir infaliblemente una enseñanza en particular, pero luego surgió una pregunta sobre si realmente era un Papa válido o si realmente era un concilio ecuménico.

Si el Magisterio no tuviera la capacidad de resolver infaliblemente esa cuestión, entonces el estado de la definición anterior sería incierto, lo que anularía el punto de definirla infaliblemente.

Para resolver este tipo de situación, Dios le dio a la Iglesia la capacidad no solo de definir dogmas, sino también el hecho de que un hombre en particular era un Papa válido o que un concilio en particular era ecuménico.

Sin embargo, estos hechos no fueron revelados por Dios como parte del depósito de fe que Cristo le dio a la Iglesia. Son hechos que tratan de la historia posterior, tras el cierre de la revelación pública.

Aún así, son hechos que son necesarios para defender adecuadamente un dogma, por lo que se les llama "hechos dogmáticos" (hechos relacionados con dogmas).

Este es solo un tipo de ejemplo de cosas no reveladas que la Iglesia puede definir de manera infalible. Hay otros.

El punto, sin embargo, es que la Iglesia puede definir infaliblemente ciertas cosas que no son reveladas divinamente y, por lo tanto, otras cosas que no sean dogmas.

Por lo tanto, para que la Iglesia defina un dogma, no solo debe enseñar infaliblemente que un punto particular es verdad pero eso es una verdad divinamente revelada.

De la teología al dogma

La Iglesia no tiene la costumbre de saltar directamente a la etapa del dogma. Tiende a definir dogmas solo en raras ocasiones y, por lo general, solo cuando existe una controversia sobre ellos que debe resolverse.

La mayoría de las veces deja asuntos particulares al nivel de la doctrina no infalible.

O lo deja como un asunto libremente discutido por los teólogos pero no enseñado por la Iglesia, es decir, al nivel de una opinión teológica.

Históricamente, la progresión a menudo funciona así:

1) Un teólogo o una escuela teológica propone una forma de entender la revelación que Dios ha dado a la Iglesia.

2) Si lo considera una contribución valiosa e importante para la comprensión de la revelación divina, el Magisterio puede comenzar a enseñarla con autoridad, elevándola al nivel de doctrina no infalible.

3) Particularmente si surge una controversia sobre la enseñanza en algún momento de la historia de la Iglesia, el Magisterio puede optar por resolver el asunto de manera infalible definiendo el asunto.

4) El Magisterio puede definir infaliblemente el asunto con o sin definir que es una verdad divinamente revelada, pero si hace lo último, entonces eleva el asunto al nivel de dogma.

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Jimmy Akin Jimmy nació en Texas y creció nominalmente protestante, pero a los 20 años experimentó una profunda conversión a Cristo. Planeando convertirse en pastor protestante o profesor de seminario, comenzó un estudio intensivo de la Biblia. Pero cuanto más se sumergía en las Escrituras, más apoyaba la fe católica. Finalmente, ingresó a la Iglesia Católica. Su historia de conversión, "Un triunfo y una tragedia", se publica en Sorprendido por la verdad. Además de ser autor, Jimmy es el Apologista Senior de Catholic Answers, un editor colaborador de Revista Respuestas Católicasy un invitado semanal en "Catholic Answers Live".


El contexto de la iglesia medieval tardía

La Reforma Protestante se produjo en el contexto del rico fermento de la iglesia y la sociedad de la Baja Edad Media. Ha sido difícil por dos razones obtener una comprensión adecuada de la relación entre finales de la Edad Media y la Reforma. Una razón es la tradición de la historiografía sectaria de la época. Los historiadores católicos tenían interés en mostrar cuánta reforma ocurrió antes y aparte de las actividades de los reformadores protestantes del siglo XVI. Los historiadores protestantes, por otro lado, retrataron a la iglesia medieval tardía en los términos más negativos para mostrar la necesidad de la Reforma, que se caracterizó como un movimiento que rompió por completo con un pasado corrupto.

La segunda razón de la dificultad para comprender el período es que los críticos de la iglesia del siglo XV no eran “prerreformadores”, ni anticiparon el protestantismo ni adquirieron su importancia de la Reforma. Los eventos de ese período tampoco fueron sucesos de la “Prerreforma”, sino que tuvieron una identidad y un significado propios.

La existencia de esfuerzos de reforma en la iglesia del siglo XV desde España e Italia hacia el norte a través de Alemania, Francia e Inglaterra ha sido reconocida desde hace mucho tiempo. Algunas de ellas estaban dirigidas contra los abusos del papado, el clero y los monjes y monjas. Los piadosos, por ejemplo, aborrecían al Papa Inocencio VIII (1484-1492), que realizaba ceremonias matrimoniales para sus propios hijos ilegítimos en el Vaticano, y al Papa Alejandro VI (1492-1503), quien sobornó para subir al trono de San Pedro. y había engendrado ocho hijos de tres mujeres cuando se convirtió en Papa. El público también estaba cada vez más consciente y enojado por los extravagantes proyectos papales (mecenazgo del arte y la arquitectura, guerras de conquista) para los que se exigían fondos a los fieles.

El disgusto por el papado aumentó en una época de creciente espíritu nacionalista. Los papas, que habían intervenido durante mucho tiempo en los asuntos políticos europeos, enfrentaron reveses cuando los monarcas europeos adquirieron un nuevo poder y lo afirmaron contra el papado y el clero local.

Durante este tiempo de aumento de la conciencia nacional, apareció una generación de teólogos que permanecieron enteramente dentro del contexto del catolicismo romano medieval pero que se dedicaron a críticas fundamentales al mismo. Así, Guillermo de Ockham (¿muerto en 1349?) Habló como un reformador dentro de la orden franciscana, que esperaba volver a su estricta regla original de pobreza apostólica. Ockham argumentó que el Papa Juan XXII era un hereje porque negó que Jesús y los Apóstoles no tuvieran posesión. Ockham vio al papado y al imperio como reinos independientes pero relacionados. Creía que cuando la iglesia estaba en peligro de herejía, los laicos, tanto príncipes como plebeyos, debían acudir en su ayuda. Esto significó reforma.

Otro teólogo inglés, John Wycliffe, también desafió el abuso de poder de la iglesia y cuestionó sus doctrinas. Wycliffe alentó la reforma de la iglesia y sus enseñanzas y otorgó al rey una autoridad espiritual poco común. Su principal fuente de inspiración para la reforma fue la Biblia. Wycliffe dio impulso a su traducción, y en 1380 ayudó a que estuviera disponible para gobernantes y gobernantes por igual.

En Bohemia, Jan Hus, quien se convirtió en rector de la Universidad de Praga, utilizó esa escuela como su base para criticar al clero laxo y la reciente prohibición de ofrecer la copa de vino a los comulgantes. También explotó los sentimientos nacionalistas y argumentó que el Papa no tenía derecho a usar la espada temporal. Las audaces acusaciones de Hus fueron juzgadas heréticas y condujeron a su muerte al ser quemado en el Concilio de Constanza en 1415.

Junto a una piedad que combinaba la repulsión moral con el nacionalismo, el humanismo cristiano fue un signo más de malestar en la iglesia medieval tardía. En Italia, Lorenzo Valla (1407–57) utilizó la filología y la investigación histórica para exponer una serie de falsificaciones, incluida la Donación de Constantino, que supuestamente otorgó al Papa el control del Imperio Romano Occidental. En Alemania, Johannes Reuchlin (1455-1522) estudió griego y hebreo, los idiomas bíblicos, y estuvo involucrado en una controversia internacional que enfrentó la libertad intelectual contra la autoridad eclesiástica. Desiderius Erasmo (1466 / 69-1536), el más famoso e importante de los humanistas cristianos o del norte, utilizó su vasto saber y su pluma satírica para cuestionar las prácticas de la iglesia. Debido a su filosofía de Cristo, que enfatizaba un enfoque en la Biblia y rechazaba gran parte de la superstición medieval, Erasmo, un católico de toda la vida, fue acusado de poner el huevo que eclosionó a Lutero.

Si bien estos reformadores atacaron a las personas en las altas esferas, también consideraron que el catolicismo de la gente común necesitaba una reforma. Prácticas tales como la visita de los peregrinos a los santuarios o los feligreses con respecto a las reliquias de los santos con asombro estaban abiertas al abuso. Las pestilencias y plagas del siglo XIV habían engendrado un miedo desmesurado a la muerte, lo que llevó a la explotación de la gente sencilla por una iglesia que, en efecto, estaba ofreciendo la salvación en venta.

A pesar de los casos de anticlericalismo y polémicas contra la iglesia, la mayoría de los fieles permanecieron leales y encontraron que la iglesia era el vehículo de su salvación eterna. Nada es más erróneo que la noción de que, a principios del siglo XVI, Europa estaba madura para una reforma de la iglesia.


Pablo y la iglesia primitiva

San Pablo ©

Se ha sugerido que la obra de Jesucristo y el impacto de su muerte y resurrección no habrían tenido ningún impacto duradero en el mundo si no fuera por la obra misional de Pablo.

El relato de la conversión de Pablo al cristianismo está contenido en el libro del Nuevo Testamento, Los Hechos de los Apóstoles.

Antes de su conversión, Pablo era conocido como Saulo y se había opuesto violentamente a la fe cristiana como la enseñó Jesús y, después de su muerte, sus discípulos.

Saulo experimentó una conversión dramática, conocida como la conversión del Camino a Damasco, cuando quedó temporalmente ciego.

Se encontró lleno del Espíritu Santo e inmediatamente comenzó a predicar el evangelio cristiano.

El concepto de cristianismo de Pablo

La enseñanza de Pablo se centró en comprender la muerte y resurrección de Jesucristo como un punto de inflexión central en la historia.

Comprendió que la resurrección señalaba el fin de la necesidad de vivir bajo la ley judía.

En cambio, Pablo enseñó sobre vivir en el espíritu en el que el poder de Dios se hizo actuar a través de la carne humana.

Algunas de sus cartas a iglesias incipientes en todo el Imperio Romano están contenidas en el Nuevo Testamento y describen la teología de Pablo.

Insistió en que los gentiles tenían tanto acceso a la fe como los judíos y que la libertad de la ley liberaba a todos.

Fue esta enseñanza la que fue esencial para el desarrollo y el éxito de la iglesia primitiva, que de otro modo no habría sido más que otra secta judía.


¿Qué es la teología dogmática?

La teología dogmática recibe su nombre de la palabra griega y latina dogma que, cuando se refiere a la teología, simplemente significa "una doctrina o cuerpo de doctrinas afirmadas formal y autoritariamente". Básicamente, la teología dogmática se refiere a la teología oficial o "dogmática" reconocida por un cuerpo eclesiástico organizado, como la Iglesia Católica Romana, la Iglesia Reformada Holandesa, etc.

Si bien se cree que el término teología dogmática apareció por primera vez en 1659 en el título de un libro de L. Reinhardt, el término se usó más ampliamente después de la Reforma y se usó para designar los artículos de fe que la iglesia había formulado oficialmente. Un buen ejemplo de teología dogmática son las declaraciones doctrinales o dogmas que fueron formulados por los primeros concilios de la iglesia que buscaban resolver problemas teológicos y tomar posición contra la enseñanza herética. The creeds or dogmas that came out of the church councils were considered to be authoritative and binding on all Christians because the church officially affirmed them. One of the purposes of dogmatic theology is to enable a church body to formulate and communicate the doctrine that is considered essential to Christianity and which, if denied, would constitute heresy.

Dogmatic theology is sometimes confused with systematic theology, and the two terms are at times used interchangeably. However, there are subtle but important differences between the two. To understand the difference between systematic theology and dogmatic theology, it is important to notice that the term “dogma” emphasizes not only the statements from Scripture, but also the ecclesiastical, authoritative affirmation of those statements. The fundamental difference between systematic theology and dogmatic theology is that systematic theology does not require official sanction or endorsement by a church or ecclesiastical body, while dogmatic theology is directly connected to a particular church body or denomination. Dogmatic theology normally discusses the same doctrines and often uses the same outline and structure as systematic theology, but does so from a particular theological stance, affiliated with a specific denomination or church.


Dangerous Religious Beliefs #5: Jesus, Mohammad and Other Prophets Were a Special Kind of Human that You Can Never Be

Many of the world’s main religions love to teach that there is something special or magical about their prophet, as opposed to other religions, spiritual paths and traditions, and also as opposed to YOU! This is another example showing that most organized religion is based on separation, not connectedness. Jesus is the ONLY son of God – you are not. The false notion is that all the prophets are not leaders you can emulate, but rather godly beings who you need to put on a pedestal and worship. You can never be as good as they were, because you’re just a dirty little sinner. All this, of course, is in direct contradiction to what Jesus actually said, if we are to believe the Gospel of John 14:12:

“I tell you the truth, anyone who believes in me will do the same works I have done, and even greater works, because I am going to be with the Father.”

Greater works than Jesus – I wonder how the Christian censors let that one through!


The essentials of Christianity

We have so far seen, in its origin and growth, the essential independence of Christianity of all other religious systems, except that of Judaism, with which, however, its relation was merely that of substance to shadow. It is now time to point out its distinctive doctrines.

In early Christianity there was much that was transitory and exceptional. It was not presented full-grown to the world, but left to develop in accordance with the forces and tendencies that were implanted in it from the first by its Founder. And we, having His assurance that His Spirit would abide with it for all time, to inspire and regulate its human elements, can see in its subsequent history the working out of His design. Hence, it does not trouble us to find in primitive Christianity qualities which did not survive after they had served their purpose. Natural causes and the course of events, always under the Divine guidance, resulted in Christianity taking on the form which would best secure its permanence and efficiency. In Apostolic times, supreme authority as to faith and morals was vested in twelve representatives of Christ, each of whom was commissioned to proclaim and infallibly interpret His Gospel. The hierarchy was in an inchoate condition. Special charismata, like the gifts of prophecy and tongues, were bestowed on individuals outside the official teaching body. The Church was in process of organization, and the various Christian communities, united, doubtless, in a strong bond of charity, and in the sense that they had one Lord, one faith, and one baptism, were to a large extent independent of one another in the matter of government.

Such was the fashion in which Christ allowed His Church to be established. It has greatly changed in outward appearances during the ages. Has there been any corresponding change in substance? Are the essentials of Christianity the same now as they were then? We affirm that they are, and we prove our assertion by examining the main points of the teaching, both of Christ and His Apostles. We must look upon the matter as a whole. We cannot judge of Christianity properly before the coming of the Holy Spirit. The Gospels describe a process which was not consummated till after Pentecost. The Apostles themselves were not fully Christians till they knew through faith all that Christ was &mdash their God and their Redeemer as well as their Master. And as Christianity furnishes a regulative principle for both mind and will, teaching us what to believe and what to do, faith no less than works must characterize the perfect Christian.

The teaching of Christ

Taking, then, first of all, Christ's own dogmatic and moral teaching, we may divide it into (a) what He did not reveal but only reaffirmed, (b) what He drew from obscurity, and (c) what He added to the sum total of belief and practice.

(a) The Jews, at the time of Christ, however worldly-minded, were at any rate free from their ancestral tendency to idolatry. They were strict monotheists, believing in the unity, power, and holiness of the Supreme Deity. Christ reaffirmed, purified, and confirmed the Jewish theology, both moral and dogmatic. He asserted the spiritual nature of the Godhead (John 1:18 4:24), and insisted on the importance of worshipping Him in spirit, i.e. with more than merely external rites. And he exacted the same right dispositions of heart in the whole of God's service, showing how both guilt and merit depend on the will and intention (Matthew 5:28 15:18). He recalled the original unity and indissolubility of the marriage-tie. He brought into prominence the immortality, and hence the transcendent importance, of the human soul (Matthew 16:26), as against the heresy of the Sadducees and the worldliness of the Jews in general. In all these points He fulfilled the Law by showing its real and full significance.

(b) But He did not stop here. Taking the great central precept of the Old Dispensation &mdash the love of God &mdash He pointed out all its implications and made clear that the doctrine of the Fatherhood of God, so imperfectly grasped under the law of fear, was the immediate source of the doctrine of the brotherhood of men, which the Jews had never realized at all. He never tired of dwelling on the loving kindness and the tender providence of His Father, and He insisted equally on the duty of loving all men, summing up the whole of His ethical teaching in the observance of the law of love (Matthew 5:43 22:40). This universal charity He designed to be the mark of His true followers (John 13:45), and in it, therefore, we must see the genuine Christian spirit, so distinct from everything that had hitherto been seen on earth that the precept which inspired it He called "new" (John 13:34). Christ's clear and definite teaching, moreover, about the life to come, the final judgment resulting in an eternity of happiness or misery, the strict responsibility which attaches to the smallest human actions, is in great contrast to the current Jewish eschatology. By substituting eternal sanctions for earthly rewards and punishments, He raised and ennobled the motives for the practice of virtue, and set before human ambition an object wholly worthy of the adopted sons of God, the extension of their Father's Kingdom in their own souls and in the souls of others.

(c) Among the doctrines added by Christ to the Jewish faith, the chief, of course, are those concerning Himself, including the central dogma of the whole Christian system, the Incarnation of God the Son. In regard to Himself, Christ made two claims, though not with equal insistence. He asserted that He was the Messias of Jews, the expected of the nations, Whose mission it was to undo the effects of the Fall and to reconcile man with God and He claimed to be Himself God, equal to, and one with, the Father. In support of this double claim, He pointed to the fulfilment of the prophecies, and He worked many miracles. His claim to be the Messias was not admitted by the leaders of His nation had it been admitted, He would doubtless have manifested His Divinity more clearly. Most modern rationalists (Harnack, Wellhausen, and others) acknowledge that Christ from the beginning of His preaching knew Himself as the Messias, and accepted the various titles which belong in the Scripture to that personage &mdash Son of David, Son of Man (Daniel 7:13), the Christ (see John 14:24 Matthew 16:16 Mark 14:61-62). In one passage &mdash and very significant one &mdash He applies the name to Himself &mdash "But this is eternal life: That they may know thee, the only true God, and Jesus Christ, whom thou hast sent" (John 17:3).

In regard to His Divinity, His claim is clear, but not emphasized. We cannot say that the title "Son of God", which is repeatedly given to Him in the Gospels (John 1:34 Matthew 27:40 Mark 3:12 15:39, etc.), and which He is described as taking to Himself (Matthew 27:43 John 10:36), necessarily of itself connotes a Divine personality and in the mouths of several of the speakers, e.g. in the exclamation of Nathaniel, "Rabbi, Thou art the Son of God", it presumably does not. But in the confession of St. Peter (Matthew 16:16) the circumstances point to more than a mere amplification of the Messianic title. That title was at that time in habitual use in regard to Jesus, and there would have been nothing significant in Peter's expression and in Christ's glad acceptance of it, if it had not gone further than the common belief. Christ hailed St. Peter's confession as a special revelation, not as a mere deduction from external facts. When we compare this with that other declaration narrated in the same Gospel (Matthew 26:62-66), where, in answer to the high-priest's adjuration, 'I adjure thee by the living God, that thou tell us if thou be the Christ the Son of God", Jesus replied, "Thou has said it" (i.e., "I am" see Mark 14:62), we cannot reasonably doubt that Christ claimed to be Divine. The Jews so understood this and put Him to death as a blasphemer.

Another prominent feature in the theology of Christ was His doctrine about the Paraclete. When, in St. John's gospel (14:16-17), He says "And I will ask the Father, and he shall give you another Paraclete, that he may abide with you forever, the spirit of truth", it is impossible to believe that what He promises is a mere abstraction, not a person like Himself. In verse 26, the personality is still more marked: "And the Paraclete, the Holy Spirit, whom the Father shall send in my name, He will teach you all things". (Cf. 15:26, "But when the Paraclete shall come whom I shall send you from the Father, the Spirit of Truth who proceeds from the Father" etc.) It may be that the full meaning of those words was not realized till the Spirit did actually come moreover, the revelation was made, of course, only to His immediate followers still, no unbiased mind can deny that Christ here speaks of a personal influence as a distinct Divine entity a distinction and a Divinity which is further implied in the baptismal formula He afterwards instituted (Matthew 28:19).

Christ took up the burden of the preaching of His precursor and proclaimed the advent of the Kingdom of God, or the Kingdom of Heaven, a conception already familiar in the Old Testament [Psalm 144:11-13], but furnished with a wider and more varied content in the words of Christ. It may be taken to mean, according to the context, the Messianic Kingdom in its true spiritual sense, i.e. the Church of God which Christ came to found, wherein to store up and perpetuate the benefits of the Incarnation (cf. The parables of the wheat and the tares, the dragnet, and the wedding feast), or the reign of God in the heart that submits to His sovereignty (Luke 16:21), or the abode of the blessed (Matthew 5:20 etc.). It was the main topic of His preaching, which was occupied in showing what dispositions of mind and heart and will, were necessary for entrance into "the Kingdom", what, in other words, was the Christian ideal. Regarded as the Church, He preached the Kingdom to the multitude in parables only, reserving fuller explanations to private intercourse with His Apostles (Acts 1:3).

The last great dogma which we learn from the life, preaching, and death of Christ is the doctrine of Redemption. "For the Son of Man also came not to be ministered unto but to minister, and to give His life a redemption for many" (Mark 10:45). The sacrificial character of His death is clearly stated at the Last Supper: "This is my blood of the new testament, which shall be shed for many unto remission of sins" (Matthew 26:28). And He ordained the perpetuation of that Sacrifice by His Disciples in the words: "Do this in commemoration of me" (Luke 22:19). Christ, knowing the counsels of His Father, deliberately set Himself to realize in His own person the portrait of the suffering servant of Jahveh, so vividly painted by Isaias (chapter 53), a Messias Who should triumph through death and defeat. This was a strange revelation to Israel and the world. What wonder that so novel an idea could not enter the Apostles' minds till it had actually been realized and further explained by the Divine Victim himself (Luke 24:27, 45). Thus, first of all in action, Christ preached the great doctrine of the Atonement, and, by raising Himself from the dead, He added another proof to those establishing His Divine mission and His Divine personality. But, naturally enough, He left the more explicit teaching on these points to His chosen witnesses, whose presentment of Christianity we shall presently examine.

To turn now to what is new in the moral teachings of Christ, we may say, once for all, that it embodied ethical perfection. There may be development of doctrine, but, after the Sermon on the Mount, there can be no further evolution of morals. God's own perfection is set as the standard (Matthew 5:48). Duty was the principal motive in the Old Dispensation in the New this was sublimated into love. Men were taught to serve not on account of the penal ties attached to non-service, but on principles of generosity. Before, God's will was to be the aim of the creature's performance now, His good pleasure also was to be sought. "What things are pleasing to Him, these do I always" (John 8:29), and by action even more than by word Christ taught the lesson of voluntary self-sacrifice. Never till His time were the Evangelical counsels &mdash voluntary poverty, perpetual chastity, and entire obedience &mdash preached or practised. From no previous moral code, however, exalted, could the Beatitudes have been evolved. Meekness and humility were unknown as virtues to the heathen, and despised by the Jew. Christ made them the ground-work of the whole moral edifice. To realize what new thing Christ's ethical teaching brought into the world and put within the grasp of everyone, we have only to think of the great host of the Christian saints. For they are the true disciples of the Cross, those who imbibed and expressed His spirit best, who had the courage to test the truth of that Divine paradox which forms the substance of Christ's moral message "He that shall wish to save his soul shall lose it, but he that shall lose his soul on my account shall find it" (Matthew 16:25 cf. Mark 8:35 Luke 9:24 17:33 John 12:25). That was the course He Himself adopted &mdash the way of the Cross &mdash and His disciples were not above their Master. Self-conquest as a preliminary to conquering the world of God &mdash that was the lesson taught by Christ's life, and still more by His passion and death.

The teaching of the Apostles

Does the Christianity presented to us in the rest of the writings of the New Testament differ from that described in the Gospels? And if so, is the difference one of kind or one of degree? We have seen that Christianity must not be judged in the making, but as a finished product. It was never meant to be fully set forth in the Gospels, where it is presented mainly in action. "I have yet many things to say to you: but you cannot bear them now", said Christ in His last discourse. "But when he, the Spirit of truth is come, he will teach you all truth . . . and the things that are to come he shall show you" (John 16:12, 13). We may presume that Christ Himself told them these many things when "He showed himself alive after his passion, by many proofs, for forty days appearing to them, and speaking of the kingdom of God" (Acts 1:3), and that they were rendered permanent in the minds of the Apostles by the indwelling of the Spirit of Truth after Pentecost. Accordingly, we must expect to find in their teaching a more formal, more theoretic, and more dogmatic exposition of Christianity than in the drama of Christ's life. But what we have no right to expect, and what rationalists always do expect, is to find the whole of Christianity in its written records. Christ nowhere prescribed writing as a means of promulgating His gospel. It was comparatively late in the Apostolic Age, and apparently in obedience to no preconceived plan, that the sacred books began to appear. Many Christians must have lived and died before those books existed, or without knowledge of them. And so we cannot argue from the non-appearance of any particular tenet to its non-existence, nor from its first mention to its first invention &mdash fallacies which often vitiate the erudite researches of the rationalists.

The main heads of the Apostolic preaching, as far as we can gather from the records, vary with the character of the audiences they addressed. To the Jews they dwelt upon the marvellous fulfilment of the prophesies in Christ, showing that, in spite of the manner of His life and death, He was actually the Messias, and that their redemption from sin had really been accomplished by His sacrifice on the Cross. This was the burden of St. Peter's discourses (Acts 2 and 3) and those of St. Stephen and all who addressed the Jews in their synagogues (cf. Acts 26:22-23). Once convinced of the reality of Christ's mission and the seal God set upon it by His Resurrection, they were received into the Christian body to discover more at leisure all the implications of their belief. In regard to the Gentiles, the same striking fact of the Resurrection was in the forefront of the Apostolic teaching, but more stress was laid upon the divinity of Christ. Still, St. Paul, whose peculiar mission it was to approve the new revelation to those that sat in darkness and had no common ground of belief with the Jews, did not consider that his Gospel was anything different from that of the others. "I have laboured more abundantly than all they: yet not I, but the grace of God with me: for, whether I, or they, so we preach, and you have believed" (1 Corinthians 15:10-11).

This definiteness and uniformity of content in the Apostolic message, and this sense of responsibility in regard to its character, is still more strikingly emphasized by the same Apostle in the next Epistle, wherein, rebuking the Galatians for giving heed to innovators "who would pervert the Gospel of Christ", he exclaims: 'Yet, though we ourselves or an angel from heaven preach a gospel other than that we have preached to you, let him be accursed" (Galatians 1:7, 8). There is no trace here of uncertainty or ignorance as to what Christianity meant, or of any tentative groping in search of truth. Even then, when theological science was in its infancy, we find the Apostle exhorting Timothy to keep to the very phrases in which he has received the Faith, "the form of sound words", avoiding "profane novelties of expression" (1 Timothy 6:20 2 Timothy 1:13). Once again "Therefore, brethren, stand fast and hold the traditions which you have learned, whether by word or by our epistle" (2 Thessalonians 2:14). And those traditions were directly communicated by Christ Himself to His Apostle, as he tells us in many passages &mdash "For I have received of the Lord that which also I delivered unto you" (1 Corinthians 11:23), and again "For I delivered unto you first of all what I received" (1 Corinthians 15:3).

Many rationalists have professed to discover in the apostolic writings various kinds of Christianity mutually antagonistic and all alike illegitimate developments of the original Gospel. We have Pauline, Petrine, Joannine Christianity, as distinguished from the Christianity of Christ. But those theories which ignore Catholic tradition and supernatural guidance, and rest on the written records alone, are gradually being abandoned, helped to their disappearance by the critics themselves, who have little respect for each others' hypotheses. We may take the Apostolic messages as one self-consistent whole, any apparent discrepancies or want of coherence being amply accounted for by the different circumstances of their deliverance.

This preaching, therefore, reduced to its simplest form, was: The Resurrection of Christ as a proof of His Divinity and Incarnation, a guarantee of His teaching and a pledge of man's salvation.

On the historic fact of the Resurrection the whole of Christianity is based. If He was not truly slain, Christ cannot have been man if he did not rise again, He cannot have been God. St. Paul does not hesitate to stake everything on the truth of this fact: If Christ be not risen again, then is our preaching vain, and your faith also is vain. Yea, and we are found false witnesses of God" (1 Corinthians 15:14-15). Consequently, God's providence has so arranged matters that the proofs of Christ's Resurrection place the fact beyond all reasonable doubt.

But if St. Paul is so emphatic about the foundation of the Christian Faith, he is also careful to erect the edifice upon it. It is to him that we owe the statement of the doctrine of grace, that wonderful gift of God to regenerate man. Christ had already taught, in the allegory of the vine and the branches (John 15:1-17), that there can be no salutary action on the part of the faithful without vital communication with Him. This great truth is expanded in many passages by St. Paul (Philippians 2:13 Romans 8:9-11 1 Corinthians 15:10 2 Corinthians 3:5 Galatians 4:5-6) wherein regenerate man learns that he is God's adopted son and united with Him by the indwelling of His Holy Spirit. This privilege is what man gains by Christ's redemption, the benefits of which are applied to his soul by baptism and other sacraments. And St. Paul is not only the chief exponent of this doctrine, but he alone of the Apostles promulgates anew the mystery of the Blessed Eucharist, the principal fountain of grace (1 Corinthians 11:23, 24 cf. John 4:13-14).

We need not pursue farther the development of doctrine amongst the Apostles. The Christianity they preached was received from Christ Himself, and His Spirit prevented them from misconceiving or misinterpreting it. On the strength of His commission they insisted on the obedience of faith, they denounced heresy, and with skill, incredible had it not been Divine, they preserved the truth committed to them in the midst of a perverse, subtle and corrupt civilization. That same Divine skill has remained with Christianity ever since heresy after heresy has attacked the Faith and been defeated, leaving the fortress all the more impregnable for its onset. The Christianity we profess today is the Christianity of Christ and His Apostles. Just as they were more explicit than He in its verbal formulation, so the Apostolic Church has ever since laboured to express more and more clearly the treasures of doctrine originally committed to her charge. In a sense, we may believe more than our first Christian ancestors, inasmuch as we have a more complete knowledge of the contents of our Faith in a sense, they believed all that we do, for they accepted as we the principle of a Divinely-commissioned teaching authority, to whose dogmatic utterances they were ever prepared to give assent. The same essential oneness of faith and the same variety in its content for the individual exist side by side in the Church today. The trained theologian, deeply versed in the wonders of revelation, and the young or the uneducated who know explicitly little more than the bare essentials of Christianity, knowing the One True God, and Jesus Christ whom He hath sent, believing in the Incarnation, the Atonement, the Church, are equally Christians, equally possessed of the integrity of faith.


The Book of Confessions presents the following beliefs for the Presbyterian faithful to follow:

  • The Trinity - We trust in the one triune God, the Holy One of Israel, whom alone we worship and serve.
  • Jesus Christ Is God - We trust in Jesus Christ, fully human, fully God.
  • The Authority of Scripture - Our knowledge of God and God's purpose for humanity comes from the Bible, particularly what is revealed in the New Testament through the life of Jesus Christ.
  • Justification by Grace through Faith - Our salvation (justification) through Jesus is God's generous gift to us and not the result of our own accomplishments.
  • The Priesthood of All Believers - It is everyone's job—ministers and lay people alike—to share this Good News with the whole world. The Presbyterian church is governed at all levels by a combination of clergy and laity, men and women alike.
  • The Sovereignty of God - God is the supreme authority throughout the universe.
  • Pecado - The reconciling act of God in Jesus Christ exposes the evil in men as sin in the sight of God. All people are helpless and subject to God's judgment without forgiveness. In love, God took on himself judgment and shameful death in Jesus Christ, to bring men to repentance and new life.
  • Baptism - For both adults and infants, Christian baptism marks the receiving of the same Spirit by all his people. Baptism with water represents not only cleansing from sin but also a dying with Christ and a joyful rising with him to new life.
  • The Mission of the Church - To be reconciled to God is to be sent into the world as his reconciling community. This community, the church universal, is entrusted with God’s message of reconciliation and shares his labor of healing the enmities which separate men from God and from each other.

Worship Practices

Sacraments - The Christian Reformed Church practices two sacraments: baptism and the Lord's Supper. Baptism is performed by a minister or ministry associate, by sprinkling water on the forehead but may also be done by immersion. Adults who are baptized are called to make a public confession of faith.

The Lord's Supper is offered as bread and the cup. According to the Heidelberg Catechism, the bread and wine are not changed into the body and blood of Christ but are a certain sign that participants receive a full pardon for their sins through communion.

Worship Service - Christian Reformed Church worship services include meeting in the church as a covenant community, Scripture readings and a sermon that proclaim the Word of God, celebrating the Lord's Supper, and dismissal with a command to serve in the outside world. An authentic worship service has an "intrinsically sacramental character."

Social action is an important facet of the CRCNA. Its ministries include radio broadcasts to countries closed to evangelism, work with the disabled, ministries to aboriginal Canadians, work on race relations, World relief, and a host of other missions.


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