¿Qué pasó con las cosas robadas del templo en Jerusalén por los romanos?

¿Qué pasó con las cosas robadas del templo en Jerusalén por los romanos?

En el año 66 EC, los judíos en la Palestina romana se rebelaron contra la ocupación romana. Cuatro años más tarde, los romanos saquearon Jerusalén, arrasaron la ciudad, mataron a todos los que estaban dentro, arrasaron el templo y se llevaron las sagradas reliquias como botín de guerra.

Como se demostró en un artículo de BAR de Louis H. Feldman, una inscripción oculta en el propio Coliseo sugiere que la construcción del anfiteatro fue financiada con el botín saqueado de la revuelta judíab. Vespasiano enfrentó un grave déficit cuando se convirtió en emperador, pero el El botín de guerra de Judea -las riquezas del tesoro del Templo, los vasos de oro del Templo, los tesoros personales incautados de ciudadanos judíos y la venta de los judíos cautivos- proporcionaron una enorme riqueza para el emperador y el ejército saqueador comandado por su hijo Titus. Así, la conquista de Judea financió la estructura más reconocible de la Roma imperial.

Estos mismos despojos saqueados de Judea se representan de manera prominente en otro monumento que todavía se encuentra en Roma, que es el foco de una nueva y emocionante investigación. El arco de mármol de Tito fue construido en 81 E.C. por el emperador Domiciano para conmemorar la victoria y el desfile triunfal de su hermano Tito, el general del ejército conquistador y el hijo y sucesor del emperador Vespasiano.

En el más famoso de los paneles, los soldados romanos llevan el botín del Templo de Jerusalén en un desfile, incluida la menorá, la mesa del pan de la proposición y las trompetas, que luego se depositaron en el Templo de la Paz de Roma. Este panel y los demás se sometieron recientemente a escaneos tridimensionales de alta resolución, lo que resultó en imágenes del relieve increíblemente nítidas y de alta calidad que son precisas en menos de un milímetro y están libres de las distorsiones visuales que distraen la edad de la canica y descoloramiento.



En el más famoso de los paneles, los soldados romanos llevan el botín del Templo de Jerusalén en un desfile, incluida la menorá, la mesa del pan de la proposición y las trompetas, que luego se depositaron en el Templo de la Paz de Roma. Cortesía de Yeshiva University Arch of Titus Digital Restoration Project.

Fuente

Algunas personas sugieren que las reliquias fueron llevadas al Vaticano, donde aún permanecen. No he visto ninguna evidencia de esta afirmación, pero al menos es posible.

¿Tenemos alguna información sobre lo que pasó con estas reliquias?


Bueno, la Menorah se vio más tarde (según un testimonio):

Lo más probable es que los vándalos saquearon la menorá en el saqueo de Roma en el 455 d.C. y la llevaron a su capital, Cartago. El ejército bizantino bajo el mando del general Belisario podría haberlo eliminado en 533 y llevarlo a Constantinopla. Según Procopio, se llevó por las calles de Constantinopla durante la procesión triunfal de Belisario. Procopio agrega que el objeto fue enviado más tarde de regreso a Jerusalén, donde no hay registro de él, aunque podría haber sido destruido cuando Jerusalén fue saqueada por los persas en 614.

(wiki)


No es difícil ver por qué los judíos se rebelaron contra Roma. Cuando los romanos ocuparon Israel en 63 a.E.C. La vida de los judíos se volvió cada vez más difícil por tres razones principales: impuestos, control romano sobre el Sumo Sacerdote y el trato general de los judíos por parte de los romanos. Las diferencias ideológicas entre el mundo grecorromano pagano y la creencia judía en un solo Dios también estuvieron en el centro de las tensiones políticas que finalmente llevaron a la revuelta.

A nadie le gusta que le cobren impuestos, pero bajo el dominio romano, los impuestos se convirtieron en un tema aún más irritante. Los gobernadores romanos eran responsables de recaudar ingresos fiscales en Israel, pero no se limitarían a recaudar la cantidad de dinero adeudada al Imperio. En cambio, aumentarían la cantidad y se quedarían con el dinero excedente. Este comportamiento estaba permitido por la ley romana, por lo que los judíos no tenían a nadie a quien acudir cuando los impuestos eran exorbitantes.

Otro aspecto perturbador de la ocupación romana fue la forma en que afectó al Sumo Sacerdote, que servía en el Templo y representaba al pueblo judío en sus días más sagrados. Aunque los judíos siempre habían elegido a su Sumo Sacerdote, bajo el dominio romano los romanos decidían quién ocuparía el puesto. Como resultado, a menudo fueron las personas que conspiraron con Roma las que fueron nombradas el papel de Sumo Sacerdote, dando así a los que menos confiaban en el pueblo judío la posición más alta en la comunidad.

Luego, el emperador romano Calígula llegó al poder y, en el año 39 E.C., se declaró dios y ordenó que se colocaran estatuas con su imagen en todas las casas de culto de su reino, incluido el Templo. Dado que la idolatría no está alineada con las creencias judías, los judíos se negaron a colocar la estatua de un dios pagano en el Templo. En respuesta, Calígula amenazó con destruir el Templo por completo, pero antes de que el Emperador pudiera llevar a cabo su amenaza, los miembros de la Guardia Pretoriana lo asesinaron.

Para entonces, una facción de judíos conocida como los Zelotes se había vuelto activa. Creían que cualquier acción estaba justificada si permitía a los judíos obtener su libertad política y religiosa. Las amenazas de Calígula convencieron a más personas a unirse a los Zelotes y cuando el Emperador fue asesinado, muchos lo tomaron como una señal de que Dios defendería a los judíos si decidían rebelarse.

Además de todas estas cosas — los impuestos, el control romano del Sumo Sacerdote y las demandas idólatras de Calígula — estaba el tratamiento general de los judíos. Los soldados romanos los discriminaron abiertamente, incluso exponiéndose en el Templo y quemando un rollo de la Torá en un punto. En otro incidente, los griegos en Cesarea sacrificaron pájaros frente a una sinagoga mientras los soldados romanos no hacían nada para detenerlos.

Finalmente, cuando Nerón se convirtió en emperador, un gobernador llamado Floro lo convenció de que revocara el estatus de los judíos como ciudadanos del Imperio. Este cambio en su estatus los dejaba desprotegidos en caso de que algún ciudadano no judío optara por acosarlos.


La revuelta de los macabeos

Mattathias, el hombre a quien se le atribuye el inicio de la revuelta macabea, puede rastrear su linaje hasta el nieto de Aarón, Finees (1 Macabeos). Se desempeñó como sacerdote durante una época tumultuosa en la que se lanzó una campaña agresiva para helenizar (llevar la cultura griega a) Judea. Este esfuerzo fue encabezado por los seléucidas a partir del 175 a. C.

Antíoco, rey de los selécuidas, poco después de que comience su campaña helenizante, proscribe las prácticas religiosas judías. Alrededor del 170 a.C. saquea el templo de Jerusalén. Alrededor de 168 se ordena a los judíos que sustituyan sus prácticas religiosas por rituales paganos.

Antíoco, alrededor del 167, ordena que se establezca un altar pagano dentro del Templo y se ofrezca carne inmunda sobre él (una sombra de lo profético y la cuotabominación desoladora a la que se refiere Jesús en Mateo 24:15). Mattathias rechaza el nuevo culto y comienza una revuelta. Cuando muere en 166, su hijo Judas toma el mando de la revuelta.

Judas, como nuevo comandante militar de la revuelta, inmediatamente emplea su genio militar. En rápida sucesión, gana asombrosas victorias contra los generales sirios Apollonius, Seron, Gorgias y Lysias. Luego entra a Jerusalén en 164 a. C. y ha retirado del templo el altar pagano erigido por los seléucidas. Luego lo purifica religiosamente y restaura la adoración del Dios verdadero.

La tradición dice que cuando los Macabeos volvieron a tomar el templo de Jerusalén, solo tenía el valor de un día de aceite para la menorá del templo. Sin embargo, el aceite dura un total de ocho días hasta que se pueda producir más. Este "milagro" se conmemora anualmente en la celebración judía conocida como Hanukkah.

En 160 a.C., Judas Macabeo muere en batalla. Jonathan Apphus, uno de los hermanos de Judas, es el primero de los Macabeos en asumir el cargo de Sumo Sacerdote cuando es elevado a este puesto durante la Fiesta de los Tabernáculos en 153. Simón Thassi (Macabeo), el segundo hijo de Mattathias, asume la oficina cuando Jonathan es capturado y asesinado por el rey seléucida Diodoto Trifón.

Tras el asesinato de Simón por un yerno, su hijo Juan Hircano I lo reemplaza en el cargo sacerdotal. El hijo mayor de Hircano, Aristóbulo I, sucede a su padre como Sumo Sacerdote. Le siguen Alejandro Janneo, Juan Hircano II, Aristóbulo II y Juan Hircano II nuevamente.


Seguidores de Cristo

Del mismo modo, es muy poco probable que los seguidores de Jesús pudieran haber retirado el cuerpo con un guardia romano protegiendo la tumba, además de una gran puerta de piedra. Y no funcionará acusarlos de inventar el relato de los guardias durmientes en Mateo. 28: 11ss. Esa historia solo habría servido como propaganda de disculpa si los guardias se hubieran mantenido despiertos.

¿Por qué querrían los discípulos (o cualquier otra persona) arriesgar sus vidas para robar el cuerpo de Cristo? El registro bíblico muestra que los discípulos estaban asustados, desanimados y desanimados. Su único motivo podría haber sido engañar. Pero todo lo que leemos sobre estos hombres indica que eran buenos y honestos. ¿Cómo pudieron haber pasado el resto de sus vidas y predicar diariamente que Cristo había resucitado de entre los muertos cuando sabían desde el principio que era una mentira? ¿Se habrían sacrificado y sufrido tanto por algo que sabían que era un engaño total?

Habría sido una tontería esconder el cadáver y fingir una resurrección. Las consecuencias de su lealtad a Jesús incluyeron golpizas, encarcelamientos e incluso la muerte. Ninguna persona en su sano juicio elige estos por lo que sabe que es falso. Bajo tales presiones, los mentirosos confiesan sus engaños y traicionan a sus secuaces.

El crecimiento explosivo de la Iglesia es una fuerte evidencia de la resurrección de Jesús. Significativamente, no fueron los poderosos, sino los plebeyos, cargados con cada golpe cultural en su contra (1 Corintios 1: 26ss), cuyo mensaje de Resurrección transformó pacíficamente al Imperio Romano. ¿Quién hubiera predicho una hazaña tan "imposible"? ¡Sin embargo, realmente sucedió! [5]

Que el cristianismo se originó en el judaísmo [6] es una prueba más de su resurrección. El renombrado arqueólogo William F. Albright observó: "En mi opinión, todos los libros del Nuevo Testamento fueron escritos por un judío bautizado entre los años cuarenta y ochenta del siglo I d.C." [7] El prejuicio judío contra el Jesús del Nuevo Testamento fue masivo. ¿Qué otra cosa hubiera llevado a los judíos a aceptar a un “criminal” colgado vergonzosamente (Gálatas 3:13) como su Mesías prometido cuando habían anhelado un libertador militar? ¿Y qué otra cosa habría movido a los judíos a romper sus convicciones monoteístas [8] para adorar a Jesús como Dios el Hijo (Juan 1:18), o cambiar su día de adoración de sábado a domingo (Hechos 20: 7)? Un mero mito inventado habría sido impotente para derrocar tales esperanzas y tradiciones.

"Jesús era tan diferente de lo que todos los judíos esperaban que fuera el Hijo de David, que a sus propios discípulos les resultó casi imposible conectar la idea del Mesías con él". [9]
-Millar Burrows

Es, como dice el Nuevo Testamento, la resurrección de Jesús lo que venció por sí solo esa "imposibilidad" (Hechos 2:24).


Historia Crash Course # 31: Herodes el Grande

Herodes, un loco que asesinó a su propia familia y a muchos rabinos, fue también el mayor constructor de la historia judía.

Herodes el Grande (que no debe confundirse con Herodes Antipas, que llegó más tarde) es uno de los personajes más importantes de la historia judía. Sin duda fue ambicioso, cruel y paranoico, pero, sin embargo, sigue siendo una persona muy significativa en términos de comprensión de este período de dominación romana del pueblo judío.

El primer papel de liderazgo de Herodes fue el de gobernador de Galilea, cargo que le otorgó su padre, Antípatro. Al principio de su carrera, demuestra su brutalidad aplastando sin piedad una revuelta en Galilea.

El trasfondo del ascenso de Herodes al poder es la guerra civil romana que transformará a Roma de una república en un imperio gobernado por los césares o emperadores. En 44 a. C., Julio César es asesinado por Bruto y Casio, quienes a su vez son derrotados por Antonio y Octavio en el 42 a. C. La batalla de Actium en 31 a. C. es el enfrentamiento final entre Octaviun y Anthony. Octaviun emergió como el vencedor incomparable, cambiando su nombre a Augusto y convirtiéndose en el primer emperador romano.

Herodes originalmente se había puesto del lado de Anthony, pero cambia de lealtad en el último minuto y respalda a Octavio. Su apoyo de último minuto a Octavio le valió la confirmación de Augusto como Rey de Israel.

Herodes reinará como rey de Judea desde el 37 a. C. hasta su muerte en el 4 a. C., un reinado muy largo de 33 años y, en muchos sentidos, un buen período en términos de desarrollo del país y estabilidad social.

Parte de la razón de la estabilidad fue que durante este tiempo, los romanos pasaron a un segundo plano en la vida cotidiana de los judíos.

La actitud general romana fue de tolerancia, lo que significa que a los judíos se les concedió exenciones de la religión oficial del estado romano. Un punto muy interesante para recordar es que la religión y el estado iban juntos en todos los imperios del mundo antiguo, y más en Roma que en casi cualquier lugar porque Roma también practicaba el culto al emperador, es decir, los romanos deificaban a sus emperadores póstumamente.

La vinculación del estado y la religión les dio a los gobernantes una legitimidad adicional, obviamente. La conexión entre el poder temporal y el poder espiritual les dio un control completo sobre la existencia física y espiritual de sus súbditos. (Más adelante, veremos a la Iglesia Católica haciendo lo mismo en la Europa medieval).

Si bien aceptar la religión del estado era una parte vital de la identidad romana y la lealtad al estado, los romanos también eran pragmáticos. Habían aprendido por la experiencia griega que no se podía obligar a los judíos a adorar ídolos. Y vieron por sí mismos que los judíos no eran como otros pueblos paganos, no iban a conformarse. Así que los romanos concedieron a los judíos el estatus oficial de estar exentos de la religión estatal romana.

Por un lado, fue una política muy inteligente y muy tolerante. Por otro lado, con esa política también fue un impuesto punitivo específicamente para los judíos llamado fiscus judaicus. ¿Quieres estar exento de la religión estatal? Está bien, siempre que pague por el privilegio.

Entonces, pudo haber sucedido que los judíos simplemente pagaron el impuesto e hicieron lo suyo. Pero no fue tan bien como eso (como veremos).

Comercio, desarrollo y construcción

El gobierno de Herodes se caracterizó por un período de crecimiento y construcción sin precedentes, gracias en gran parte a la amable relación de Herodes con Roma y su obsesión con proyectos de construcción masivos y elaborados.

Herodes contó con el apoyo total de Roma para administrar un territorio muy importante que incluía varias rutas comerciales importantes. Todo se movía a través de Judea, que era una especie de estación de paso para el comercio de incienso que llegaba desde Yemen hasta la Península Arábiga y salía al Mediterráneo.

Además, este fue uno de los terrenos más productivos para la agricultura en el Medio Oriente famoso por su aceite de oliva (que se usaba como fuente principal de luz, y no solo para cocinar), por sus dátiles (el principal edulcorante en la época). antes que el azúcar) y por su vino.

Herodes utilizó las enormes ganancias del comercio y el dinero adquirido a través de los aplastantes impuestos que imponía a sus súbditos para emprender una serie de gigantescos proyectos de construcción, algunos de los más magníficos del mundo.

De hecho, si no hubieran cerrado la lista de las maravillas del mundo antiguo antes de su tiempo, Herodes probablemente habría agregado tres más a la lista. Casi todos los arqueólogos y estudiantes de arquitectura del mundo antiguo aprecian que fue uno de los mayores constructores de toda la historia de la humanidad.

Construyó sin descanso: ciudades, palacios y fortalezas, algunas de las cuales aún permanecen en pie:

  • las fortalezas de Masada, Antonia y Herodium
  • la ciudad portuaria de Cesarea
  • el enorme edificio en lo alto de la Cueva de los Patriarcas en Hebrón
  • las fortificaciones masivas alrededor de Jerusalén, así como tres torres a la entrada de la ciudad (los restos de las cuales hoy se llaman erróneamente Torre de David) y mucho más

En Herodium, en una increíble hazaña de ingeniería, Herodes construyó una montaña artificial y, encima de ella, un enorme palacio. Desafortunadamente, este palacio fue destruido en el 70 EC durante la Gran Revuelta.

Construyó otra fortaleza, Masada, en la cima de una mesa, una meseta rocosa, en el desierto. Completo con todas las comodidades del desierto, Masada tenía un increíble sistema de suministro de agua que alimentaba jardines para el cultivo de productos básicos agrícolas y tres baños (Masada está abierta a los turistas hoy y es una vista para la vista).

La ciudad portuaria de Cesarea merece una mención especial, no solo porque era un centro de comercio y la capital administrativa romana de Judea y uno de los puertos más grandes del Imperio, sino porque se convirtió en un símbolo a los ojos de los judíos de todo lo que era pagano. Romano y antitético del judaísmo. Aquí Herodes creó un puerto artificial asombroso (uno de los dos más grandes del Imperio), puso un hermoso anfiteatro, un hipódromo para carreras de carros (como en la película Ben Hur, baños y un enorme templo dedicado al dios emperador romano Augusto César. (Puedes visitar hoy las excavaciones de Cesarea Maritina y son de lo más impresionantes).

El más ambicioso de los proyectos de Herodes fue la reconstrucción del Templo, que era casi con certeza un intento de ganar popularidad entre sus súbditos que, él sabía, lo despreciaban y también para enmendar su crueldad hacia los rabinos.

Fueron necesarios diez mil hombres diez años para construir los muros de contención alrededor del Monte del Templo (sobre el cual se encuentra hoy el santuario musulmán, la Cúpula de la Roca). El Muro Occidental (anteriormente conocido como Muro de las Lamentaciones) es simplemente parte de ese muro de contención de 500 metros de largo que fue diseñado para albergar una enorme plataforma artificial que podría albergar veinticuatro campos de fútbol. Cuando se completó, era el sitio religioso en funcionamiento más grande del mundo y hasta hoy sigue siendo la plataforma más grande hecha por el hombre en el mundo.

¿Por qué hizo el Monte del Templo tan grande?

No hay duda de que Herodes tenía un ego enorme y le gustaba impresionar a la gente con grandiosos proyectos de construcción. Pero también hay otra razón más práctica. Los historiadores estiman que había alrededor de 6 a 7 millones de judíos viviendo en el Imperio Romano (más otro millón en Persia), muchos de los cuales vendrían a Jerusalén para las tres fiestas de peregrinaje: Pascua, Shavuot y Sucot. Así que tenías que tener un espacio enorme para acomodar a una cantidad tan grande de personas. De ahí el tamaño de la plataforma.

Cuando se trató de construir el Templo sobre esta plataforma, Herodes realmente se superó a sí mismo, e incluso el Talmud reconoce que el resultado final fue espectacular. `` El que no ha visto el edificio de Herodes, nunca en su vida ha visto un edificio verdaderamente grandioso ''. (Talmud-Bava Basora 4a)

El Lugar Santísimo estaba cubierto de oro las paredes y columnas de los otros edificios eran de mármol blanco los pisos eran de mármol de carrara, su tinte azul daba la impresión de un mar de agua en movimiento las cortinas eran tapices de azul, blanco, escarlata y hilo púrpura, que representa, según Josefo, `` toda la vista de los cielos ''.

Josefo describe lo increíble que se veía:

Sin embargo, Herodes consideró oportuno colocar en la entrada principal una enorme águila romana, que los judíos piadosos vieron como un sacrilegio. Un grupo de estudiantes de Torá rompió rápidamente este emblema de idolatría y opresión, pero Herodes los persiguió y los llevó encadenados a su residencia en Jericó, donde los quemaron vivos.

Después de haber construido el templo, Herodes se esforzó por asegurarse de que funcionara sin problemas de este tipo en el futuro. Nombró a su propio Sumo Sacerdote, habiendo dado muerte para entonces a cuarenta y seis miembros destacados del Sanedrín, la corte rabínica.

Las persecuciones de Herodes fueron infames e incluso se extendieron a su propia familia.

Herodes, sabiendo que sus credenciales judías eran sospechosas, se había casado con Miriam, la nieta de Hircano y, por lo tanto, una princesa asmonea, en gran parte para ganar legitimidad entre el pueblo judío. Pero también la amaba locamente. Como relata Josefo:

El problema era que Miriam lo odiaba tanto como él la amaba, en gran parte por lo que le había hecho a su hermano, Aristóbulo.

Herodes había nombrado Sumo Sacerdote a Aristóbulo a la edad de 17 años, y observó con inquietud cómo el joven se volvía enormemente popular. Esto no fue sorprendente, ya que Aristóbulo era un asmoneo con el derecho legítimo a ser Sumo Sacerdote: un judío genuino y un genuino cohen.

Pero esto amenazó demasiado a Herodes y lo hizo ahogar.

De hecho, Herodes más tarde se puso celoso de sus propios hijos por la misma razón y también hizo que los asesinaran.

E incluso hizo que asesinaran a su propia esposa en un ataque de celos. Josefo de nuevo:

No es un hombre estable por decir lo mínimo. Incluso Augusto dijo de él: "Es mejor ser el perro de Herodes que uno de sus hijos".

La paranoia de Herodes, su interferencia con la jerarquía del Templo y su dedicación a la helenización del pueblo judío contribuyeron al creciente descontento que estallaría en una revuelta contra Roma unos 70 años después de su muerte.

Debajo de los eventos de la superficie, se libraba una batalla espiritual más profunda, entre el paganismo y el judaísmo. Además, los sentimientos nacionalistas judíos estaban saliendo a la superficie.

No ayudó en nada que el helenismo dominara Judea. Un número significativo de griegos, así como otros gentiles que adoptaron el estilo de vida griego, habían vivido aquí desde los días del Imperio Griego y ahora, animados por los romanos, más forasteros helenistas llegaron a asentarse en la tierra.

Además, las clases altas judías, aunque una minoría, se suscribieron a esta cultura & quothigher & quot. Y, por supuesto, el rey era un helenista declarado.

Al verse a sí mismo como un líder iluminado que llevaría a su pueblo atrasado al mundo moderno, Herodes hizo lo que consideró necesario para lograr su fin "idealista". Esto incluyó la persecución y el asesinato de todos los rabinos a quienes veía no solo como amenazas a su autoridad, sino como obstáculos para la helenización masiva de los judíos.

Como resultado de la interferencia de Herodes y las influencias helenísticas cada vez más extendidas entre las clases altas judías, la jerarquía del Templo se volvió muy corrupta. Los saduceos, un grupo religioso de ricos, que colaboraron con los romanos para mantener su base de poder, ahora controlaban el templo, para disgusto de la mayoría judía, los fariseos, y de la minoría religiosa extrema, los fanáticos. .


Los discípulos robaron el cuerpo

Como se mencionó anteriormente, Justino Mártir y Tertuliano informaron que un argumento judío común en contra de la Resurrección era que los discípulos robaron el cuerpo de Jesús y luego proclamaron que había resucitado de entre los muertos. El Evangelio de Mateo también registra esta afirmación.

Mientras iban, he aquí, algunos de los guardias entraron en la ciudad e informaron a los principales sacerdotes de todo lo que había sucedido. Cuando se reunieron con los ancianos y consultaron juntos, dieron una gran suma de dinero a los soldados, diciendo: “Diles: 'Sus discípulos vinieron de noche y se lo llevaron mientras dormíamos'. Y si esto llega a la opinión del gobernador. oídos, lo apaciguaremos y te aseguraremos. " Así que tomaron el dinero e hicieron lo que se les instruyó, y este dicho es comúnmente informado entre los judíos hasta el día de hoy ". (Mateo 28: 11-15)

Antes de resaltar los problemas con esta hipótesis, necesitamos identificar a los soldados en la tumba. ¿Formaban parte de la guardia del templo judío o eran soldados romanos? La confusión en este punto proviene de la respuesta de Pilato a la solicitud de sellar la tumba. Les dijo a los principales sacerdotes ya los fariseos: “Vosotros tenéis guardia, id, aseguradlo como sabéis” (Mateo 27:65). A primera vista, esto parecería indicar guardias judíos, sin embargo, las palabras aquí son “gramaticalmente ambiguas. Podrían traducirse como un comando, tener un guardia, lo que hace probable que Pilato les estuviera dando a los judíos el uso temporal de un grupo de soldados romanos, o como declaración, tienes un guardia, por lo que era más probable que les estuviera diciendo a los judíos que usaran su propia policía del templo ”. 14 Entonces, ¿qué punto de vista es el correcto?

David MacLeod, de acuerdo con la mayoría de los comentaristas, señaló cuatro razones para tomar la palabra griega para "guardia" en estos versículos (κουστωδὶα, koustōdia) como referencia a los soldados romanos.

Es más probable que fueran soldados romanos y no la policía del templo quienes custodiaban la tumba por cuatro razones: Primero, no habrían necesitado el permiso de Pilato para usar la policía del templo. En segundo lugar, en [Mateo] 28:12 los soldados se identifican con la misma palabra (στρατιώτης) usada en [Mateo] 27:27, donde los soldados son indudablemente romanos. En tercer lugar, [Mateo] capítulo 28 (v. 14) implica que los soldados deben responder ante Pilato. En cuarto lugar, se puede entender que el griego significa esto.15

Veamos ahora los múltiples problemas con la afirmación de que los discípulos robaron el cuerpo. Primero, ¿por qué estos hombres intentarían tal hazaña? Estaban huyendo o escondidos (Marcos 14:50) y no esperaban que Jesús se levantara de entre los muertos, “porque aún no conocían la Escritura, que es necesario que resucite de los muertos” (Juan 20: 9). cf. Mateo 16: 21-22 Lucas 24: 6-8 Juan 2:22). Aunque Jesús les había dicho en múltiples ocasiones que moriría y resucitaría, los discípulos no entendieron sus palabras porque ellos, como sus compañeros judíos en aquellos días, esperaban que el Mesías marcara el comienzo de un reino político judío interminable. Que el Mesías muriera estaba lejos de sus expectativas. Entonces, cuando Jesús fue crucificado, los discípulos estaban angustiados y atemorizados.

En segundo lugar, si los discípulos eran culpables de robar el cuerpo de Jesús, ¿por qué de repente se convirtieron en predicadores del evangelio intrépidos? Si supieran que su mensaje era una farsa, ¿por qué estarían dispuestos a soportar persecución continua, encarcelamientos y, finalmente, el martirio? Como se explica en el tercer artículo de la serie, los mentirosos no son buenos mártires. Algunas personas pueden estar dispuestas a morir por una mentira, pero sólo si creen que es verdad. Sin embargo, pensar que un grupo de hombres, sin nada que ganar y probablemente con todo que perder desde una perspectiva terrenal, estaría dispuesto a sufrir y morir por lo que ellos sabían que eran falsas cepas de credulidad hasta el límite.

En tercer lugar, ¿cómo un grupo de pescadores, un recaudador de impuestos y otros miembros del público en general dominarían o pasarían a escondidas a soldados altamente entrenados? Me vienen a la mente un par de posibles respuestas. Como propuso Carrier, robaron el cuerpo antes de que se estableciera la guardia el día después de la crucifixión. Pero esto plantea exactamente las mismas objeciones mencionadas anteriormente y cuestiona seriamente la competencia de un koustōdia de los soldados romanos.

Cuarto, la otra posible respuesta a la pregunta anterior es precisamente lo que los líderes judíos sobornaron a los soldados para que dijeran: “Sus discípulos vinieron de noche y se lo llevaron mientras dormíamos” (Mateo 28:13). Como los guardias estaban durmiendo, los discípulos solo necesitaban estar muy callados mientras robaban el cuerpo. Además del hecho de que los soldados romanos serían severamente golpeados o asesinados por quedarse dormidos en el trabajo, 16 tendríamos que asumir que los discípulos de alguna manera rompieron silenciosamente el sello romano y en silencio quitaron una piedra maciza de la boca de la tumba. A continuación, debemos asumir que los discípulos se tomaron suficiente tiempo en la tumba para desenvolver el cuerpo del Señor y doblar el paño (Juan 20: 7). Entonces deben haber sacado el cuerpo de la tumba sin despertar a un solo soldado.

Por supuesto, todo este escenario es absurdo, pero empeora (o mejora si eres cristiano). Tenga en cuenta que esta era la opinión principal de los incrédulos en aquellos días. Fue la mejor explicación que se les ocurrió a los enemigos de Cristo. “Llegaron sus discípulos de noche y se lo llevaron mientras dormíamos” (Mateo 28:13). Leelo de nuevo. ¿Captaste la flagrante contradicción en esta teoría? ¿Cómo sabrían los soldados dormidos quién robó el cuerpo si sus ojos estuvieran cerrados? La mejor visión escéptica del día se refuta a sí misma.

Como José informó a sus hermanos, Dios a menudo usa para bien lo que los hombres intentan para mal (Génesis 50:20). Irónicamente, como señaló David Turner, el envío y el soborno de los soldados romanos los convirtió en evangelistas del Salvador resucitado.

En este pasaje, los soldados que custodiaban la tumba de Jesús se convirtieron en evangelistas de la resurrección de Jesús. Anteriormente, los líderes pretendían necesitar guardias por temor a que ocurriera una broma de resurrección, pero esos mismos guardias informaron más tarde que había ocurrido una resurrección genuina. Los líderes se habían burlado de sí mismos: los mismos guardias que aseguraron para prevenir un problema potencial no podían dar testimonio de un problema real. Por lo tanto, se tuvo que inventar un "encubrimiento", y el dinero debe cambiar de manos para garantizar que todos tengan su historia clara.17


Colecta de Pablo para los pobres en la iglesia de Jerusalén

Paul B. Duff
La Universidad George Washington

Sorprendentemente, la práctica de recolectar dinero en los servicios de adoración cristianos es casi tan antigua como el cristianismo mismo. A las pocas décadas de la muerte de Jesús, el apóstol Pablo inició una recaudación de dinero de las comunidades que visitó para apoyar a los cristianos empobrecidos en Jerusalén. Pablo le dio un gran significado a este proyecto, tan importante fue la colección para él que incluso se arriesgó a alienar las iglesias que había fundado para completarlo. Pero, considerando lo vital que fue el proyecto para Pablo, es notable que él mencione la colección directamente en solo unos pocos lugares, principalmente en la correspondencia corintia (1 Cor 16: 1-4 2 Cor 8: 1-9: 15 cf. Gálatas 2:10 Rom 15, 25-31). Además, el libro de los Hechos en ninguna parte se refiere inequívocamente a él, aunque algunos pasajes pueden señalarlo indirectamente (Hechos 11: 27-30 24:17) 1. Por lo tanto, debido a la escasez de evidencia proporcionada por el Nuevo Testamento, una imagen detallada de la colección está fuera de nuestro alcance. Sin embargo, podemos esbozar las líneas generales del proyecto con cierta confianza.

Los inicios de la colecta se remontan a una reunión celebrada entre Pablo, Bernabé y los líderes de la iglesia de Jerusalén. La reunión tuvo lugar en Jerusalén a mediados del siglo I (ca. 48 EC). Antes de la reunión, Pablo y Bernabé habían estado trabajando en el área de Antioquía y viajaron a Jerusalén como representantes de la iglesia de Antioquia. Los relatos aparecen en Gálatas 2: 1–10 y Hechos 15: 1–29. Dado que los dos relatos no coinciden con precisión, el relato de Pablo debe aceptarse como más confiable históricamente.

La reunión en Jerusalén ocurrió debido a un debate sobre el estatus de los no judíos en la iglesia de Antioquía. Algunos creían que los no judíos 1 deberían ser bienvenidos en la iglesia sólo si se convertían al judaísmo; otros, sin embargo, se contentaban con permitirles ser incorporados a la comunidad como no judíos. Para resolver el asunto, Pablo y Bernabé viajaron a Jerusalén para consultar con los líderes de esa iglesia. Those leaders, described by Paul with the honorific title "Pillars" (Gal 2:9), consisted of Peter, a disciple of Jesus James, Jesus's brother and John, probably John, the son of Zebedee, another of Jesus's followers.

According to Paul's account of the meeting, the Pillars essentially agreed with Paul that non–Jews could remain as such when they joined the church in Paul's words, the Jerusalem leaders "added nothing" to his gospel message (Gal 2:6). But Paul's account also suggests that two conditions accompanied the Pillars' approval of Paul's message. The first is described in Gal 2:9: "[Barnabas and Paul would henceforth] go to the Gentiles and they to the circumcised." That is to say, Paul (and Barnabas) were probably restricted to evangelizing among non–Jews while the "Pillars" would lead the missionary efforts aimed at the Jews. In effect, the problem of Torah–observant Jews and non–Jews in the same movement was solved by splitting the community of believers into two camps, one Jewish and the other not.

The second condition is expressed in the final verse describing the meeting: "[The Pillars] asked only one thing, that we remember the poor, which was actually what I was eager to do" (Gal 2:10). It is broadly agreed that Paul's phrase "remember the poor" refers to a one–time collection of money raised among the believers in Antioch to be given to "the poor" in Jerusalem 3 . While it has been suggested that the label "poor" may have been an honorific title for the members of the church in Jerusalem, it more likely represents an accurate descriptor of their situation 4 . The collection was intended not merely as a symbolic effort meant to demonstrate unity among the different churches it also addressed a genuine need in the Jerusalem community. 5

Sometime after the Jerusalem meeting, an incident took place in Antioch that was to have significant consequences for the collection's future. This incident is narrated by Paul in Galatians: "But when Cephas [i. e., Peter] came to Antioch, I opposed him to his face, because he stood self–condemned for until certain people came from James, he used to eat with the Gentiles. But after they came, he drew back and kept himself separate for fear of the circumcision faction. And the other Jews joined him in this hypocrisy, so that even Barnabas was led astray by their hypocrisy. But when I saw that they were not acting consistently with the truth of the gospel, I said to Cephas before them all, "If you, though a Jew, live like a Gentile and not like a Jew, how can you compel the Gentiles to live like Jews?'" (Gal 2:11–14). As this narrative demonstrates, sometime after the Jerusalem meeting, Peter–contrary to his former practice–refused to eat with the non–Jewish members of the Antioch community.

While the issue of dining may seem somewhat insignificant to us, to the members of the church in Antioch, it carried considerable consequences. This is because the community's worship service took place over a meal. In short, while the people from James were in Antioch, Peter refused to worship with the non–Jews in the community. Paul apparently viewed Peter's action as a violation of the previous agreement and consequently accused Peter of hypocrisy. Unfortunately for Paul, the Antiochene community seems to have sided with Peter. 6

In response, Paul broke with Barnabas (cf. Acts 15:39), left the Antiochene community, and headed west to pursue his own independent missionary agenda from that point on 7 . The Antioch incident seems to have spelled the demise of the agreement between Paul, Barnabas, and the "Pillars" that had been established in Jerusalem. Obviously, Paul considered Peter to have reneged on the agreement. But, Peter certainly must have believed his own actions to be justified. After Paul's confrontation with Peter, the latter likely viewed him as a liability, an uncontrolled and uncontrollable renegade who could not be trusted to put the interests of the gospel before his own.

While the demise of the Jerusalem agreement likely signaled the end of the collection at least from the standpoint of the Jerusalem church, Paul's collection efforts did not come to an end 8 . Evidence from his letters–in particular, the Corinthian correspondence—suggests that after he left Antioch, the collection took on more significance in his eyes. But the collection project also changed 9 . For Paul, the effort no longer represented the simple transfer of money from the Antioch community to Jerusalem. Instead, Paul attempted to involve all of the non–Jewish churches that he founded in the effort 10 . He believed that non–Jewish believers in those churches owed the Jews a debt of gratitude. In his words: "Indeed [the non–Jews] owe it to [the members of the Jewish church in Jerusalem] for if the Gentiles have come to share in their spiritual blessings, they ought also to be of service to them in material things" (Rom 15:27).

Unfortunately the progress of the collection in Paul's churches prior to the Corinthian correspondence is unclear. Paul makes no mention of it in 1 Thessalonians, his earliest extent letter, although in other letters he tells of a collection in Macedonia–a collection that no doubt included the Thessalonian church (2 Cor 8:1–5 2 Cor 9:2 Rom 15:16, 26). We do know that Paul's efforts in Macedonia were ultimately successful and, as he tells us in 2 Corinthians, they exceeded his expectations (2 Cor 8:5).

Curiously, Paul makes no mention of a collection among the Galatian churches in his letter to them, despite his reference to the collection's origin at the Jerusalem meeting earlier in that same letter (Gal 2:10). He does mention in 1 Corinthians that he had given instructions for a Galatian collection (1 Cor 16:1), but those instructions appeared either in a letter that no longer exists or they were delivered orally. While we cannot be sure of the results of Paul's efforts to collect money in Galatia, it is probable that the Galatians ultimately failed to contribute 11 . In all likelihood, the Judaizing conflict in Galatia took its toll on Paul's relationship with those churches and consequently those communities withdrew their support for the project 12 .

We learn about the start of the collection effort in another of Paul's communities, in Corinth, at the end of 1 Corinthians (1 Cor 16:1–4). There Paul instructs the community–most of whom must have had little money to spare—to set aside for the project whatever money they could afford on a weekly basis. In this way, they would be able to raise more money than by relying on a one–time collection, an option rejected by the apostle (1 Cor 16:2). Further information about the collection in Corinth appears in several places in 2 Corinthians. That document attests to the difficulty that Paul had in his collection efforts. We learn, for example, that the Corinthian collection proceeded by fits and starts at one point, it seems to have been put on hold 13 . Unfortunately, discerning the progress of the Corinthian collection is complicated by the likelihood that 2 Corinthians is made up of more than one letter 14 .

However, one thing that seems clear in 2 Corinthians is that the collection effort in Corinth raised doubts about Paul's integrity among some members of that community. In several places, we see evidence that a number of Corinthians believed that the apostle was using the collection as a pretext to steal their hard–earned cash. We see such in Paul's insistence that he was not a "peddler of God's word" (2 Cor 2:17) in his denial that he practiced "cunning" (2 Cor 4:2) in his claim in one place that he "did not defraud anyone" (2 Cor 7:2) and in another that neither he nor those that he sent to Corinth were intent on swindling the community (2 Cor 12:16–18) 15 .

Although it is difficult to understand precisely the ins and outs of the controversy in Corinth, we can nevertheless be confident that the problems were eventually worked out and that the Corinthian collection was completed. We know this because, in his letter to the Romans, Paul tell us that he was about to travel to Jerusalem with the money that had been collected in Achaia, the province whose major city was Corinth (Rom 15:25–26). But in that same letter, Paul exhibits anxiety that the collection money from Achaia (and Macedonia, the province of Thessaloniki and Philippi) might not be accepted upon its arrival in Jerusalem. He therefore asks the Roman church to pray that his "ministry to Jerusalem may be acceptable to the saints"(Rom 15:31).

What became of the collection? Was it accepted by the Jerusalem church? Or was it rejected by the Pillars, as Paul feared it might be? Unfortunately, no ancient source provides us with a reliable account of Paul's encounter with the Jerusalem leadership when he arrived with the collection. Consequently, scholars are divided in their opinions. Some think that the collection money was not accepted by the Jerusalem leadership others think that it was still others suggest that a compromise was worked out.

The book of Acts claims that when Paul reached Jerusalem, he was persuaded to pay for the release of four Jews from their vows. As Acts tells the story, Paul's payment was intended to prove to the members of the Jerusalem church that Paul still respected the Law of Moses (Acts 21:21–26). Although Acts says nothing about the collection here, some scholars see a compromise over its fate lurking behind this story, a compromise that would have enabled Paul to save face while, at the same time, relieving the Jerusalem leadership of the burden of deciding whether or not to accept money from Paul. While the possibility that such a compromise actually occurred should not be ruled out, it is also conceivable that the author of Acts created this narrative to cover up an ugly event involving those who had by his time become the heroes of the early Church.

Homepage image credit: St. Paul the Apostle (oil on canvas), Vignon, Claude (1593–1670) / Galleria Sabauda, Turin, Italy / Bridgeman Images.


Where Did The Treasure Of King Solomon Go?

According to the Bible, King Solomon obtained 666 talents of gold (22,679 kilograms or 25 U.S tons) in one year! The Bible account says that the famously wise king, “…made the silver and in Jerusalem as plentiful as the stones.” (2 Chronicles 1:15) King Solomon was famous for his wealth in a way that his successors were not. Where did the immense wealth and treasure of King Solomon go? To Egypt! After the death of Solomon, his feckless and reckless son Rehoboam took the throne. Towards the end of his life, King Solomon became a shadow of the man he once. King Solomon the wise was a distant memory, what he had become was a king corrupted in heart and casually cruel and oppressive to his people. The people cried out for relief to their new king but rather than reduce their load, Rehoboam took the counsel of young, hot-headed agitators and decided to double-down on the cruelty declaring, “I will make your yoke heavier, and I will add to it. My father punished you with whips, but I will do so with scourges.” (2 Chronicles 10:11) The enraged people revolted causing the united kingdom to rupture, a division that would never heal. Thus Rehoboam lost 10 of the 12 tribes once ruled by the House of David.

Pharaoh Shishak

Shortly after the division of the kingdom, the new 2 tribe kingdom of Judah was invaded by the Egyptian Pharaoh Shishak. The much reduced kingdom had lost God’s protection and was unable to resist the Egyptian army. Pharaoh Shishak “…took the treasures of the house of Jehovah and the treasure of the king’s house. He took everything…” (2 Chronicles 12: 9). Shishak’s military campaign seems to be memorialized on a wall of the temple of

Fig. 1- From the Bubastite Portal. Notice that unlike the Egyptians, Hebrew males are depicted wearing a beard.

Amon-Ra in Karnak Egypt. The relief on the temple wall surrounding a gate (called the Bubastite Portal) records a series of cities in both Judah and Israel that were conquered by the Pharoah “Shoshenq”. This Pharoah is recognised by most historians as the Biblical Shishak. Every Judean or Israelite city is represented as a Hebrew slave with his arms bound behind him (Fig. 1). Although the Bible does not record the invasion of the northern ten-tribe kingdom it is evident from the temple wall that it occurred. A considerable number of the places on the temple wall can be identified with Biblical sites were located within the territory of the northern ten-tribe kingdom. This demonstrates that the purpose of Shishak’s campaign was, not to assist the ten-tribe kingdom to gain dominance over the southern two-tribe kingdom of Judah, but rather to regain control over important trade routes and thereby extend Egypt’s power and influence over both kingdoms.

Pharaoh Osorkon I

Shishak seems to have died shortly after his conquest and was replaced on the throne by his son Osorkon I (Upper right. Statuette of Osorkon at the Brooklyn Museum). Osorkon I’s reign is known for being both long and prosperous as evidenced by his many temple building or rebuilding projects. Less than a decade after Solomon’s death, Osorkon proudly recorded on a granite pillar in the Temple of Bubastis (not to be confused with the Bubastite Portal at the Temple of Amon-Ra in Karnak) that he had gifted to the many and various temples of Egypt at least 383 tons of silver and gold!

Where could Osorkon obtain such treasure so early into his reign? World renowned Egyptologist Kenneth Kitchen says that the most logical source was the treasure his father had looted from Jerusalem. Says Kitchen, “Barely five years earlier, Osorkon’s father Shishak had looted the wealth of Jerusalem. It seems unlikely to be a mere coincidence that almost immediately after that event Osorkon could dispose so freely of so much gold and silver. The vast amounts of Solomon’s golden wealth may have ended up, at least in part, as Osorkon’s gift to the gods and goddesses of Egypt.”*

This provides further corroboration that the Bible is not exaggerating the wealth of Solomon!

*”Where Did Solomon’s Gold Go?'” by Kenneth Kitchen (May/June 1989) Biblical Archaeology Review.

Photo Credits:

Statuette photo credit Charles Edwin Wilbour Fund, Brooklyn Museum

Painting by David Roberts, c.1838 <> Wikimedia Commons

Egyptian Cartouche from the Bubastite Portal. Fuente: Wikimedia Commons


Babylonian Captivity

the Avignon captivity of the papacy, the forced stay of the Roman popes at Avignon from March 1309 until January 1377 (with an interval in 1367&ndash70). The captivity was preceded by the victory of King Philip IV of France over Pope Boniface VIII in the conflict over the prerogatives of the ecclesiastical and secular powers. Under pressure from Philip IV the Frenchprotégé, Pope Clement V (1305&ndash14), in 1309 moved his residence to Avignon, which belonged to the king of Naples but was situated on French territory in 1348, Avignon was bought by the pope.

The Babylonian Captivity was a manifestation of the decline of the power of the papacy, which was being undermined by the growing strength of the feudal monarchies. During the time of the Babylonian Captivity the papacy was fully dependent on the king of France (thus Clement V, bowing to the will of Philip IV, in 1312 disbanded the Knights Templars). Of the eight Avignon popes, seven were French. Under the Avignon popes the fiscal oppression of the Roman curia became even greater (such as sale of church offices and indulgences, collection of crusader tithes, annates, and so on). Vast sums were spent on the maintenance of the papal court. While residing in France, the popes did not discontinue their struggle for the subjugation of Italy (they unsuccessfully attempted to use the 1347 uprising of Cola di Rienzi toward that end) and continued to maintain close economic ties with her. Taking advantage of France&rsquos difficulties during the Hundred Years&rsquo War (1337&ndash1453), Pope Gregory XI (1370&ndash78) moved the papal residence back to Rome. This, however, did not improve the situation of the papacy, for the Great Schism soon began.


Referencias:

1.) Wasserman, James. "Secret Societies: The Knight Templars and the Assassins." Secret Societies: The Knight Templars and the Assassins . N.p., 8 Dec. 2006. Web. 3 Dec. 2013. < http://jameswassermanbooks.com/templar-lecture.html>.

3.) The Templar code . Dir. Marcy Marzuki. Perf. Various. A & E Television Networks :, 2009. DVD.

4.) The Bible's buried secrets . Dir. Gary Glassman. Perf. Various. WGBH Boston Video, 2009. DVD.

5.) The Knights Templar . Dir. Steven R. Talley. Perf. various. A & E Television Networks :, 2005. DVD.

6.) Ralls, Karen. Knights Templar encyclopedia: the essential guide to the people, places, events, and symbols of the Order of the Temple . Franklin Lakes, NJ: New Page Books, 2007. Print.

7.) "Templarhistory.com » Blog Archive » Philip IV – 1268 – 1314." Templarhistory.com » Blog Archive » Philip IV – 1268 – 1314 . N.p., n.d. Web. 3 Dec. 2013. < http://blog.templarhistory.com/2010/03/philip-iv-1268-1314/>.

8.) "Who Were the Knights Templar?." History.com. A&E Television Networks, 26 July 2011. Web. 1 Dec. 2013. < http://www.history.com/news/who-were-the-knights-templar>.

9.) The Templar code . Dir. Marcy Marzuki. Perf. Various. A & E Television Networks :, 2009. DVD.

12.) Ralls, Karen. Knights Templar encyclopedia: the essential guide to the people, places, events, and symbols of the Order of the Temple . Franklin Lakes, NJ: New Page Books, 2007. Print.

13.) The Templar code . Dir. Marcy Marzuki. Perf. Various. A & E Television Networks :, 2009. DVD.


Ver el vídeo: 3739 Οι Ρωμαίοι κατακτούν την Ιερουσαλήμ