Buda en la actitud de la victoria sobre Mara

Buda en la actitud de la victoria sobre Mara


Buda en la actitud de la victoria sobre Mara - Historia

El medallón muestra al Bodhisattva Gautama (que llegó a ser conocido como Buda después de su Iluminación) sentado en meditación sobre un loto. Lo atiende un devoto a cada lado. El devoto de la derecha está arrodillado mientras que el devoto de la izquierda está de pie con las manos en la misma actitud. Una característica importante del medallón, no comentada por otros eruditos, es la presencia de un arco que se muestra horizontalmente justo encima de la cabeza del Boddhisattva.

El medallón 1 tiene un borde de cuentas con agujeros a través de los cuales se fijaría en un soporte.

El tema del medallón parece ser un episodio de la vida de Buda. La pista para su correcta identificación la proporciona el motivo de arco mencionado anteriormente. El arco y la flecha, como es sabido, se contaban entre las armas más eficaces de las antiguas guerras. Los mejores guerreros indios, por ejemplo Rama, Krishna, Arjuna, etc., eran todos buenos arqueros, Rama siempre estaba equipado con su arco y flechas para luchar contra los malhechores. Las flechas de Rama nunca fallaron en sus objetivos. El poderoso arco de Krishna fue Sarnga y el arco de Arjuna se llamó Gandiva con la ayuda de la cual aniquiló a sus oponentes en la Guerra de Kurukshetra. Siva también fue un gran guerrero y su arco se llama Pinaka.

"El sabio, vestido con la armadura del voto, y dibujando el arco de la resolución con la flecha de la sabiduría, se sienta allá deseando conquistar mi reino: de ahí el abatimiento de la mente 2".

En el verso original, la palabra usada para denotar el arco es 'ayudha'. Aunque ayudha es un término general para un arma. Se ha utilizado aquí específicamente en el sentido de un arco. He aquí un ejemplo de la especialización de un término general, recurso que se utiliza con mucha frecuencia en el adorno literario. Además, que la palabra ayudha se usa aquí en el sentido de que el arco es evidente a partir de la frase inmediatamente siguiente del versículo, que es el 'bodhi-sara'. Es decir, la flecha de la sabiduría. Por tanto, las palabras "arco" y "flecha" están bien conectadas aquí. Ideas y frases similares se expresan en el verso, No 28, Canto XXII del Buddha-charita en el que se deja llevar por la belleza femenina 3. Jhonston traduce el versículo de la siguiente manera:

`` Por lo tanto, tomando las flechas de la sabiduría mística, agarrando el arco de la energía en sus manos y apretándose la armadura de la conciencia, piense bien en la idea de los objetos de los sentidos ''.

Una vez más, en el Mahavastu Avadana 4 hay un capítulo llamado (La tentación de Mara) en el que el Bodhisattva dice que tomaría o conquistaría la salya de Mara (el arco y la flecha de Mara) y, recurriendo a su propia determinación y destreza, haría Conduce a la humanidad sufriente por el camino de la disciplina y la buena ley.

De las fuentes anteriores, puede ser razonable sostener que el arco en este medallón representa simbólicamente el valor del Bodhisattva y la derrota de Mara.

Los textos budistas han tratado el ataque de Mara como un evento muy importante en la vida de Buda. Es una gran victoria moral lograda por el Buda sobre una fuerza maligna que pone obstáculos en el camino de la liberación. Los poetas y autores han delineado el evento, tanto gráfica como simbólicamente.

1. Este medallón, aunque discutido por varios eruditos, aún no ha sido debidamente identificado. Para una discusión, vea a lo largo del Antiguas rutas de la seda: arte de Asia Central de los museos estatales de Berlín Occidental, Nueva York, p. 165.

2. Ver el Buddha-charita o Hechos del Buddha (editado por E.H. Jhonston), versículo 4, canto XIII. El verso original dice lo siguiente:

Asau munirnischayavarma vibbrat

Sattvayudham buddhisamm vikrishyanmadiyams-

jigisburaste vishayanmadiyams-

Tasmadayam me manaso vishadah.

4. Vasikaritvan te salyam kritva supasthatam smritim alabdhaviryo viharanto vinesyam sravkam pitu. Véase Mahavastu-Avadana, volumen 2, editado por R. govinda Basak, Sanskrit College, Calcuta, 1964, p. 334.

5. Ver lámina 16, Icono 20, Tibet, C. Siglo XIII, Museo Casa del Tíbet, Nueva Delhi, 1965.

Lista de Ilustraciones:

Fig. 1. Mara Vijaya (Victoria sobre Mara). Repouse 'medallón de bronce dorado, siglo VII-VIII, Khocho, Indische Kunst, Berlín.

Fig. 2. El ataque de Mara, madera, medieval, Udaipur, después de Pl. XV del libro `` Los templos de madera tempranos de Chamba '' de Harmann Goetz, Leiden, 1955.


Colecciones

Después de muchas vidas de preparación espiritual e intelectual, el futuro Buda se acercó al logro de la Iluminación y, por lo tanto, de la Budeidad, mientras estaba sentado meditando bajo un árbol. El demonio Mara, encarnación de la muerte, la violencia y las pasiones incontroladas, se acercó a la cabeza de un ejército monstruoso, con la intención de detener la Ilustración. Mara y el futuro Buda desafiaron repetidamente el poder y los logros pasados ​​del otro. Finalmente, el futuro Buda dijo:

"Mara, ¿quién es testigo de que has hecho donaciones?" Mara dijo: "Todos estos", y extendió la mano en dirección a su ejército. Entonces Mara dijo: "¿Quién es testigo de que has dado donaciones?" El futuro Buda respondió: “No tengo presentes testigos animados. Sin embargo, la gran donación de setecientas veces que hice en mi existencia inmediatamente anterior será atestiguada por la tierra sólida ". Y sacando su mano derecha de debajo de su manto sacerdotal, la extendió hacia la tierra poderosa. Y la tierra poderosa tronó, "Te doy testimonio" con cien mil rugidos. Y los seguidores de Mara huyeron en todas direcciones. *

Esta escultura fue realizada en el noreste de la India, muy cerca de donde se dice que ocurrió el encuentro con Mara. Las imágenes de Buda sentadas con la mano derecha bajando la rodilla para tocar la tierra recuerdan la victoria del futuro Buda sobre las fuerzas encarnadas en Mara y el éxito en la superación de los últimos obstáculos para alcanzar la budeidad.

Durante dos mil años, un santuario llamado Mahabodhi (la "Gran Iluminación"), en Bodhgaya, en el noreste de la India, ha marcado el lugar exacto donde se pensaba que había ocurrido la victoria del Buda sobre Mara y el logro de la Iluminación.

El video cercano muestra este templo y su uso actual como el sitio más sagrado del mundo budista, que es visitado por peregrinos de muchos países.

* Adaptado de la traducción de Henry Clark Warren de 1896 de un antiguo texto budista.

Más información

Inscripciones: la inscripción superior es el "credo budista", que infunde la imagen con las enseñanzas del Buda: el Buda ha explicado la causa de todas las cosas que surgen de una causa. Él, el gran monje, también ha explicado su cese.

Inscripción inferior: este es el regalo piadoso del monje mayor Prajnaprabha.

Historia de la exposición: "Escultura de piedra india", aeropuerto de la OFS, 15/11/1985-3/1986

"Hojas del árbol Bodhi: El arte de Pala India (siglos VIII-XII) y su legado internacional", Instituto de Arte de Dayton, 11/11 / 1989-1 / 14/1990, Galería de Arte Walters, 17/2 / 1990- 15/4/1990, Museo de Arte de Newark, 19/5/1990 al 26/8/1990, Smart Gallery, Universidad de Chicago, 9/10/1990 al 2/12/1990

Después de muchas vidas de preparación espiritual e intelectual, el futuro Buda se acercó al logro de la Iluminación y, por lo tanto, de la Budeidad, mientras estaba sentado meditando bajo un árbol. El demonio Mara, encarnación de la muerte, la violencia y las pasiones incontroladas, se acercó a la cabeza de un ejército monstruoso, con la intención de detener la Ilustración. Mara y el futuro Buda desafiaron repetidamente el poder y los logros pasados ​​del otro. Finalmente, el futuro Buda dijo:

"Mara, ¿quién es testigo de que has hecho donaciones?" Mara dijo: "Todos estos", y extendió la mano en dirección a su ejército. Entonces Mara dijo: "¿Quién es testigo de que has dado donaciones?" El futuro Buda respondió: “No tengo presentes testigos animados. Sin embargo, la gran donación de setecientas veces que di en mi existencia inmediatamente anterior será atestiguada por la tierra sólida ". Y sacando su mano derecha de debajo de su manto sacerdotal, la extendió hacia la tierra poderosa. Y la tierra poderosa tronó, "Te doy testimonio" con cien mil rugidos. Y los seguidores de Mara huyeron en todas direcciones. *

Esta escultura fue realizada en el noreste de la India, muy cerca de donde se dice que ocurrió el encuentro con Mara. Las imágenes de Buda sentadas con la mano derecha bajando la rodilla para tocar la tierra recuerdan la victoria del futuro Buda sobre las fuerzas encarnadas en Mara y el éxito en la superación de los últimos obstáculos para alcanzar la budeidad.

Durante dos mil años, un santuario llamado Mahabodhi (la "Gran Iluminación"), en Bodhgaya, en el noreste de la India, ha marcado el lugar exacto donde se pensaba que había ocurrido la victoria del Buda sobre Mara y el logro de la Iluminación.

El video cercano muestra este templo y su uso actual como el sitio más sagrado del mundo budista, que es visitado por peregrinos de muchos países.

* Adaptado de la traducción de Henry Clark Warren de 1896 de un antiguo texto budista.

Inscripciones: la inscripción superior es el "credo budista", que infunde la imagen con las enseñanzas del Buda: el Buda ha explicado la causa de todas las cosas que surgen de una causa. Él, el gran monje, también ha explicado su cese.

Inscripción inferior: este es el regalo piadoso del monje mayor Prajnaprabha.

Historia de la exposición: "Escultura de piedra india", aeropuerto de la OFS, 15/11/1985-3/1986

"Hojas del árbol Bodhi: El arte de Pala India (siglos VIII-XII) y su legado internacional", Instituto de Arte de Dayton, 11/11 / 1989-1 / 14/1990, Galería de Arte Walters, 17/2 / 1990- 15/4/1990, Museo de Arte de Newark, 19/5/1990 al 26/8/1990, Smart Gallery, Universidad de Chicago, 9/10/1990 al 2/12/1990

Video: El Buda triunfando sobre Mara: forma y significado en el arte budista (Parte 1 de 2): http://youtu.be/gsGtplSi17M
Video: El Buda triunfando sobre Mara: forma y significado en el arte budista (Parte 2 de 2): http://youtu.be/cKs46lmPeAw

Susan Huntington, de la Universidad Estatal de Ohio, da una charla sobre la estatua del Buda del Museo de Arte Asiático triunfando sobre Mara. Conferencia presentada por la Society for Asian Art 13 de febrero de 2015.


BUDISMO.

El BUDISMO es una revolución religiosa contra los males que dominan el brahmanismo. Gautama Shakyamuni, quien afirmó ser el Iluminado, el Buda, rechazó los sacrificios sangrientos, la autoridad de los Vedas, la confianza en los rituales y el sistema de castas, y enseñó una religión de esfuerzo moral que debía obtenerse mediante la iluminación o la bodhi. . Reconoció la existencia del mal y buscó la salvación en la abolición radical de todo egoísmo mediante la extensión de un amor omnipresente hacia todas las criaturas.

La multiplicidad del budismo está bien ilustrada en la concepción budista del mal y de un escape final del mal, que se enseña al pensador en forma de filosofía, y a las masas sin educación con el atuendo de un mito poético, proporcionando el artista una buena oportunidad para representar pensamientos profundos en forma alegórica.

El mal está personificado en Mara, el diablo budista, que representa la tentación, el pecado y la muerte. Se le identifica con Namuche, uno de los demonios malvados de la mitología india.

con quien Indra lucha. Namuche es el espíritu travieso que previene la lluvia y produce la sequía. El nombre Namuche significa "no dejar ir las aguas". Sin embargo, Indra, el dios de las tormentas, lo obliga a entregar los líquidos fertilizantes y restaura el elemento que da vida a la tierra.

Mara también se llama Papiyan 1 el Malvado o el Maligno, el Asesino, el Tentador. Además, se dice que es Varsavarti, 2 que significa "el que satisface los deseos". Varsavarti, de hecho, es uno de sus nombres favoritos. En su calidad de Varsavarti, Mara personifica la satisfacción del deseo o la triple sed, 3 es decir, la sed de existencia, la sed de placer, la sed de poder. Él es el rey del cielo del deleite sensual.

Hay una verdad profunda en esta concepción de Mara como Varsavarti. Significa que el egoísmo del hombre es Satanás y la satisfacción real del egoísmo es el infierno.

Esto nos recuerda a uno de los de Leander. M & aumlrchen, en el que se nos dice que una vez un hombre murió y se despertó en el otro mundo. Allí se le apareció San Pedro y le preguntó qué quería. Luego ordenó el desayuno, los periódicos y todas las comodidades a las que estaba acostumbrado en la vida, y este tipo de vida duró muchos siglos hasta que se cansó y comenzó a maldecir a San Pedro y a quejarse de lo monótono que era. estaba en el cielo, después de lo cual San Pedro le informó que estaba en el infierno,

porque el infierno es donde todos tienen su propia dulce voluntad, y el cielo es donde todos siguen la voluntad de Dios solamente. De manera similar, según la concepción budista, el cielo del deleite sensual es el infierno, la morada del Maligno.


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EL DEMONIO DEL RAYO. Una estatua de un templo japonés.

En el Dhammapada, Mara no es tanto una persona como una personificación. La naturaleza alegórica del Maligno se siente claramente en cada pasaje en el que aparece el nombre de Mara. Leemos, por ejemplo:

"El que vive buscando solamente placeres, sus sentidos descontrolados,

inmoderado en su comida, ocioso y débil, Mara sin duda lo derribará como el viento derriba un árbol débil ".

El budismo en su pureza original y ortodoxa no sabe nada de demonios excepto Mara, que representa los placeres egoístas, la sensualidad, el pecado y la muerte, pero el budismo.


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EL DEMONIO DEL TRUENO. Una estatua de un templo japonés.

La mitología desde los antiguos Jatakas hasta el folclore más moderno de China y Japón ha poblado el universo con espíritus malignos de todo tipo, como los demonios del trueno y el relámpago, para personificar los diversos males de la vida y los peligros que acechan por todas partes en la naturaleza. .

Mientras que las malas consecuencias del pecado se describen en las torturas del infierno que son similares a la creencia cristiana, el escape final del mal se expresa en la creencia de que todos los buenos budistas renacerán en el paraíso occidental.

Mara, la enemiga de Buda.

En la vida de Buda, Mara juega un papel importante. Él es ese principio que constituye un obstáculo para el logro de la Budeidad. Habiendo contado cómo, en la noche de la gran renuncia, la deidad de la puerta abrió la puerta para dejar salir al futuro Buda, el Jataka continúa:

"En ese momento Mara llegó allí con la intención de detener el Bodisat y de pie en el aire, exclamó: '¡No te vayas, oh mi señor! En siete días a partir de ahora aparecerá la rueda del imperio, y te hará soberano sobre el cuatro continentes y las dos mil islas adyacentes. ¡Detente, oh mi señor!

El príncipe se negó a escuchar la astuta insinuación de Mara.

Cuando Buda, en su búsqueda de la iluminación, había intentado durante siete años encontrar el camino correcto en el ascetismo y la auto-mortificación, su salud comenzó a ceder y se encogió como una rama seca. En ese momento Mara se acercó y le sugirió la idea de abandonar su búsqueda de la iluminación. Leemos en el Padhana Sutta: 1

"Vino Namuche diciendo palabras llenas de compasión: 'Eres flaco, desfavorecido, la muerte está en tu vecindario. ¡Vivir la vida, oh tú, Venerable, es mejor! Vivir, podrás hacer buenas obras. Difícil es el camino de esfuerzo, difícil de pasar, difícil de emprender.

“A Mara, hablando así, Bhagavat le dijo: '¡Oh, amigo de los indolentes, tú malvado, con qué propósito has venido aquí? Tengo fe y poder y la comprensión se encuentra en mí. Mientras me esfuerzo así, ¿por qué me pides que viva? Mientras la carne se consume, la mente se tranquiliza y mi atención, comprensión y meditación se vuelven más firme. Viviendo así, mi mente no busca los placeres sensuales. ¡He aquí la pureza de un ser!

"Lujuria tu primer ejército se llama descontento tu segundo tu tercero se llama hambre y sed tu cuarto deseo tu quinto se llama pereza y somnolencia tu sexto cobardía tu séptima duda tu octavo hipocresía y estupor, ganancia, fama, honor, y lo que la celebridad es falsa obtenido por aquel que se exalta a sí mismo y desprecia a los demás. Este, oh Namuche, es tuyo, el ejército de combate del Negro. Nadie más que un héroe lo conquista, y quien lo conquista obtiene alegría. ¡Ay de la vida en este mundo! ¡La muerte en la batalla es mejor para mí, que viviría derrotado.

"Viendo por todos lados un ejército en formación y Mara en su elefante, salgo a la batalla para que no me expulse de mi lugar. Este ejército tuyo, que el mundo de los hombres y los dioses no puede conquistar, aplastaré con entendimiento, como se aplasta una olla de barro sin cocer con una piedra.

"Habiendo sometido mis pensamientos a mí y mi atención firme, vagaré de reino en reino entrenando discípulos. Serán celosos y enérgicos, obedientes a la disciplina de alguien libre de lujuria, e irán al lugar donde haya no hay luto.

"Y Mara dijo: 'Durante siete años seguí a Bhagavat, paso a paso, pero no encontré falta en el Perfectamente Iluminado y Pensativo'".

Cuando Buda fue al Bo-árbol Mara, el Maligno, propuso sacudir su resolución, ya sea a través de los encantos de sus hijas o por la fuerza. "Sonaba


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EJÉRCITO DE MARA.
Esculturas de Ghandara. Museo de Lahore. (Reproducido de Gr & uumlnwedel.)

el grito de guerra y se lanzó a la batalla ". La tierra tembló cuando Mara, montada en su elefante, se acercó al Buda. Los dioses, entre ellos Sakka, el rey de los dioses, y Brahma, intentaron detener el ejército de Mara, pero ninguno de ellos pudo mantenerse firme, y todos huyeron directamente ante él. Buda dijo:

"'Aquí está esta multitud ejerciendo toda su fuerza y ​​poder contra mí solo. Mi madre y mi padre no están aquí, ni un hermano, ni ningún otro pariente. Pero tengo estas Diez Perfecciones, como viejos sirvientes apreciados durante mucho tiempo en mi mesa. por tanto, me conviene hacer de las Diez Perfecciones mi escudo y mi espada, y dar un golpe con ellas que destruyan este poderoso conjunto '. Y permaneció sentado y reflexionó sobre las Diez Perfecciones ".Budismo en Traducciones. Por H. C. Warren, págs. 77-78.

Mara causó que soplara un torbellino, pero en vano hizo que viniera una tormenta para ahogar al Buda, pero ni una gota mojó su túnica, causó que cayera una lluvia de rocas, pero las rocas se transformaron en ramos que él causó. una lluvia de armas - espadas, lanzas y flechas - para precipitarse contra él, pero se convirtieron en flores celestiales, hizo que una lluvia de carbones encendidos cayera del cielo, pero también cayeron inofensivos. De la misma manera se transmutaron cenizas calientes, una lluvia de arena y una lluvia de barro en ungüentos celestiales. Por fin provocó una oscuridad, pero la oscuridad desapareció ante Buda, como la noche se desvanece ante el sol. Mara gritó: "Siddhattha, levántate del asiento. No te pertenece. Me pertenece a mí". Buda respondió: "Mara, no has cumplido las diez perfecciones. Este asiento no te pertenece a ti, sino a mí, que he cumplido las diez perfecciones". Mara negó

La afirmación de Buda y llamó a su ejército como testigos, mientras que Buda declaró: "No tengo testigos animados presentes", pero, extendiendo su mano derecha hacia la tierra poderosa, dijo: "¿Me darás testimonio?" Y la tierra poderosa tronó: "Yo te doy testimonio". Y el elefante de Mara cayó de rodillas y todos los seguidores de Mara huyeron en todas direcciones. Cuando las huestes de los dioses vieron huir al ejército de Mara, gritaron: "¡Mara está derrotada! ¡El príncipe Siddhattha ha conquistado! ¡Celebremos la victoria!"

Cuando Buda alcanzó la iluminación, Mara lo tentó una vez más, diciendo:

"¡Pasa ahora, Señor, de la existencia! ¡Deja que el Bendito muera ahora! ¡Ahora es el momento de que el Bendito muera!"

Buda respondió de la siguiente manera:

"¡No moriré, oh maligno! Hasta que no sólo los hermanos y hermanas de la orden, sino también los discípulos laicos de ambos sexos se hayan convertido en verdaderos oyentes, sabios y bien entrenados, listos y eruditos, versados ​​en las Escrituras, cumpliendo todos los deberes mayores y menores, correctos en la vida, andando según los preceptos, - hasta que ellos, habiendo aprendido así ellos mismos la doctrina, puedan contarla a otros, predicarla, darla a conocer, establecerla, ábralo, explíquelo minuciosamente y déjelo claro, hasta que ellos, cuando otros inicien doctrinas vanas, puedan por la verdad vencerlo y refutarlo, y así difundir la verdad obradora de maravillas en el exterior.

"¡No moriré hasta que esta religión mía pura se haya vuelto exitosa, próspera, extendida y popular en toda su extensión, hasta que, en una palabra, haya sido bien proclamada entre los hombres!"

Cuando, poco antes de la muerte de Buda, Mara repitió sus palabras citadas anteriormente: "Pasa ahora, Señor, de la existencia", Buda respondió:

"Hazte feliz, la extinción final del Tathagata tendrá lugar en poco tiempo".

En las diversas esculturas que representan escenas de la vida de Buda hay una figura que sostiene en su mano una especie de doble maza o vajra - i. e., rayo, como se le suele llamar. Dado que la expresión de este hombre con el rayo muestra decididamente malevolencia, la interpretación naturalmente sugirió que él debía ser uno de los discípulos de Buda que se oponía a sus enseñanzas. La explicación común de esta figura, en consecuencia, lo designó como Devadatta, el budista Judas Iscariote, que se esforzó por fundar una secta propia y que, según las leyendas budistas, es representado como un intrigante empeñado en el asesinato de Buda. Las diversas representaciones de esta figura, sin embargo, no son del todo las de un discípulo que intenta superar a Buda en severidad y severidad de disciplina, sino que con frecuencia tienen el carácter de un fauno griego y se parecen más bien a Silenus, el padre adoptivo de Baco, que representa todo tipo de excesos en las juergas y otros placeres. Además, la misma figura con el rayo aparece en las representaciones de la entrada de Buda al Nirvana, en un momento en que Devadatta llevaba mucho tiempo muerto. Alfred Gr & uumlnwedel, por estas razones, propone abandonar la interpretación tradicional del portador del rayo como Devadatta, y parece que ha encontrado la interpretación correcta cuando dice: 1

"Esta figura que acompaña a Buda desde el momento en que sale de la casa de su padre hasta que entra al Nirvana, y que acecha

él con la esperanza de despertar en él un pensamiento de lujuria u odio o envidia, quien lo sigue como una sombra, no puede ser nadie más que Mara Papiyan, la Malvada, el demonio de la pasión. El rayo en la mano de Mara no es más que el antiguo atributo de todos los dioses indios. En su calidad de dios del placer, Mara tiene especialmente derecho a este atributo de los dioses hindúes. Como Vasavatti, él reina en el dominio más alto del cielo del placer, rodeado de bailarinas y músicos ".


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BUDA TENTADA POR LAS HIJAS DE MARA.
Esculturas de Gandhara. (Reproducido de Gr & uumlnwedel.)

Parece probable que el contraste entre Mara o Varsavarti y el Buda comenzó a malinterpretarse poco a poco. Para el portador del rayo, Vajrapani se transforma gradualmente en un asistente regular de Buda, y el Vajra, o rayo, ahora se interpreta como un atributo del propio Buda. Así sucedió que entre los budistas del norte, Vaira se convirtió en el indispensable

atributo de los lamas. Se llama Dorje en Tibet y Ojir en Mongolia.

El ataque de Mara contra Buda bajo el árbol de bo es un tema favorito de los artistas budistas, quienes con mucho gusto aprovechan esta oportunidad para mostrar su ingenio al idear todo tipo de formas hermosas y horribles. Las mujeres hermosas representan las tentaciones de las hijas de Mara, y los horribles monstruos describen los terrores del ejército de Mara.

En la mitología budista, Mara, el Maligno, está, en armonía con el espíritu de las enseñanzas de Buda, representado como el Príncipe del Mundo. Es Mara quien sostiene la rueda de la vida y la muerte (Chavachakra, I. e., rueda del devenir) en sus manos, porque todos los seres vivientes residen en el dominio de la muerte. La mano de la muerte está sobre todo el que nace. Él es el gobernante en los dominios del nidanas, los doce eslabones de la cadena de causalidad u origen dependiente.

Los doce nidanas son una doctrina muy antigua, que posiblemente se remonta al mismo Buda y puede contener elementos más antiguos. Si bien el significado general de la cadena de causalidad está claramente indicado por el primer y último eslabones, que implican que la ignorancia, el no saber o el enamoramiento están en el fondo de todo mal, existen grandes dificultades en la interpretación de los detalles, y El Sr. Warren piensa que es una combinación de dos cadenas de causalidad que representan pensamientos similares. Él dice:

"Los libros sagrados budistas parecen afirmar que el origen dependiente es el descubrimiento peculiar de Buda, y supongo que nos harían entender que él inventó la fórmula completa de principio a fin. Pero debe observarse que la fórmula se repite, que el ser humano es traído a la existencia dos veces: la primera vez bajo el nombre de conciencia, y nombre y forma y por medio de la ignorancia y el karma, la segunda vez en el nacimiento y por medio del deseo (con sus cuatro ramas llamadas apegos) y karma de nuevo, esta vez llamado existencia. de dos o más que eran corrientes en la época del Buda y por él, tal vez expandidos, tal vez contraídos, pero en cualquier caso convertidos en uno. Si el Buda añadiera a la fórmula del Originamiento Dependiente, sería un pera que la adición consistió en las dos primeras proposiciones. Porque la ignorancia, por supuesto, es lo opuesto a la sabiduría, y la sabiduría es el método para deshacerse de la ignorancia ".Budismo en Traducciones, pag. 115.

Cualquiera que haya sido la redacción original, la fórmula tradicional de la causa del mal se ha conservado, sin cambios, fielmente en el progreso triunfal del budismo desde la India hasta el Japón. Uno de los pasajes más antiguos en el que se enumeran los doce nidanas se encuentra en el Preguntas del rey Milinda, pag. 79, donde leemos:

"Por razón de la ignorancia vinieron las Confecciones, 2 por razón de la conciencia de las Confecciones, por razón de la conciencia nombre-y-forma, por razón del nombre-y-forma los seis órganos de los sentidos, por razón de su contacto, por razón de sensación de contacto, por razón

de sensación sed, por sed de anhelo, por anhelo devenir, por devenir de nacimiento, por razón de nacimiento vejez y muerte, pena, lamentación, pena, dolor y desesperación. Así es como el último punto en el pasado de todo este tiempo no es aparente. "- Traducido por T. W. Rhys Davids en Libros sagrados de Oriente, Vol. XXXV.

El Samyutta Nikaya enumera como el segundo nidana "karma", i. e., acción. El pasaje dice:

"De la ignorancia depende el karma

"Del karma depende la conciencia

"De la conciencia dependen el nombre y la forma

"Del nombre y la forma dependen los seis órganos de los sentidos

"De los seis órganos de los sentidos depende el contacto

"Del contacto depende la sensación

"De la sensación depende el deseo

"Del deseo depende el apego

"Del apego depende la existencia

"De la existencia depende el nacimiento

"Del nacimiento dependen la vejez y la muerte, el dolor, la lamentación, la miseria, el dolor y la desesperación. Así surge toda esta agregación de la miseria.

"Pero en el desvanecimiento completo y el cese de la ignorancia cesa el karma

"En el cese del karma cesa la conciencia En el cese de la conciencia cesa el nombre y la forma

"Al cesar el nombre y la forma cesan los seis órganos de los sentidos

"Al cesar los seis órganos de los sentidos cesa el contacto Al cesar el contacto cesa la sensación

"Al cesar la sensación cesa el deseo

"Al cesar el deseo cesa el apego

"Al cesar el apego cesa la existencia

"Al cesar la existencia cesa el nacimiento

"Al cesar el nacimiento, cesen la vejez y la muerte, el dolor,

lamentación, miseria, dolor y desesperación. Así cesa toda esta agregación de miseria ".Budismo en Traducciones, Warren, pág. 166.

Los términos Pali son: (1) avijja (ignorancia), (2) sankhara (formación organizada) o kamma (Karma), (3) vinnyana (sensibilidad), (4) nama-rupa (nombre y forma, es decir, individualidad), (5) salayatana (los seis campos, es decir, los cinco sentidos y la mente), (6) phasso (contacto), (7) vedana (sensación), (8) tanha (sed), (9) upadana (ansia), (10) bhava (crecimiento), (11) jati (nacimiento), (12) jaramarana, etc. (vejez, muerte, dolor, etc.).

Parece que tenemos tres cadenas de causalidad combinadas en una. Una cadena explica que Karma, i. e., escritura o actividad, produce primero vinnyana (sensibilidad), y luego nama-rupa (nombre y forma, o personalidad) el otro comienza con la sensación, como se conoce en los seis sentidos o salayatana, que por contacto (phasso) produce la primera conciencia (vedana) y luego sed (tanha). El tercer grupo, que puede ser la adición peculiarmente budista a las dos fórmulas más antiguas, se basa en el primero, o el primero y el segundo, y los cuatro eslabones finales de la cadena tradicional, afirmando que la ignorancia (avijja) produce ciegamente en sus organizaciones de trabajo aleatorias (sankharas). Estos sankharas u organismos elementales están poseídos por el deseo (upadana), que conduce a la concepción (bhava) y nacimiento (jati), produciendo así vejez, muerte, dolor y miseria de cualquier tipo.

La vida en su eterna rotación está representada en la mitología budista como una rueda que se sostiene en las garras del Maligno.

A juzgar por una comunicación de Caroline A. Foley (en el Revista de la Royal Asiatic Society, 1894, pág. 389), la alegoría de la rueda del mundo, la rueda de la vida,


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UNA RUEDA DE VIDA INDIA.
Conservado en los templos rupestres de Ajanta, India central.
(Reproducido de la imagen de L. E. Waddell en J. R. A, S.)

debe ser mucho más antiguo de lo que comúnmente se piensa, porque ya se menciona en el Divyavadana, págs. 299-300.

Allí se relata cómo Buda instruyó a Ananda para que hiciera una rueda (cakram karayitavyam) con el propósito de ilustrar lo que otro discípulo, Maudgalyayana, vio cuando visitó otras esferas, lo que parece que tenía la costumbre de hacer. tener cinco rayospancagandakam), entre los que se iban a representar los infiernos, animales, pretas, dioses y hombres. En el medio, una paloma, una serpiente y un cerdo simbolizarían la lujuria, el odio y la ignorancia. Todo alrededor del neumático debía recorrer el círculo de causalidad de doce veces (pratityasamutpado) en orden regular y en orden inverso. Los seres debían ser representados 'como nacidos de una manera sobrenatural (aupapadukah), como por la maquinaria de una rueda hidráulica, cayendo de un estado y produciéndose en otro. La rueda se hizo y se colocó en la 'gran puerta de entrada' (dvarakoshtake), y un bhikshu designado para interpretarlo ".

Samsara, or the circuit of life, the eternal round of birth, death, and rebirth, as summarily expressed in the doctrine of the twelve nidanas or twelve-linked chain of causation, is painted around the tire of the wheel.

How carefully the Buddhistic conception of Mara, as the Prince of the world, holding in his clutches the wheel of life, has been preserved, we can learn from a comparison of an old fresco in the deserted caves of Ajanta, Central India, 1 with Tibetan and Japanese pictures of the same subject. 2 All of them show in the centre the three causes of selfhood, viz., hatred, spite, and sloth, symbolised in a serpent, a cock, and a pig. They are also called the three fires, or the three roots of evil, which are raga (passion), doso (sin), moho (infatuation).

The Hindu picture exhibits six divisions,--the realm of gods, the realm of men, the realm of nagas (or snakes), 1


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A TIBETAN WHEEL OF LIFE. (Reproduced from Bastian.)

the realm of paradise, the realm of ghosts, and the realm of hell. The Tibetan picture shows the same domains, only less distinctly separated, while the Japanese picture shows only five divisions. In order to show the omnipresence of the Buddha as the principle that sustains all life, the Japanese picture shows a Buddha statue in the hub, while in the Hindu wheel every division contains a Buddha figure. This Buddha in the world is the Buddha of transformations, Nirmana-Kaya, representing the tendency of life toward enlightenment. Outside of the wheel two other Buddha figures appear. At the right-hand corner there is Buddha, the teacher, in the attitude of expounding the good law of righteousness. Es el Dharma-Kaya, the Buddha embodied in the dharma, i. mi. the law, religion, or truth. In the left-hand corner there is Buddha in the state of rest, represented as Sambhoga-Kaya, the Buddha who has entered into Nirvana and attained the highest bliss.

The twelve nidanas are an essential element in the Buddhist wheel of life, and are commonly represented by twelve little pictures either on the tire or surrounding the tire.

On the Japanese wheel, which exhibits the nidanas more clearly than the older wheels, the series begins at the bottom, rising to the left-hand side and turning down again on the right-hand side.

The first nidana (in Pali Avijja), ignorance, is pictured as a passionate man of brutish appearance.

The second nidana (in Pali Sankhara, Sanskrit Samskara), which is commonly but badly translated in English by "confection," represents the ultimate constitutions

of life or primary forms of organisation, meaning a disposition of structures that possess the tendency to repeat the function once performed. It is represented as a potter's wheel on which vessels are manufactured. The word should not be confused with samsara, cual es


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A JAPANESE WHEEL OF LIFE. (Reproduced from Bastian.)

the whole wheel of life, or the eternal round of transmigration.

The third nidana is vinnyana, or awareness, being the sentiency that originates by the repetition of function in the dispositions or organised structures previously formed. It is animal sense-perception, represented as a monkey.

The fourth nidana is "nama-rupa," i. e., name and form, which expression denotes what we call personality, the name of a person and his personal appearance. It is represented by a pilot steering a boat.

The fifth nidana is called the six fields or "shadayatana," which are what we call the five senses and mind, or thinking, which is considered by Buddhists as a sixth sense. It is pictured as a human organism.

The sixth nidana is "phasso" or "sparsa," i. e., the contact of the six fields, with their objects, represented as a lover's embrace.

Rising from a contact of the six fields with their objects, the seventh nidana is produced as "vedana," i. e., sensation or sentiment, illustrated by a sighing lover. If the sixth nidana is enacted in the garden scene of Goethe's "Faust," the seventh is characterised by Margaret's song, "My peace is gone, my heart is sore." (Scene xv.)

From sentiment, as the eighth nidana, "tanha," i. e., thirst or desire, rises. The picture exhibits the flirtation of two separated lovers.

The ninth nidana is "upadana," i. e., the clinging to existence. The picture shows us the lover following the footsteps of his love.

The tenth nidana is "bhava" (bridal embrace), or existence in its continuation, finding its artistic expression in the union of the lovers, who, seated on the back of an elephant, are celebrating their marriage feast.

The eleventh nidana is birth, "jati," in the picture represented as a woman in her throes.

The remaining groups represent the twelfth nidana

and its various sufferings, which consist of old age, disease, death, lamentation, complaints, punishments, and all kinds of tribulations.

The twelve pictures on the Hindu wheel are less distinct, but there is no question about their meaning being exactly the same. Beginning at the top on the right-hand side, we find first an angry man, representing ignorance, then a figure which might be a potter forming vessels of clay on the potter's wheel, representing the formation of dispositions or primary soul-forms. The third picture represents a monkey climbing a tree, symbolising animal perception or the individuality of organisms. The fourth- picture shows a ship on a stream, representing the origin of mind under the allegory of a pilot. The fifth picture seems to be a house built upon five foundation stones, which we interpret as the five senses, the superstructure representing mind, the sixth sense. Then follows the sixth picture, a woman, kindling desire of contact. The seventh represents sentiment in the shape of two sighing lovers. The eighth picture represents thirst or desire as two separated lovers. The ninth picture, reminding us of Adam and Eve in Paradise, is a man plucking flowers or fruits from a tree it illustrates the tasting of the apple of sexual love. The tenth picture illustrates pregnancy, the eleventh birth, and the twelfth is the demon of death carrying away the white body of a dead man.

The wheel of life as now frequently pictured in Buddhist temples of Japan can, in its wanderings from India through Tibet and China, be traced back to a remote antiquity,

for we know positively that this conception of the Evil One in his relation to the world, existed about two thousand years ago, in the days when Buddhism still flourished in India, but it is not improbable that it must be dated back to a time preceding Buddha. We may fairly assume that when Buddha lived, such or similar representations of the significance of evil in life existed and that he utilised the traditional picture for the purposes of spreading his own religion, adding thereto his own interpretation, and thus pouring new wine into old bottles. There is a possibility that the picture must be dated back to the age of demonolatry, when the idea prevailed that the good god need not be worshipped but only the evil god, because he alone is dangerous to mankind.

That the same idea as expressed in the Buddhist wheel of life existed in the remotest antiquity of our earliest civilisations can be seen at a glance by looking at the picture of the Chaldean bronze tablet (on page 46 of this volume), which represents the three worlds, the realm of the gods, the abode of men, and the domain of the dead, as being held in the clutches of a terrible monster. The similarity of the tablet to the Buddhist wheel of life is too striking to be fortuitous.

Religious symbols, formulas, and rites are, as a rule, punctiliously preserved even after a radical change of the fundamental ideas that are embodied therein. Judging by analogy from the religious evolution of other nations, we must assume that the original form of worship among the Accadians was as much demonolatrous as it is at a certain stage of civilisation among all savage tribes, and this bronze plate appears to preserve the lingering features

of a prehistoric world-conception. The simplest explanation that suggests itself is to regard the monster holding the world-picture as the deity of evil, who in the period when religion still consisted merely in the fear of evil, was worshipped as the actual prince of the world whose wrath was propitiated by bloody sacrifices.

If this view should prove to be correct, the Chaldean bronze plate of the monster holding in its claws the world would be the connecting link between the very dawn of religious notions with the foundation of Buddhism, where the worship of the evil deity has disappeared entirely. But the influence of this old mode of expression extends even into the sphere of the origin of Christianity, although here it fades from sight. In the New Testament the Buddhist term "the wheel of life" is used once more, but it is a mere echo of a remote past its original significance is no longer understood. Speaking of the great damage caused in the world by the tongue, St. James says:

[Thus the tongue that defileth the whole body standeth among our limbs and it setteth on fire the wheel of becoming and is set on fire by hell.]

The version of King James translates the term τροχὸς γενέσεως which in the Vulgate reads rosa nativitatis, by course of nature."

The Buddhism of Tibet is not yet sufficiently explored on account of the inaccessibility of the country,

but it is safe to say that its demonology is highly developed and shows traces of strong Hindu influences. Prominent


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MEIFU, THE DARK TRIBUNAL.
(Reproduced from a colored Japanese illustration in Karma.)

among, the evil spirits is mKha'sGroma, the Tibetan form of the Hindu Goddess Kali (see page 99), who is represented as a frightful monster with a leonine head,

surrounded by a halo of flames and ready to devour everything she sees.

In China Taoism, Confucianism, and Buddhism exist peacefully side by side, and there is scarcely a home in the country where the customary homage would not be paid to Lao-Tsze and Confucius as well as to Buddha. Indeed, there are numerous illustrations in which these three great masters are together represented as dominating the moral life of China.

In Japan the conditions are similar, except that in the place of the popular Taoism we find Shintoism, which is the aboriginal nature-worship of the country, consisting at present in the observation of national festivals, in which form it has of late been declared to be the official state religion of the country.

The folklore of Chinese Taoism and Japanese Shintoism was naturally embodied in the mythology of the Buddhists, and we find therefore in their temples innumerable representations of hell with all their traditional belongings Emma, the stern judge of Meifu, the dark tribunal Kongo, the sheriff, and all the terrible staff of bailiffs, torturers, and executioners, among whom the steer-headed Gozu and the horse-headed Mezu are never missing. By the side of the judge's desk stands the most perfect mirror imaginable, for it reflects the entire personality of every being. Since man's personality, according to the Buddhistic soul-conception, is constituted by the deeds done during life, the glass makes apparent all the words, thoughts, and actions of the delinquent who is led before it whereupon he is dealt with according to his deserts. If good deeds prevail, he is rewarded by being


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KONGO, THE SHERIFF. EMMA, THE JUDGE.
Carved wood, Japanese. (Reproduced from a Japanese art print.)

reincarnated in a higher state of existence, be it on earth, or in the Western Paradise, or in one of the heavens of the gods or, if bad deeds prevail, he sinks into lower spheres, in which case he must go back to life in the shape of that creature which represents his peculiar character or, if he has been very wicked, he is doomed to hell, whither he is carried in the ho nokuruma, the fiery cart, the conveyance of the infernal regions. The sentence is pronounced in these words:

"Thy evil deeds are not the work of thy mother, father, relatives, friends, advisers. Thou alone hast done them all thou alone must gather the fruit." (Devad. S.)


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THE DEVIL AS A MONK.
Japanese wood carving of the seventeenth century. Musée Guimet.)

Dragged to the place of torment, he is fastened to red hot irons, plunged into fiery lakes of blood, raked over burning coals, and "he dies not till the last residue of his guilt has been expiated."

But the Devil is not always taken seriously, and it appears that the Chinese and Japanese exhibit all the humor they are capable of in their devil pictures and statues, among which the Oni-no-Nembutzu, the Devil as a monk, is perhaps the most grotesque figure.

In the later development of Northern Buddhism, all


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ONI-NO-NEMBUTZU.
The demon repeating Buddha's name, representing greed and hypocrisy. He goes about with a subscription list and a bowl, carried by his little assistant, to collect money.
(After a wood carving in the author's possession.)

the evils of this world, represented in various devil personalities, are conceived as incarnations of Buddha himself, who, by showing the evil consequences of sin, endeavors to convert mankind to holiness and virtue.

We find in the Buddhist temples of China and Japan so-called Mandaras, which represent the world-conception of Buddhism in its cosmic entirety. The word Mandara means "a complete ensemble," and it exhibits a systematically arranged group of Buddha-incarnations. The


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HONO KURUMA, THE CART OF HELL, (After an old Japanese painting.)

statue of the highest Buddha who dwells in Nirvana always stands in the centre. It is "Bodhi," enlightenment, or "Sambodhi," perfect enlightenment, that is to say, the Truth, eternal rightness, or rather, Verity, the objective reality that is represented in truth, which is the same forever and aye. He is personified under the name Amitabha, which means boundless light, being that something the recognition of which constitutes Buddhahood. He is like God, the Father of the Christians, omnipresent and eternal, the light and life of the world, and the

ultimate authority of moral conduct. Another prominent Buddha incarnation is Maitreya, the Buddha to come, who is the Christian holy spirit. He is the comforter whose appearance was promised by Buddha shortly before parting from his disciples.

The catalogue of the Musée Guimet of Paris, the best religious museum in the world, describes a Mandara, in which the highest Buddha in the centre of the group is surrounded by a number of his incarnations of various degrees and dignities. These are the Bodhisattvas, prophets and sages of the world, who have either taught mankind or set them good examples by their virtuous lives. On the right we see a group of personified abstracts, piety, charity, science, religion, the aspiration for progress. On the left is a third class, consisting of the ugly figures of demons, whose appearance is destined to frighten people away from sensuality, egotism, and evil desires.

The devils of Buddhism, accordingly, are not the enemies of Buddha, and not even his antagonists, but his ministers and co-workers. They partake of Buddha's nature, for they, too, are teachers. They are the rods of punishment, representing the curse of sin, and as such have also been fitly conceived as incarnations of the Bodhi. In this interpretation, the Buddhist devils cease to be torturers and become instruments of education who contribute their share to the general system of working out the final salvation of man.

Christian salvation consists in an atonement of sin through the bloody sacrifice of a sinless redeemer Buddhist salvation is attained through enlightenment. Por eso

Christ is the sufferer, the innocent man who dies to pay with his life the debt of others who are guilty. Buddha,


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BUDDHA EXTENDING HIS HELP TO A SUFFERER IN HELL.
The goodwill that a poor wretch had shown in his former life to a spider, his only good deed, serves him in hell as a means of escape. (Reproduced from a colored Japanese illustration in Karma.)

is the teacher who by example and instruction shows people the path of salvation.

Notas al pie

105:1 Papiyan means "more or very wicked" it is the comparative form of the Sanskrit, papin, wicked.

105:2 Varsavarti is Sanskrit. The Pali form is Vasavatti, derived from vasa, wish, desire. Childers explains the word as "bringing into subjection." Mara is also called Paranimmita Vasavatti, which means "bringing into subjection that which is created by others."

105:3 Pali, tanha Sanskrit, trishna.

108:1 Sacred Books of the East, Vol. X., second part, pp. 69-71.

113:1 Buddhistische Kunst in Indien. Berlin: Speman, p. 87.

116:1 The Visudhi Magga declares karma-existence is equivalent to existence.

116:2 Confection is a bad translation of formation or deed-form. Ver The Dharma, pp. 16-18.

120:1 Described by L. A. Waddell, M. B., M. R. A. S., in the Journal of the Royal Asiatic Society, April, 1894. Luxuriously reproduced in colors on Plate 8, Vol. I., of The Paintings in the Buddhist Cave Temples of Ajanta, by John Griffiths. London, Griggs, 1896.

120:2 The Tibetan and Japanese pictures are explained by Professor Bastian in his Ethnologisches Bilderbuch.

121:1 We must remember that in some parts of India the serpent is the symbol of perfection and wisdom,--a belief which was adopted by the Ophites, a gnostic sect that revered the snake of the. Garden of Eden as the instructor in the knowledge of good and evil and the originator of science.


Buddha in the Attitude of the Victory over Mara - History

Sukha Vagga
Happiness
(Text and Translation by Ven. Nàrada)

1. Susukham vata jivàma
verinesu averino
Verinesu manussesu
viharàma averino. 197.
2. Susukham vata jivàma
àturesu anàturà
âturesu manussesu
viharàma anàturà. 198.
3. Susukham vata jivàma
ussukesu anussukà
Ussukesu manussesu
viharàma anussukà. 199.

AMONGST THE HATEFUL BE WITHOUT HATE
AMONGST THE SICK BE IN GOOD HEALTH
AMONGST THE PASSIONATE BE WITHOUT PASSION

1. Ah, happily do we live without hate amongst the hateful amidst hateful men we dwell unhating. 197.

2. Ah, happily do we live in good health 1 amongst the ailing amidst ailing men we dwell in good health. 198.

3. Ah, happily do we live without yearning (for sensual pleasures) amongst those who yearn (for them) amidst those who yearn (for them) we dwell without yearning. 199.

A quarrel arose between two tribes with regard to the waters of a boundary river. The Buddha admonished them to live without hate.

4. Susukham vata jivàma
yesam no natthi kiñcanam
Pitibhakkhà bhañvissàma
devà àbhassarà yathà. 200.

4. Ah, happily do we live we who have no impediments. 2 Feeders of joy shall we be even as the gods of the Radiant Realm. 200.

One day the Buddha went to a village in quest of alms. Owing to the intervention of Màra, the Evil One, the Buddha could not obtain any food. To Màra who queried whether He was hungry, the Buddha explained the mental attitude of those who are free from impediments.

5. Jayam veram pasavati
dukkham seti paràjito
Upasanto sukham seti
hitvà jayaparàjayam. 201.

5. Victory breeds hatred. The defeated live in pain. Happily the peaceful live, giving up victory and defeat. 201.

A King was sad because he had been thrice defeated in battle. The Buddha commented on the evil consequences of both defeat and victory.

6. Natthi ràgasamo aggi
natthi dosasamo kali
Natthi khandhasamà dukkhà
natthi santiparam sukham. 202.

6. There is no fire like lust, no crime like hate. There is no ill like the body, 3 no bliss higher than Peace (Nibbàna). 202.

Celebrating the marriage of a young woman her family invited the Buddha and the Sangha to the house for alms. While watching the bride serving the Buddha and His disciples with alms lust arose in the mind of the bride-groom. The Buddha, perceiving his thoughts, uttered this verse.

HUNGER IS THE GREATEST AFFLICTION

7. Hunger 4 is the greatest disease. Aggregates 5 are the greatest ill. Knowing this as it really is, (the wise realize) Nibbàna, bliss supreme. 203.

A poor farmer came to hear the Buddha in a state of hunger. Before preaching the Buddha requested the steward to give some food to the hungry man. Some monks were indignant at the Buddha's action. Thereupon the Buddha uttered this verse.

8. Health is the highest gain. Contentment is the greatest wealth. The trusty 6 are the best kinsmen. Nibbàna is the highest bliss. 204.

Owing to over-eating a King used to suffer. On the advice of the Buddha he ate moderately and became healthy. When the King mentioned that his health had improved the Buddha described four sources of happiness.

9. Pavivekarasam pitvà
rasam upasamassa ca
Niddaro hoti nippàpo
dhammapitirasam pibam. 205.

HAPPY IS HE WHO TASTES THE FLAVOUR OF TRUTH

9. Having tasted the flavour of seclusion and the flavour of appeasement, 7 free from anguish and stain becomes he, imbibing the taste of the joy of the Dhamma. 205.

Hearing that the Buddha would soon pass away, a monk meditated in solitude without joining the other monks in paying their respects to the Buddha. When questioned by the Buddha as to his attitude he replied that he was striving hard to attain Arahantship before the Buddha passed away. Thereupon the Buddha uttered this verse.

10. Sàdhu dassanam ariyànam
sannivàso sadà sukhà
Adassanena bàlànam
niccam eva sukhi siyà. 206.
11. Bàlasaïgatacàri hi
digham addhàna socati
Dukkho bàlehi samvàso
amitten' eva sabbadà.
Dhiro ca sukhasamvàso
ñàtinam' va samàgamo. 207.
12. Tasmà hi:-
Dhirañ ca paññañ ca bahussutañ ca
dhorayhasilam vatavantam àriyam
Tam tàdisam sappurisam sumedham
bhajetha nakkhattapatham' va candimà. 208.

BLESSED IS THE SIGHT OF THE NOBLE
SORROWFUL IS ASSOCIATION WITH THE FOOLISH
ASSOCIATE WITH THE WISE

10. Good is the sight of the Ariyas: their company is ever happy. Not seeing the foolish, one may ever be happy. 206.

11. Truly he who moves in company with fools grieves for a long time. Association with the foolish is ever painful as with a foe. Happy is association with the wise, even like meeting with kinsfolk. 207.

With the intelligent, the wise, 8 the learned, 9 the enduring, 10 the dutiful, 11 and the Ariya 12 - with a man of such virtue and intellect should one associate, as the moon (follows) the starry path. 208.

Once when the Buddha was unwell Sakka, King of the gods, assuming a human form, came to attend on the Buddha. The monks expressed surprise at the exemplary attitude of Sakka. Thereupon the Buddha uttered these verses.

1 Free from the disease of passions.

2 Kiñcana , such as lust, hatred, and delusion which are hindrances to spiritual progress.

3 Pañcakkhandha the five Aggregates.

4 Ordinary diseases are usually curable by a suitable remedy, but hunger has to be appeased daily.

5 Here Samkhàra is used in the sense of khandha , the five Aggregates - namely: the body ( rupa ), feeling ( vedanà ), perception ( saññà ), mental states ( samkhàrà ), and consciousness ( viññàua ).

The so-called being is composed of these five constituent parts. Both khandha and samkhàrà are used to denote these five conditioned things. Excluding feeling and perception, the remaining fifty mental states are implied by the term saïkhàra in the five Aggregates.

7 Upasama , the bliss of Nibbàna resulting from the subjugation of passions.

8 Paññam = possessed of mundane and supramundane knowledge (Commentary).

9 Bahussutam = endowed with the teaching and the realization (Commentary).

10 Dhorayhasilam = literally, engaged in the bearing of the yoke (leading to Nibbàna) (Commentary).

11 Vatavantam = replete with morality ( Sila ) and ascetic practices ( Dhutaïga ).


V. Conclusion

This examination reveals that the temptations of Maara as allegorical representations of the mental torment, conflict, and crisis experienced by the Buddha as well as his disciples are as old as Buddhism itself and the imagery could have originated in the Buddha's own graphic poetical expressions. The early compilers of the life of the Buddha did not make a conscious effort to deal systematically with individually recorded instances of such temptations. As such, there is a fair amount of confusion as regards the nature and the timing of the related events. Eventually, however, the Great Departure, the Victory over Maara, and the Temptation by Maara's daughters came to be singled out for detailed treatment in literature and art. Embellishments and variations were freely allowed according to the writer's or artist's conception of the situation, as the allegorical aspect was considered the more significant. The historical or factual aspect of the related events was secondary and the diversity of presentation made a definite contribution to the enrichment of both literary and artistic creativity.

What both literature and art show very clearly is that Maara's personality as conceived by Buddhist writers and artists underwent a marked change with the spread of Buddhist culture. In India, in earlier times, Maara was yet a devaputta, in fact the handsome God of Love with all his traditional characteristics. Later on, closer to modern times, in Sri Lanka, Burma, Thailand, Cambodia, and Indonesia, he becomes more and more pronouncedly demonic.

This analysis has been limited to those of Maara's encounters with the Buddha which have a predominant character of temptation, i.e. where Maara is allegorized and personified. Other aspects of Maara as a devaputta and a personification of death await similar analysis. An effort made in this direction could be invaluable especially to answer the many questions which Malalasekera had raised in his article in the Dictionary of Paali Proper Names.[67]


The Mara of the Aggregates Arrow down

The mara of the aggregates refers to the tainted aggregates (zag-bcas-kyi phung-po, contaminated aggregates), as the example of the all-pervasively affecting suffering (khyab-byed-kyi sdug-bsngal) of samsara. Remember, in the Pali sutta, Shakyamuni identified Mara as being in all the aggregates.

En Treasure House of Special Topics of Knowledge (Chos mngon-pa’i mdzod, Skt. Abhidharmakosha), Vasubandhu defines “tainted phenomena” as nonstatic phenomena that derive from a disturbing emotion or attitude. When such items are the objects cognized by either our own or someone else’s limited mind, the result is further disturbing emotions or attitudes on the mental continuum that cognizes them. Also tainted are the five aggregate factors that are in the company of disturbing emotions or attitudes. Thus, Vasubandhu speci­fies tainted phenomena to be all nonstatic (imperma­nent) phenomena other than those that constitute the fourth noble truth.

En Anthology of Special Topics of Knowledge (Chos mngon-pa kun-las btus-pa, Skt. Abhidharmasamuccaya), Asanga elaborates, with Vasubandhu’s definition being just one category of tainted phenomena. He includes aggregate factors that are thrown by craving, and those that bring further samsaric situations. So, this is the situation that the aggregate factors of our experience derive from craving and unawareness (which activate throwing karma), they contain unawareness, and they perpetuate unawareness.

Thus, the hardware of our aggregates – our limited bodies and minds – is the mara of aggregates because they limit us with more and more suffering and kill our chances for liberation.


The Victory under the Bo-tree

According to Buddhist scriptures Buddhas gain victory over the Evil under the Bo-trees. The Buddha Gautama gained victory over Mara, the Satan, under Ficus Religiosa, at Bodh-Gaya.

We read in the Gospels that Jesus was tempted of the Devil for "40 days." (Luke. 4: 2) From the account given in Luke it is clear that Jesus did not gain victory over the Devil. The Devil only "departed from him for a season"(Luke. 4: 13) after the struggle, unconquered.

We now come to the last scene of struggle between Jesus and the Devil, Mara. Jesus says to his disciples a little before his death:-

"Hereafter I will not talk much with you, for Lhe prince of this world cometh, and hath nothing in me." (John. XIV.30)

According to Christian divines here Jesus calls Devil "THE PRINCE OF THIS WORLD."

To avoid the ambiguity I give the interpretation of this passage, quoted above, by the Right Rev. W. Walsham. How D. D.:-

"The whole passage is as follows: Satan cometh to put forth his strength against me, he cannot prevail against me, for he can find no sin in me. Nevertheless I shall suffer him to effect the death of my body in obedience to the will of the Father that I should die for the world, thus the whole world shall know that I love the Father." (The Four Gospels.)

If the above interpretation is correct this conclusion is apparent:-

In his final struggle Jesus could not gain victory over Satan, but suffered martyrdom, and Mara remained the prince of this world as he was before.

St. Paul writes thus of the Devil:-

(1) "the god of this world hath blinded the minds of them which believe not." (II. Cor. 4 4.)

(2) "the prince of the power of the air, the spirit that now worketh in the children of disobedience." (Eph. 2: 2.)

The victory of Mohammed, under the tree at Hodebeyya, is mentioned in the Koran:-

"Verily We have granted thee a manifest victory that God May forgive thee thy preceding and thy subsequent sin, and may complete His favour on thee and direct thee in the right way." (XLVII. pp. 492-3)

This passage of the Koran breathes of the same spirit as the following words of the Buddha Gautama:

"Here have I loosed myself from the concourse of sorrows and have cast away the burden of them." (Romantic History of Buddhu BeaI. p. 237.)

The victory of the prophet over Mara is very clearly mentioned in the Hadis literature:-

(1) The prophet. "Do not go to women when (their) husbands are absent, (and they are alone), for Satan moves in the veins (or blood) of every mortal" The companions. "In your, veins as well?" The prophet. "In my veins as well, but God's help has made me a conqueror over him, and he has submitted to me." (Ta. Vol. III. p. 91.)

(2) "Aisha relates:- The apostle of God said, 'With every man there is a Satan.' I said, 'Is there one with you also?' (He replied), 'With me also there is one, but God has made me victorious over him, and so he has submitted to me. '" (Ta. Vol. V. p. 21. A. and N quoted.)

There is no evidence to show that Shankaracharya was a conqueror of Mara. We have shown that Jesus could not conquer Mara. Hence neither Jesus nor Shankaracharya can be the Buddha Maitreya. Mohammed is the Buddha Maitreya for he is the conqueror of Mara, the victory being gained under the tree at Hodebeyya.


Victory Banner Symbol

In Sanskrit, the banner or sign of victory is known as the dhvaja, meaning standard, flag or sign. Originally, the victory banner was a military standard carried in ancient Indian warfare, and bore the specific insignia of its champion. For example in the Mahabharata, Krishna's chariot was adorned with a banner showing the image of the monkey-god Hanuman.

The victory banner was adopted by early Buddhism as an emblem of the Buddha's enlightenment, heralding the triumph of knowledge over ignorance.

It is said to have been placed on the summit of Mt. Meru by Buddha himself, symbolizing his victory over the entire universe. Again, Mount Meru here is believed to be the central axis supporting the world.

The flag of victory also denotes Buddha's triumph over Mara, who personifies hindrances on the path to spiritual realization. Specifically, there are said to be four types of Maras, each one representing an individual hurdle on the path to spiritual progress. These are:

  1. Mara of Emotional Defilement
  2. Mara of Passion
  3. Mara of the Fear of Death
  4. Mara of Pride and Lust

It was only after conquering these four negative traits that Buddha could proclaim victory over ignorance, and achieve nirvana.

Cylindrical victory banners made of beaten copper are traditionally placed at the four corners of monastery and temple roofs. These signify the Buddha's victorious dharma radiating to the four directions and also his triumph over the four Maras mentioned above.


About The Eight Auspicious Symbols

The eight auspicious symbols of Tibetan Buddhism consist of: parasol, pair of fishes, treasure vase, lotus, white-spiraling conch shell, endless knot, victory banner, and golden wheel. Groupings of eight auspicious symbols were originally used in India at ceremonies such as an investiture or coronation of a king. An early grouping of symbols included: throne, swastika, handprint, hooked knot, vase of jewels, water libation flask, pair of fishes, lidded bowl. In Buddhism, these eight symbols of good fortune represent the offerings made by the gods to Shakyamuni Buddha immediately after he gained enlightenment.

The Parasol (umbrella): This was a traditional Indian symbol of protection and royalty. The parasol denoted wealth and status - the more carried in a person's entourage, the more influential the person was 13 parasols defining the status of king. This concept was adopted by Indian Buddhists who saw the Buddha as the universal monarch and 13 stacked parasols form the conical spire of the Buddha or Tathágata stupa. In Buddhist mythology, a jeweled umbrella is said to have been given to the Buddha by the king of the nagas .

Symbolically, the protection provided by the parasol is from the heat of suffering, desire, obstacles, illness and harmful forces.

A typical Tibetan parasol consists of a thin round wooden frame with 8,16 or 32 thin arched wooden spokes. Through its center passes a long wooden axle-pole embellished at its top with a metal lotus, vase and jewel filial. Over the domed frame is stretched white, yellow or multicolored silk and from the circular frame hangs a folded or pleated silk skirt with 8 or 16 hanging silk pendants attached. The parasol dome represents wisdom and the hanging skirt, compassion.

The Two Golden Fishes: The two fishes originally represented the two main sacred rivers of India - the Ganges and Yamuna. These rivers are associated with the lunar and solar channels which originate in the nostrils and carry the alternating rhythms of breath or prana. They have religious significance in Hindu, Jain and Buddhist traditions but also in Christianity (the sign of the fish, the feeding of the five thousand). In Buddhism, the fish symbolize happiness as they have complete freedom of movement in the water. They represent fertility and abundance. Often drawn in the form of carp which are regarded in the Orient as sacred on account of their elegant beauty, size and life-span.

The Treasure Vase: This is known as 'the vase of inexhaustible treasures' - however much is removed from it, the vase remains perpetually full. In Tibet, wealth vases sealed with precious and sacred substances are commonly placed upon altars and on mountain passes, or buried at water springs. The symbol is often shown as a highly ornate, traditional-shaped vase with a flaming jewel or jewels protruding from its mouth.

The Lotus Flower: The lotus blossoms unstained from the watery mire it is a symbol of purity, renunciation and divinity.

The Right-Spiraling Conch Shell: The conch shell is thought to have been the original horn-trumpet ancient Indian mythical epics relate heroes carrying conch shells. The Indian god Vishnu is also described as having a conch shell as one of his main emblems his shell bore the name Panchajanya meaning 'having control over the five classes of beings'.

The conch shell is an emblem of power, authority and sovereignty its blast is believed to banish evil spirits, avert natural disasters, and scare away poisonous creatures. In Indian culture, different types of conch shell were associated with the different castes and with male and female.

In Buddhism, the conch was adopted as a symbol of religious sovereignty and an emblem which fearlessly proclaimed the truth of the dharma. One of the 32 signs of a Buddha's body is his deep and resonant voice, which is artistically symbolized in images of the Buddha by three conch-like curving lines on his throat.

Shells which spiral to the right are very rare and considered especially sacred, the right spiral mirroring the motion of the sun, moon, planets and stars across the sky. Also, the hair whorls on Buddha's head spiral to the right, as do his fine bodily hairs, the long white curl between his eyebrows and the conch like swirl of his navel. A shell is made into Tibetan ritual musical instruments by cutting off the end of its tip and furnishing it with a mouthpiece and an ornamental metal casing extending from the shell's mouth.

The Endless Knot: This symbol was originally associated with Vishnu and represented his devotion for his consort Lakshmi, the goddess of wealth and good fortune. It symbolizes the Buddha's endless wisdom and compassion. It also can represent continuity or dependent origination as the underlying reality of existence.

The Victory Banner: These were traditionally carried in battle. Great warriors would often have banners with their own emblems, the banners being carried on the back of their chariots. Krishna (an incarnation of Vishnu) had a banner bearing the garuda bird. In early Buddhism, the banner represented Buddha's victorious enlightenment with his overcoming the armies of Mara (hindrances and defilements). The banner is said to have been placed on the summit of Mt Meru, symbolizing Buddha's victory over the entire universe. In Tibetan Buddhism, the banner represents eleven methods of overcoming Mara: the development of knowledge, wisdom, compassion, meditation and ethical vows taking refuge in the Buddha, abandoning false views, generating spiritual aspiration, skilful means and selflessness and the unity of the three samádhis of emptiness, formlessness and desire-less-ness.

The Golden Wheel: The wheel is an ancient Indian symbol of creation, sovereignty, protection, and the sun. The six-spoked wheel was associated with Vishnu and was know as the Sudarshana Chakra. The wheel represents motion, continuity and change, forever moving onwards like the circular wheel of the heavens.

Buddhism adopted the wheel as a symbol of the Buddha's teachings and his first discourse at the Deer Park in Sarnath is known as 'the first turning of the wheel of dharma'. In Tibetan Buddhism, it is understood as 'the wheel of transformation' or spiritual change. The hub of the wheel symbolizes moral discipline, the eight spokes represent analytical insight, the rim - meditative concentration. The eight spokes point to the eight directions and symbolize the Buddha's Noble Eightfold Path: right understanding, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, mindfulness and concentration.


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