Feminismo

Feminismo

Flappers

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Feminismo - HISTORIA

Estas definiciones se seleccionan de una lista más larga de términos (compilados de un grupo de noticias sobre feminismo) en http://www.landfield.com/faqs/feminism/. Las iniciales entre paréntesis son las personas que aportaron la definición al grupo de noticias.

Esta es la variedad de feminismo que trabaja dentro de la estructura de la sociedad en general para integrar a las mujeres en esa estructura. Sus raíces se remontan a la teoría del gobierno del contrato social instituida por la Revolución Americana. Abigail Adams y Mary Wollstonecraft estuvieron allí desde el principio, proponiendo la igualdad para las mujeres. Como suele ser el caso de los liberales, avanzan con dificultad dentro del sistema, haciendo poco entre los compromisos hasta que aparece algún movimiento radical y saca esos compromisos a la izquierda del centro. Así es como operó en tiempos del movimiento sufragista y nuevamente con el surgimiento de las feministas radicales. [JD]

[Ver Atreverse a ser malo, por Alice Echols (1989) para más detalles sobre este contraste.]

Proporciona el baluarte del pensamiento teórico en el feminismo. El feminismo radical proporciona una base importante para el resto de "sabores feministas". Considerado por muchos como el elemento `` indeseable '' del feminismo, el feminismo radical es en realidad el caldo de cultivo para muchas de las ideas que surgen del feminismo, ideas que son moldeadas y golpeadas de diversas maneras por otras (pero no todas) las ramas del feminismo. [CTM]

El feminismo radical fue la vanguardia de la teoría feminista desde aproximadamente 1967-1975. Ya no es tan universalmente aceptado como lo era entonces, ni proporciona una base para, por ejemplo, el feminismo cultural. [EE]

Este término se refiere al movimiento feminista que surgió de los movimientos por los derechos civiles y la paz en 1967-1968. La razón por la que este grupo recibe la etiqueta "radical" es que ven la opresión de las mujeres como la forma más fundamental de opresión, una que traspasa las fronteras de raza, cultura y clase económica. Este es un movimiento que busca el cambio social, un cambio de proporciones bastante revolucionarias, de hecho. [JD]

La mejor historia de este movimiento es un libro llamado Atreverse a ser malo, de Alice Echols (1989). ¡Considero que ese libro es imprescindible! [JD] Otro excelente libro se titula simplemente Feminismo radical y es una antología editada por Anne Koedt, una conocida feminista radical [EE].

Feminismo marxista y socialista

El marxismo reconoce que las mujeres están oprimidas y atribuye la opresión al sistema de propiedad capitalista / privada. Por eso insisten en que la única forma de acabar con la opresión de las mujeres es derrocar el sistema capitalista. El feminismo socialista es el resultado del encuentro del marxismo con el feminismo radical. Jaggar y Rothenberg [Marcos feministas: relatos teóricos alternativos de las relaciones entre mujeres y hombres por Alison M. Jaggar y Paula S. Rothenberg, 1993] señalan diferencias significativas entre el feminismo socialista y el marxismo, pero para nuestros propósitos presentaré los dos juntos. Echols ofrece una descripción del feminismo socialista como un matrimonio entre el marxismo y el feminismo radical, con el marxismo como socio dominante. Los marxistas y socialistas a menudo se llaman a sí mismos "radicales", pero utilizan el término para referirse a una "raíz" de la sociedad completamente diferente: el sistema económico. [JD]

A medida que el feminismo radical se extinguió como movimiento, el feminismo cultural se puso en marcha. De hecho, muchas de las mismas personas se trasladaron de la primera a la segunda. Llevaban el nombre de & quot; feminismo radical & quot; y algunas feministas culturales todavía usan ese nombre. (Jaggar y Rothenberg [Marcos feministas] ni siquiera enumera el feminismo cultural como un marco separado del feminismo radical, pero Echols detalla las distinciones con gran detalle.) La diferencia entre los dos es bastante sorprendente: mientras que el feminismo radical fue un movimiento para transformar la sociedad, el feminismo cultural se retiró al vanguardismo , trabajando en cambio para construir una cultura de mujeres. Parte de este esfuerzo ha tenido algún beneficio social: los centros de crisis por violación, por ejemplo y, por supuesto, muchas feministas culturales han estado activas en temas sociales (pero como individuos, no como parte de un movimiento). [JD]

A medida que varios movimientos de la década de 1960 para el cambio social se derrumbaron o fueron cooptados, la gente se volvió pesimista sobre la posibilidad misma del cambio social. Muchos de ellos dirigieron su atención a la construcción de alternativas, de modo que si no podían cambiar la sociedad dominante, podrían evitarla tanto como fuera posible. Eso, en pocas palabras, es de lo que se trató el cambio del feminismo radical al feminismo cultural. Estos esfuerzos de construcción de alternativas fueron acompañados de razones que explicaban (quizás justificaban) el abandono del trabajo por el cambio social. Las nociones de que las mujeres son "inherentemente más amables y amables" son una de las bases del feminismo cultural y siguen siendo una parte importante de él. Un concepto similar sostenido por algunas feministas culturales es que, si bien es posible que varias diferencias sexuales no estén determinadas biológicamente, todavía están tan profundamente arraigadas que resultan intratables.

Esta rama del feminismo es de naturaleza mucho más espiritual que política o teórica. Puede o no estar relacionado con la adoración de la Diosa y el vegetarianismo. Su principio básico es que una sociedad patriarcal explotará sus recursos sin tener en cuenta las consecuencias a largo plazo como resultado directo de las actitudes fomentadas en una sociedad patriarcal / jerárquica. A menudo se establecen paralelos entre el trato que la sociedad da al medio ambiente, los animales o los recursos y su trato a las mujeres. Al resistirse a la cultura patriarcal, las ecofeministas sienten que también están resistiendo el saqueo y la destrucción de la Tierra. Y viceversa. [CTM]

(Fin de las citas del grupo de noticias).

Decenio de 1990 Definiciones de feminismo

Barbara Smith, entrevistada en de nuestras espaldas (Octubre de 1998, págs.1 y 16-17) describe su contribución a un nuevo libro llamado Acompañante del lector a la historia de la mujer, un nuevo libro del que fue coeditora, junto con Gwendolyn Mink, Gloria Steinem, Marysa Navarro y Wilma Mankiller. Las feministas liberales entre los editores del libro estaban tan en desacuerdo con la definición de feminismo que Smith y Mink escribieron en un capítulo anterior que colectivamente fueron coautoras de un ensayo que responde a ella. Smith dice que no hay nada en el libro que indique que el ensayo de Steinem, Navarro y Mankiller (que sigue al capítulo de Smith y Mink) sea una respuesta a él.

Steinem y col. claramente toma un feminista liberal Acercarse. Smith y Mink podría llamarse mejor `` Feminista radical '' aunque Smith dice en la entrevista que se define a sí misma como una feminista que es más radical que feminista radical, es decir, `` izquierdista, socialista ''. . . alguien que cree en la revolución en contraposición a la reforma (p. 1). Más adelante en la entrevista, Smith dice que prefiere la etiqueta `` feminista negra '', donde `` negro '' se refiere a una política en particular en lugar de al color (p. 16).

Aquí están las dos definiciones de feminismo:

“La creencia en la plena igualdad económica, política y social de hombres y mujeres. . . generalmente visto como un movimiento moderno para transformar el pasado predominantemente masculino y crear un futuro igualitario. En este y otros continentes, sin embargo, el feminismo también es historia e incluso memoria ''.

“El feminismo articula la oposición política a la subordinación de las mujeres como mujeres, ya sea que esa subordinación sea atribuida por la ley, impuesta por una convención social o impuesta por hombres y mujeres individuales. El feminismo también ofrece alternativas a las relaciones desiguales de poder de género existentes, y estas alternativas han formado la agenda de los movimientos feministas ''.

Las feministas, o feministas individualistas, dicen que el lema feminista y la cuota del cuerpo de la mujer, el derecho de la mujer debe extenderse a todas las opciones pacíficas que una mujer pueda hacer. Las feministas creen que la libertad y la diversidad benefician a las mujeres, sean o no políticamente correctas las decisiones que toman las mujeres en particular. Respetan todas las elecciones sexuales, desde la maternidad hasta la pornografía. Como costo de la libertad, los ifeministas aceptan la responsabilidad personal de sus propias vidas. No buscan privilegios del gobierno más de lo que aceptarían el abuso del gobierno. Las feministas quieren igualdad legal y ofrecen el mismo respeto a los hombres. En resumen, el ifeminismo exige libertad, elección y responsabilidad personal.

El sitio web también incluye un ensayo que rastrea sus raíces en el feminismo del siglo XIX: http://www.ifeminists.net/introduction/essays/introduction.html

"Yo misma nunca he podido averiguar con precisión qué es el feminismo: sólo sé que la gente me llama feminista siempre que expreso sentimientos que me diferencian de un felpudo, o de una prostituta". - Rebecca West, 1913


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Cuando hablamos del feminismo de primera ola, estamos hablando de la campaña por la igualdad de contratos y derechos de propiedad para las mujeres, esencialmente desafiando la ley que decretó que las mujeres casadas eran propiedad de sus maridos. Esta ley significaba que, legalmente, los maridos no podían técnicamente violar a sus esposas, ya que sus esposas les pertenecían y no era "posible" a los ojos de la ley violar su propia propiedad. Desafortunadamente, existen leyes similares que todavía existen en algunas partes del mundo.

1. Mary Wollstonecraft

Una filósofa feminista y escritora inglesa, Mary Wollstonecraft (1759-1797) usó su voz para luchar por la igualdad de género. El artículo de Mary de 1792, "Una reivindicación de los derechos de la mujer", desafió las teorías de Rousseau sobre cómo las mujeres eran inferiores y le valió una presencia distinguida en el mundo de la literatura feminista. Dato curioso: resulta ser la madre de la autora de Frankenstein, Mary Shelley.

2. Verdad del extranjero

Nacida como esclava y con el nombre de Isabella Baumfree por sus captores, Sojourner Truth (1797-1883) luchó valientemente contra la desigualdad de género y la discriminación racial. Aunque nació en la esclavitud, Sojourner fue liberada en 1827 en 1843, eligió su propio nombre y recuperó su identidad siguiendo lo que dijo que era el decreto de Dios. Fue la primera mujer afroamericana en ganar una demanda en los Estados Unidos cuando ganó la pelea para que le devolvieran a su hijo de su vida de prisión como esclavo. Sojourner pasó su vida haciendo campaña por los derechos de los esclavos, las mujeres y los afroamericanos.

3. Elizabeth Cady Stanton

Elizabeth Cady Stanton (1815-1902) fue un catalizador del movimiento por los derechos de las mujeres en 1848, cuando planeó la primera convención sobre los derechos de las mujeres que tuvo lugar en Seneca Falls en el estado de Nueva York. Su obra revolucionaria "La Declaración de Sentimientos" se inspiró en la Declaración de Independencia y pidió un trato igualitario para las mujeres.

4. Susan Brownell Anthony

Susan B. Anthony (1820-1906), una de las primeras líderes estadounidenses del movimiento contra la esclavitud y el movimiento sufragista, encabezó la carga a favor de las mujeres estadounidenses con cruzadas y conferencias en todos los estados. Junto con otras quince mujeres increíbles, Susan votó en las elecciones presidenciales de 1872, un acto por el que más tarde fueron arrestadas y condenadas. Dato curioso: Susan fue la primera mujer real en tener su rostro en una moneda estadounidense.

5. Emmeline Pankhurst

Emmeline Pankhurst (1858-1928), una icónica sufragista inglesa de la que probablemente haya oído hablar antes, utilizó algunas tácticas bastante locas para crear conciencia sobre la causa en ese momento, la igualdad de derechos de voto para las mujeres. Estas tácticas incluían: encadenarse a los rieles, huelgas de hambre y, a menudo, actos de violencia. Desafortunadamente, murió no más de 3 semanas antes de la aprobación de una ley que otorgó el voto a las mujeres británicas mayores de 21 años.


6. Feminismos del tercer mundo y feminismo convencional en los EE. UU.

Significativamente, las preocupaciones planteadas por las mujeres de color en los EE. UU. Son reproducidas de manera casi idéntica por las mujeres del tercer mundo, en lo que podría llamarse un cambio del racismo biológico al cultural. Sin embargo, en lugar de luchar contra una norma cultural de la feminidad blanca, las feministas del tercer mundo luchan por afirmar su diferencia en oposición a una noción monolítica y dominante del feminismo occidental que está ganando cada vez más legitimidad al controlar cómo se representan las mujeres en el tercer mundo.

Chandra Talpade Mohanty crea conciencia sobre el impacto de las becas occidentales en las mujeres del tercer mundo “en un contexto de un sistema mundial dominado por Occidente [.]” (1991: 53). Ella anima a la erudición feminista occidental a situarse dentro de la hegemonía occidental actual sobre la producción, publicación, distribución y consumo de información, y examinar su papel dentro de este contexto (1991: 55). En su análisis de las representaciones de las mujeres del tercer mundo en nueve textos de la serie "Mujeres en el tercer mundo" de Zed Press, Mohanty encuentra que en casi todos estos textos las mujeres están representadas monolíticamente como víctimas de un patriarcado inmutable. Estas representaciones desarraigan a las mujeres de sus situaciones vividas y de las prácticas que las moldean y son moldeadas por ellas. “El punto crucial que se olvida es que las mujeres se producen a través de estas mismas relaciones, además de estar implicadas en la formación de estas relaciones” (1991: 59).

Cuando las vidas y las luchas de las mujeres no están situadas histórica y localmente, se les roba su agencia política. Aquellos, entonces, que escriben sobre las mujeres del tercer mundo "se convierten en los verdaderos 'sujetos' de esta contrahistoria" (1991: 71). La erudición occidental debe, por lo tanto, reconocer el universalismo etnocéntrico que asume al codificar y representar a todas las mujeres del tercer mundo como víctimas de una noción ahistórica y descontextualizada del patriarcado que da como resultado una noción homogénea de las mujeres oprimidas del tercer mundo. Solo cuando las pensadoras feministas examinen su papel dentro de los dominios occidentales se podrá lograr un progreso genuino.

Uma Narayan destaca la facticidad de las situaciones históricas de las mujeres en su exposición de las particularidades que enfrentan las mujeres del tercer mundo al participar en un movimiento feminista. Debido a las historias del colonialismo y el imperialismo, las sospechas contra los movimientos feministas como posibles instrumentos de dominación colonial rodean los intentos de las mujeres de organizarse para el cambio. Específicamente, Narayan explora cómo se usa el término occidentalización para silenciar las críticas de las feministas del tercer mundo con respecto al estatus y el tratamiento de las mujeres en sus comunidades. Irónicamente, son los hombres occidentales educados y asimilados en el tercer mundo los que encabezan estos ataques contra las feministas del tercer mundo acusándolas de faltar el respeto a su cultura y de abrazar los valores y costumbres occidentales. Narayan rechaza la implicación de que el feminismo es ajeno al tercer mundo y señala que las circunstancias históricas y políticas que aumentan la conciencia sobre la opresión de las mujeres dan lugar a una conciencia feminista que es orgánica en la vida de las mujeres del tercer mundo.

Minoo Moallem ubica un `` imperialismo feminista '' en el deseo de las mujeres occidentales de iluminar a las mujeres del tercer mundo con el proyecto civilizador de Occidente, donde las mujeres del primer mundo se convierten en la norma y las mujeres del tercer mundo se construyen como un otro singular, no occidental (2006). Elora Shehabuddin identifica un imperialismo feminista en el intento de las mujeres occidentales de posicionarse como salvadoras de las mujeres musulmanas, ignorando así las voces de las mujeres que luchan por lograr un cambio dentro del mundo musulmán “Al presentar el cambio en el mundo musulmán como posible solo con la intervención de los Estados Unidos —Ya sea por la fuerza mediante la erradicación violenta de los hombres musulmanes opresores o el apoyo menos dramático de grupos e individuos musulmanes 'moderados' - estos escritores excluyen la posibilidad de cambio desde dentro de las sociedades musulmanas ”(2011: 121).

Ignorando el racismo inherente a las narrativas colonialistas que documentan la opresión de las mujeres musulmanas por los hombres musulmanes, señala Shehabuddin, las feministas occidentales se contentan con recurrir a historias de abuso por parte de unas pocas "musulmanas fugitivas" como representativas de la victimización de todas las mujeres musulmanas. Lo que parece ser la principal preocupación de estas feministas occidentales no es la vida real de las mujeres en el mundo musulmán, sino la afirmación de su propia autoridad moral, ejercida para supuestamente corregir el sexismo en el mundo islámico. De esta manera, las feministas occidentales repiten y redirigen su racismo y condescendencia hacia las mujeres musulmanas y las mujeres del tercer mundo en general, mientras evitan convenientemente el sexismo y la opresión en sus propios patios traseros. El remedio al racismo cultural es reconocerlo y comprometerse a desplazar el eurocentrismo al escuchar realmente las experiencias de las mujeres e involucrar a las mujeres con la esperanza de entablar un diálogo. Shehabuddin escribe: “Al final, la única manera de averiguar 'lo que quieren las mujeres musulmanas' es escucharlas, no asumiendo que sus necesidades y preocupaciones son evidentes porque se identifican como musulmanas y no tomando un pequeño grupo de individuos expresivos y articulados, cuyas opiniones sobre temas como Israel y la guerra contra el terrorismo son más aceptables, como voces representativas y auténticas ”(2011: 132).


57a. Feminismo moderno


Antes de la década de 1960, la sociedad estadounidense tradicional alentaba a las mujeres jóvenes a encontrar la felicidad y la realización a través del matrimonio y las tareas del hogar. Programas de televisión como "The Donna Reed Show" presentaban una imagen de felicidad doméstica en un entorno suburbano agradable.

"La maternidad es una bendición". "Su primera prioridad es cuidar a su esposo e hijos". "Hacer las tareas del hogar puede ser emocionante y gratificante".

A lo largo de la década de 1950, las mujeres educadas de clase media escucharon consejos como este desde que nacieron hasta que llegaron a la edad adulta. El nuevo estilo de vida suburbano llevó a muchas mujeres a dejar la universidad antes de tiempo y dedicarse al "culto del ama de casa". Revistas como Ladies Home Journal y Good Housekeeping y programas de televisión como "Father Knows Best" y "The Donna Reed Show" reforzaron esta imagen idílica.

Pero no todas las mujeres querían llevar perlas y llevar a su marido la pipa y las zapatillas cuando llegaba del trabajo. Algunas mujeres querían carreras propias.

En 1963, Betty Friedan publicó un libro titulado The Feminine Mystique que identificaba "el problema que no tiene nombre". En medio de todas las demandas para preparar el desayuno, llevar a sus hijos a las actividades y entretener a los invitados, Friedan tuvo el coraje de preguntar: "¿Esto es todo lo que hay?" "¿Es esto realmente todo lo que una mujer es capaz de hacer?" En resumen, el problema era que a muchas mujeres no les gustaba el papel tradicional que la sociedad les prescribía.


Germaine Greer irrumpió en la escena feminista en 1970 con su libro La mujer eunuco. En él, Greer instó a las mujeres a romper las barreras sociales de la época. Su libro de 1999, La mujer entera, continuó con este tema, diciéndole a las mujeres que era "hora de volver a enfadarse".

El libro de Friedan tocó un nervio. A los tres años de la publicación de su libro, nació un nuevo movimiento feminista, como el que había estado ausente desde el movimiento del sufragio. En 1966, Friedan y otros formaron un grupo activista llamado Organización Nacional de Mujeres. NOW se dedicó a la "plena participación de las mujeres en la sociedad estadounidense".

Exigieron igual salario por trabajo igual y presionaron al gobierno para que apoyara y aplicara la legislación que prohibía la discriminación de género. Cuando el Congreso debatió la histórica Ley de Derechos Civiles de 1964, que prohibía la discriminación en el empleo por motivos de raza, los congresistas conservadores agregaron el género al proyecto de ley, pensando que la inclusión de las mujeres acabaría con la ley. Cuando esta estrategia fracasó y la medida se convirtió en ley, grupos como NOW se dedicaron a su aplicación.

Al igual que los movimientos contra la guerra y los derechos civiles, el feminismo desarrolló una facción radical a finales de la década. Las mujeres llevaron a cabo sesiones de "concienciación" en las que grupos de mujeres compartían experiencias que a menudo las llevaban a sentir que tenían que soportar una situación común.

En 1968, mujeres radicales se manifestaron fuera del concurso de Miss América en las afueras de Atlantic City coronando una oveja viva. Se construyeron "botes de basura de la libertad" donde las mujeres podían arrojar todos los símbolos de la opresión femenina, incluidas pestañas postizas, rizadores de pelo, sujetadores, fajas y zapatos de tacón alto. Los medios los etiquetaron como quemadores de sujetadores, aunque en realidad no se quemaron sujetadores.


El trabajo de Betty Friedan en 1963 La mística femenina señaló que la sociedad colocaba a las mujeres casi exclusivamente en el papel de ama de casa y luego las desafiaba con la pregunta "¿Es esto todo lo que hay?" El libro demostró ser un catalizador para un movimiento por los derechos de las mujeres y, en 1966, Friedan había establecido la Organización Nacional de Mujeres.

La palabra "sexismo" entró en el vocabulario estadounidense, ya que las mujeres se clasificaron como un grupo objetivo de la discriminación. Las mujeres solteras y casadas adoptaron el título de Sra. Como alternativa a Miss o Sra. Para evitar cambiar sus identidades en función de sus relaciones con los hombres. En 1972, Gloria Steinem fundó una revista feminista con ese nombre.

Autores como la feminista Germaine Greer impulsaron a muchas mujeres a enfrentarse a barreras sociales, políticas y económicas. En 1960, las mujeres constituían menos del 40 por ciento de las clases de pregrado del país, y muchas menos mujeres eran candidatas para títulos avanzados. A pesar de haber votado durante cuatro décadas, sólo había 19 mujeres sirviendo en el Congreso en 1961. Por cada dólar que ganaba un hombre estadounidense, cada mujer trabajadora ganaba 59 centavos. Al elevar una conciencia colectiva, comenzaron a producirse cambios. En 1980, las mujeres constituían la mayoría de los estudiantes universitarios estadounidenses.

A medida que más y más mujeres eligieron carreras en lugar de tareas domésticas, los matrimonios se retrasaron a una edad más avanzada y la tasa de natalidad se desplomó. La independencia económica llevó a muchas mujeres insatisfechas a disolver matrimonios infelices, lo que provocó un aumento vertiginoso de la tasa de divorcios.

La jueza de la Corte Suprema Ruth Bader Ginsburg, invocando la memoria de su madre, evoca el estado de ánimo del movimiento por los derechos de las mujeres: "Rezo para que pueda ser todo lo que ella habría sido si hubiera vivido en una época en la que las mujeres podían aspirar y lograr, y tanto a las hijas como a los hijos ".


La historia del feminismo es historia política

¿Está la "verdadera historia solemne" constituida por "las peleas de papas y reyes, con guerras o pestilencias, en cada página, y casi ninguna mujer", como Jane Austen lo describió una vez en su novela? Abadía de Northanger ? 1 Hace doscientos años, esa sucinta descripción de la historia política (y la alusión a la ausencia de mujeres en ella) era reveladora. Hoy, a pesar de algunos escépticos, la respuesta a esa pregunta puede ser: "Ya no solo eso".

Una vez vista como "historia social", y más recientemente estudiada a través de la lente de la historia cultural, la historia del feminismo es, de hecho, historia política, o es (para decirlo de otra manera) una historia más expansiva de la política que incorpora a las mujeres. y analiza la política de género. Destaca las preocupaciones, perspectivas y esfuerzos de las mujeres para ser reconocidas como miembros integrales de sus respectivas sociedades. Los reclamos feministas son principalmente reclamos políticos de cambio en entornos específicos que surgen con frecuencia en tiempos de disturbios políticos. Por lo tanto, la historia del feminismo es una narrativa de género de la historia política que va mucho más allá de la incorporación y el movimiento de una reina ocasional, un comentario sobre la moda de la "nueva mujer" o una fotografía de una manifestación por el derecho al voto. Expande necesariamente el significado mismo de "político" y de lo que constituye "política".

Gracias a unos 40 años de erudición histórica feminista, la "nueva" historia política es verdaderamente "universal" en la medida en que puede abarcar plenamente la centralidad para las sociedades humanas de las relaciones entre mujeres y hombres, incluidos los desafíos a la autoridad masculina en las familias junto con El síndrome del "sostén de la familia masculino", arraigado desde hace mucho tiempo, se desarrollará en el marco de los Estados-nación en desarrollo y las comunidades transnacionales. Abarca los esfuerzos para lograr una reforma total de las leyes matrimoniales seculares y religiosas, especialmente en lo que respecta al acceso de las mujeres a los derechos de propiedad y la posibilidad de divorcio.

La historia del feminismo como historia política abarca necesariamente la búsqueda continua de las mujeres por la equidad educativa, las oportunidades económicas, los derechos civiles y la inclusión política. También incluye controversias sobre las afirmaciones de las mujeres sobre la movilidad, el control de sus propios cuerpos y, lo que es más importante, su fertilidad, e incluso sus críticas a los patrones dañinos de la conducta sexual masculina. Los historiadores del feminismo han argumentado que, históricamente hablando, "lo personal es político", un eslogan que autoriza el replanteamiento total de la historia "vieja", incluida la historia de la política, y le da la vuelta.

En este replanteamiento de la "política", los historiadores del feminismo destacan la lucha por reequilibrar las ecuaciones de poder entre los sexos en muchas sociedades humanas diversas al reclamar las críticas expresadas públicamente a las relaciones de género dominadas por los hombres, así como la organización política y la acción dirigida a lograr sus objetivos. . En el mundo occidental, tal lucha comenzó junto con los desafíos al gobierno real, que casi de inmediato también provocó desafíos al dominio masculino en las familias. La lucha se engendró en el contexto de una mayor conciencia de las relaciones entre gobernantes y gobernados y, en este caso, los "gobernados", en este caso mujeres, que luego estaban inmersas y restringidas por estructuras familiares dominadas por hombres. La historia del feminismo retoma la crítica de género de los significados y la capacidad (adquirida durante siglos) de conceptos fundamentales en la teoría política como democracia, representación, nacionalidad y ciudadanía, una crítica que ganó impulso con el auge de la cultura impresa y la alfabetización. Incorpora la crítica de género de conceptos como "derechos", "libertad", "igualdad" y "justicia", todos los cuales pasaron a primer plano durante la formación de los Estados-nación modernos y las economías de mercado. Las mujeres y algunos aliados feministas masculinos importantes adoptaron este lenguaje para hacer campaña por el reconocimiento de los derechos de las mujeres dentro de las sociedades en las que vivían y para reclamar su empoderamiento, su acceso a la autoridad y su inclusión en la toma de decisiones en todos los niveles.

Como en la "vieja" historia política, la historia del feminismo como una "nueva" historia política trata de "problemas reales" en "tiempo real". Es "objetivo" en su atención a las fechas, secuencias de eventos, nombres, lugares y luchas por el poder, pero al interpretar los problemas de manera mucho más amplia e inclusiva, cambia nuestra comprensión de su significado, exponiendo así los sesgos incrustados en el género aparentemente -Consultar cuentas anteriores. También engloba la historia del antifeminismo (es decir, la resistencia tanto encubierta como articulada a la emancipación de las mujeres), con la que se mantiene en constante diálogo. Reexamina las políticas de género que van desde el ámbito de las relaciones personales íntimas hasta el activismo y las organizaciones internacionales y transnacionales de mujeres, pasando por la oposición de las mujeres a la guerra y su promoción de la paz. En este escenario, el género es de hecho "una categoría útil de análisis" y proporciona "una forma primaria de significar las relaciones de poder". 2 Pero el género también destaca específicamente las desigualdades en el equilibrio de poder que históricamente han caracterizado las relaciones entre mujeres y hombres. Esto convierte al género en una categoría primaria de análisis, lo que nos permite centrar la atención en las "políticas sexuales" (para usar el término de Kate Millet) que se encuentran en el corazón y son inseparables de la conciencia humana y la organización sociopolítica humana.

Muchos historiadores ahora piensan en la historia del feminismo como historia política. 3 En la historia europea, por ejemplo, las narrativas nuevas, integradas e interdisciplinarias del pasado han mostrado cómo una larga tradición de pensamiento y activismo feminista se desarrolló en constante diálogo con los sujetos más antiguos y establecidos de la historia política e intelectual y mdash de la Ilustración y los franceses. Revolución a las guerras mundiales y la ruptura de imperios. 4

Sin percibir la historia del feminismo como parte integral de la historia política, ninguna de nosotras, ya seamos investigadoras, estudiantes o lectores en general, se daría cuenta de que desde el comienzo de la Revolución Francesa, las feministas habían desafiado las afirmaciones hechas a favor de la " universalidad "de los Derechos del" Hombre ", que lejos de desalojar a las mujeres de la" política "hacia una esfera estrictamente" privada "o" doméstica "en 1793, los revolucionarios franceses en realidad ordenaron un nuevo papel cuasipúblico para las mujeres como madres educadoras de nuevas generaciones de ciudadanos, que en otros entornos se convirtieron en "promulgadores de una lengua materna nacional". Podríamos pasar por alto el hecho de que los progresistas de ambos sexos del siglo XIX, y prácticamente todas las naciones aspirantes, consideraron este nuevo papel como "la clave para la construcción de sociedades autónomas exitosas". 5 Podríamos perdernos el desarrollo paralelo y las relaciones entre las campañas mixtas para poner fin a la esclavitud negra, emancipar a las mujeres, combatir la prostitución regulada por el gobierno y poner fin al tráfico de mujeres y niños, así como los vínculos estrechos aunque problemáticos. al desarrollo del socialismo y la política de la clase trabajadora (es decir, a cuestiones de raza y clase). Podríamos malinterpretar el impacto diferencial sobre las mujeres de las leyes contra la asociación y las leyes que restringen la libertad de prensa y la imbricación de iniciativas feministas con experimentos de reorganización social, así como los esfuerzos por mantener el orden y el control social. Ciertamente, perderemos el significado de la predicción de la feminista sueca Ellen Key en 1904: "La lucha que la mujer está llevando a cabo ahora es de mucho más alcance que cualquier otra y, si no se produce ninguna distracción, finalmente superará en fanatismo a cualquier guerra de religión". o raza ". 6

Finalmente, permaneceríamos ajenos al hecho de que una propuesta unificadora para fascistas de todo tipo (italianos, alemanes, españoles, etc.) en su oposición al dramático experimento de alterar las relaciones sociopolíticas de los sexos, era la convicción fundamental de su liderazgo. que las mujeres no deben participar en los asuntos gubernamentales, excepto en la medida en que estos se refieren exclusivamente a otras mujeres, el crecimiento de la población es lo primero. Por lo tanto, la "cuestión de las mujeres" estaba en el centro de las preocupaciones de la construcción del Estado, y figuras políticas desde Talleyrand y Napoleón hasta Mussolini y Hitler estaban en desacuerdo fundamentalmente con las demandas de las feministas (hombres y mujeres por igual) e hicieron todo lo posible para sofocar sus Campañas.

Hoy en día, las historiadoras feministas están escribiendo relatos de la historia del feminismo en prácticamente todas las sociedades organizadas del mundo. 7 Estos relatos demuestran que la historia del feminismo es una historia política totalmente de género entrelazada con la formación de redes (tanto religiosas como seculares), la construcción del estado, las aspiraciones nacionales y las revoluciones de comunicaciones y transporte de los tiempos modernos. En estos relatos, también, los cambios emancipadores en la condición de la mujer (legal, educativa, económica, cultural) se reconocen como un requisito previo para construir estados-nación fuertes. Asimismo, demuestran cómo las mujeres (y los hombres) feministas comienzan a organizarse transnacionalmente para presionar a los estados-nación y las instituciones religiosas para que desarrollen prácticas más favorables a las mujeres.

Los ejemplos incluyen la relectura de Nancy Hewitt de la convención de Seneca Falls de 1848 para los derechos de la mujer, no solo en el contexto de la política nacional en los Estados Unidos, sino también con la mirada puesta en las revoluciones europeas concurrentes El relato radicalmente revisionista de Rochelle Ruthchild de la Revolución Rusa de 1917 que devuelve el activismo feminista al centro La problematización de Susan Zimmermann de los esfuerzos de las organizaciones feministas internacionales para establecer grupos "nacionales" dentro del imperio austro-húngaro multinacional y multiétnico El análisis de Marilyn Boxer de la noción históricamente problemática de "feminismo burgués" promovida por los socialistas durante la Segunda Internacional, y sus consecuencias políticas adversas no solo para el feminismo y el socialismo, sino para la historiografía misma. en China E llen El análisis de Carol DuBois de las campañas de las organizaciones feministas internacionales para presionar a la Liga de Naciones sobre las leyes de nacionalidad de las mujeres casadas La mirada comparada de Angela Woollacott sobre el desarrollo de las organizaciones feministas del Commonwealth y Pan-Pacífico y la encuesta magistral de Ellen Fleischmann sobre el desarrollo de los movimientos de mujeres en cuatro sociedades emergentes de Oriente Medio cuando el Imperio Otomano se desintegró. Todos estos ensayos contribuyen a una historia política ampliada, "nueva" y más amplia, al igual que una serie de números temáticos de revistas y libros editados (consulte el recuadro lateral para obtener una lista breve de estos).

Las fuentes para estudiar la historia del feminismo son abundantes y crecen. Bibliotecas y archivos de todo el mundo han cedido y todavía están produciendo enormes tesoros, tanto manuscritos como impresos, para documentar la intrincada conexión entre las campañas feministas y la historia política. Sin embargo, la historia es diferente en cada país. En Europa, los archivos llevados por los nazis y posteriormente por los rusos durante la década de 1940 están siendo repatriados a sus países de origen, y los investigadores están encontrando abundante material en estos registros recuperados. Los viejos repositorios también están demostrando ser tesoros. Los archivos de la Sociedad de Naciones en Ginebra, por ejemplo, están produciendo considerable material nuevo sobre campañas feministas internacionales.

¿Cuáles son los desafíos en este sentido que enfrentan los profesores de historia, tanto a nivel secundario como universitario? Los profesores de todos los niveles se enfrentan inevitablemente a problemas de selectividad y mdash qué incorporar y qué dejar fuera al impartir cualquier curso. Necesitamos alentarlos (y también a nosotros mismos, en ese caso), por lo tanto, para que se adapten a la dimensión "nueva", integrada y emocionante de la historia política. Tanto las niñas como los niños, las mujeres y los hombres jóvenes deben tener acceso a esta base de conocimientos ampliada.

En cuanto al estado actual y las perspectivas futuras para el campo de la historia política, parece claro que el número de investigadores interesados ​​en la historia del feminismo como parte integral de una "nueva" historia política expandida crece cada año, y no solo en los Estados Unidos. Estados. 8 Que los derechos de las mujeres son derechos humanos es ahora una verdad bien establecida. Las organizaciones internacionales de mujeres y sus intervenciones políticas en la Liga de las Naciones y, desde 1945, en las Naciones Unidas, brindan un área completamente nueva de investigación histórica transnacional sobre la historia de los feminismos que clama por su incorporación a una noción ampliada de un "político". historia mundial. 9

Karen Offen, una historiadora que recibió su doctorado en la Universidad de Stanford, es una académica independiente afiliada como investigadora principal del Instituto Michelle R. Clayman para la Investigación de Género de la Universidad de Stanford. Ha publicado extensamente sobre la historia de la Europa moderna, con especial referencia a la historia de la mujer.


Cuatro olas de feminismo

Este artículo se publicó originalmente en línea junto con la edición de otoño de 2008 de la revista Pacific. Martha Rampton es profesora de historia y directora del Centro para la Equidad de Género de la Pacific University. Su especialidad es el período medieval temprano con énfasis en la historia social y las actividades y roles de la mujer. Tiene una maestría en historia medieval de la Universidad de Utah y un doctorado en historia medieval de la Universidad de Virginia.

Es común hablar de tres fases del feminismo moderno, sin embargo, hay poco consenso sobre cómo caracterizar estas tres olas o qué hacer con los movimientos de mujeres antes de finales del siglo XIX. Haciendo que el paisaje sea aún más difícil de navegar, una nueva silueta está emergiendo en el horizonte y tomando la forma de una cuarta ola de feminismo.

Algunos pensadores han tratado de localizar las raíces del feminismo en la antigua Grecia con Safo (m. 570 a. C.), o el mundo medieval con Hildegard de Bingen (m. 1179) o Christine de Pisan (m. 1434). Ciertamente, Olympes de Gouge (m. 1791), Mary Wollstonecraft (m. 1797) y Jane Austen (m. 1817) son antepasados ​​del movimiento moderno de mujeres. Todas estas personas defendieron la dignidad, la inteligencia y el potencial humano básico del sexo femenino. Sin embargo, no fue hasta finales del siglo XIX que los esfuerzos por la igualdad de derechos de las mujeres se fusionaron en un movimiento claramente identificable y consciente de sí mismo, o más bien en una serie de movimientos.

La primera ola de feminismo tuvo lugar a finales del siglo XIX y principios del XX, surgiendo de un entorno de industrialismo urbano y política socialista liberal. El objetivo de esta ola era abrir oportunidades para las mujeres, con un enfoque en el sufragio.La ola comenzó formalmente en la Convención de Seneca Falls en 1848 cuando trescientos hombres y mujeres se unieron a la causa de la igualdad de las mujeres. Elizabeth Cady Stanton (fallecida en 1902) redactó la Declaración de Seneca Falls en la que se esboza la ideología y las estrategias políticas del nuevo movimiento.

En sus primeras etapas, el feminismo se interrelacionó con los movimientos de templanza y abolicionistas y dio voz a activistas ahora famosas como la Afroamericana Sojourner Truth (m. 1883), que exigieron: "¿No soy una mujer?" La América victoriana vio a las mujeres actuar de maneras muy "poco femeninas" (hablar en público, manifestarse, períodos en la cárcel), lo que desafió el "culto a la vida doméstica". Las discusiones sobre el voto y la participación de las mujeres en la política llevaron a un examen de las diferencias entre hombres y mujeres tal como se los veía entonces. Algunos afirmaron que las mujeres eran moralmente superiores a los hombres, por lo que su presencia en la esfera cívica mejoraría el comportamiento público y el proceso político.

La segunda ola comenzó en la década de 1960 y continuó hasta la de 1990. Esta ola se desarrolló en el contexto de los movimientos contra la guerra y de derechos civiles y la creciente autoconciencia de una variedad de grupos minoritarios en todo el mundo. La Nueva Izquierda estaba en ascenso y la voz de la segunda ola era cada vez más radical. En esta fase, la sexualidad y los derechos reproductivos fueron temas dominantes, y gran parte de la energía del movimiento se centró en aprobar la Enmienda de Igualdad de Derechos a la Constitución que garantiza la igualdad social independientemente del sexo.

Esta fase comenzó con las protestas contra el certamen de Miss América en Atlantic City en 1968 y 1969. Las feministas parodiaron lo que consideraban un degradante "desfile de ganado" que reducía a las mujeres a objetos de belleza dominados por un patriarcado que buscaba mantenerlas en el hogar. o en trabajos aburridos y mal pagados. El grupo radical neoyorquino llamado Redstockings organizó un desfile en el que coronaron a una oveja como Miss América y arrojaron artefactos femeninos "opresivos" como sujetadores, fajas, tacones altos, maquillaje y pestañas postizas a la basura.

Debido a que la segunda ola de feminismo encontró voz en medio de tantos otros movimientos sociales, fue fácilmente marginada y vista como menos urgente que, por ejemplo, Black Power o los esfuerzos para poner fin a la guerra en Vietnam. Las feministas reaccionaron formando organizaciones solo para mujeres (como NOW) y grupos de "concienciación". En publicaciones como "The BITCH Manifesto" y "Sisterhood is Powerful", las feministas abogaron por su lugar bajo el sol. La segunda ola fue cada vez más teórica, basada en una fusión de neomarxismo y teoría psicoanalítica, y comenzó a asociar la subyugación de la mujer con críticas más amplias al patriarcado, el capitalismo, la heterosexualidad normativa y el papel de la mujer como esposa y madre. Se diferenciaron el sexo y el género, siendo el primero biológico y el segundo una construcción social que varía de una cultura a otra y con el tiempo.

Mientras que la primera ola de feminismo fue generalmente impulsada por mujeres blancas de clase media, occidentales, cisgénero, la segunda fase atrajo a mujeres de color y naciones en desarrollo, que buscaban hermandad y solidaridad, afirmando que "la lucha de las mujeres es una lucha de clases". Las feministas hablaron de las mujeres como una clase social y acuñaron frases como "lo personal es político" y "política de identidad" en un esfuerzo por demostrar que la opresión de raza, clase y género están relacionadas. Iniciaron un esfuerzo concentrado para librar a la sociedad de arriba hacia abajo del sexismo, desde dibujos animados para niños hasta los más altos niveles de gobierno.

Una de las tensiones de esta "ola" compleja y diversa fue el desarrollo de espacios exclusivos para mujeres y la noción de que las mujeres que trabajan juntas crean una dinámica especial que no es posible en grupos mixtos, que en última instancia trabajaría para el mejoramiento de toda la población. planeta. Algunos pensaban que las mujeres, debido a su prolongada "subyugación" oa su biología, eran más humanas, colaboradoras, inclusivas, pacíficas, cariñosas, democráticas y holísticas en su enfoque de la resolución de problemas que los hombres. El término ecofeminismo se acuñó para captar el sentido de que, debido a su conexión biológica con los ciclos terrestres y lunares, las mujeres eran defensores naturales del ambientalismo.

La tercera ola de feminismo comenzó a mediados de los 90 y fue informada por el pensamiento poscolonial y posmoderno. En esta fase se desestabilizaron muchos constructos, incluidas las nociones de "feminidad universal", cuerpo, género, sexualidad y heteronormatividad. Un aspecto del feminismo de la tercera ola que desconcertó a las madres del movimiento feminista anterior fue la adopción por parte de las jóvenes feministas de los mismos pintalabios, tacones altos y escote expuestos con orgullo por los escotes escotados que las dos primeras fases del movimiento identificaron con opresión masculina. Pinkfloor expresó esta nueva posición cuando dijo que es posible tener un sostén push-up y un cerebro al mismo tiempo.

Los "grrls" de la tercera ola subieron al escenario como fuertes y empoderados, evitando la victimización y definiendo la belleza femenina para sí mismos como sujetos, no como objetos de un patriarcado sexista. Desarrollaron una retórica de mimetismo, que se apropió de términos despectivos como "puta" y "puta" para subvertir la cultura sexista y privarla de armas verbales. La web es una herramienta importante del "feminismo femenino". Los e-zines han proporcionado "cybergrrls" y "netgrrls" otro tipo de espacio solo para mujeres. Al mismo tiempo, plagado de la ironía del feminismo de la tercera ola porque el ciberespacio está incorpóreo, permite a todos los usuarios la oportunidad de cruzar las fronteras de género, por lo que la noción misma de género se ha desequilibrado de una manera que fomenta la experimentación y el pensamiento creativo.

Esto está en consonancia con la celebración de la ambigüedad y la negativa de la tercera ola a pensar en términos de "nosotros-ellos". La mayoría de las terceras vacilantes se niegan a identificarse como "feministas" y rechazan la palabra que consideran limitante y excluyente. El feminismo femenino tiende a ser global, multicultural y evita respuestas simples o categorías artificiales de identidad, género y sexualidad. Su política transversal hace que diferencias como las de etnia, clase, orientación sexual, etc. sean celebradas y reconocidas como dinámicas, situacionales y provisionales. La realidad se concibe no tanto en términos de estructuras fijas y relaciones de poder, sino en términos de desempeño dentro de contingencias. El feminismo de la tercera ola rompe fronteras.

La cuarta ola del feminismo sigue siendo una silueta cautivadora. Un escritor para Revista Elle Recientemente me entrevisté sobre las olas del feminismo y me preguntó si la segunda y la tercera ola pudieron haber "fracasado o disminuido" porque los beneficios sociales y económicos habían sido en su mayoría brillantes, poco sustanciales, y si en algún momento las mujeres sustituyeron la igualdad de derechos por la carrera y el yo atómico. Le respondí que la segunda ola del feminismo no debería caracterizarse por haber fracasado, ni fue el brillo todo lo que generó. Todo lo contrario, se cumplieron muchos objetivos de la segunda ola: más mujeres en puestos de liderazgo en la educación superior, los negocios y la política, el derecho al aborto, el acceso a la píldora que aumentó el control de las mujeres sobre sus cuerpos, más expresión y aceptación de la sexualidad femenina, conciencia del público en general sobre la concepto y necesidad de los “derechos de las mujeres” (aunque nunca alcanzados por completo) un campo académico sólido en estudios de feminismo, género y sexualidad mayor acceso a organizaciones educativas y legislación para la protección de mujeres maltratadas grupos y organizaciones de apoyo a mujeres (como NOW y AAUW) una industria en la publicación de libros por y sobre mujeres / foros públicos de feminismo para la discusión de los derechos de las mujeres y un discurso social a nivel popular sobre la represión de las mujeres, los esfuerzos por la reforma y una crítica del patriarcado. Entonces, en cierto sentido, si la segunda ola parecía haberse "reducido", la pausa se debió en muchos sentidos más al éxito del movimiento que a cualquier ineficacia. Además de la sensación de que se habían satisfecho muchas necesidades de las mujeres, el silencio percibido por el feminismo en el decenio de 1990 fue una respuesta a la exitosa campaña de reacción de la prensa y los medios de comunicación conservadores, especialmente contra la palabra feminismo y su supuesta asociación con el extremismo y los ataques contra los hombres.

Sin embargo, la segunda ola solo se calmó en el foro público, no desapareció sino que se retiró al mundo académico donde está viva y coleando, incubándose en la academia. Los centros de mujeres y los estudios de mujeres / género se han convertido en un elemento básico de prácticamente todas las universidades y la mayoría de los colegios en los Estados Unidos y Canadá (y en muchas otras naciones del mundo). Las becas sobre estudios de mujeres, estudios feministas, estudios de masculinidad y estudios queer son prolíficas, institucionalizadas y prósperas en prácticamente todos los campos académicos, incluidas las ciencias. Las carreras académicas mayores y menores en estudios de mujeres, feministas, masculinidad y queer han producido miles de estudiantes con títulos en las materias. Sin embargo, generalmente esos programas han generado teóricos más que activistas.

Volviendo a la pregunta el Revista Elle columnista preguntó sobre la tercera ola y el éxito o fracaso de sus objetivos. Es difícil hablar de los objetivos de la tercera ola porque una característica de esa ola es el rechazo de los objetivos comunes y estandarizados. La tercera ola no reconoce un "movimiento" colectivo y no se define a sí mismo como un grupo con agravios comunes. Las mujeres y los hombres de la tercera ola están preocupados por la igualdad de derechos, pero tienden a pensar que los géneros han logrado la paridad o que la sociedad está en camino de lograrlo. La tercera ola rechazó a sus "madres" (con gratitud a regañadientes) la forma en que los niños se alejan de sus padres para lograr la independencia que tanto necesitan. Esta ola apoya la igualdad de derechos, pero no tiene un término como feminismo para articular esa noción. Para las terceras vacilaciones, las luchas son más individuales: "Ya no necesitamos el feminismo".

Pero los tiempos están cambiando y una cuarta ola está en el aire. Hace unos meses, una estudiante de secundaria se acercó a un miembro del personal del Centro para la Equidad de Género de la Universidad del Pacífico y le reveló en un tono algo confesional: "¡Creo que soy feminista!" Era como si estuviera saliendo del armario. Bueno, quizás esa sea la forma de ver la cuarta ola del feminismo.

Los objetivos del segundo movimiento feminista nunca se consolidaron en la medida en que pudieran sobrevivir a la complacencia de los terceros. La cuarta ola de feminismo está surgiendo porque (en su mayoría) las mujeres y los hombres jóvenes se dan cuenta de que la tercera ola es demasiado optimista o está obstaculizada por las anteojeras. El feminismo ahora se está moviendo de la academia y de regreso al ámbito del discurso público. Los temas que fueron centrales en las primeras fases del movimiento de mujeres están recibiendo atención nacional e internacional por parte de la prensa y los políticos: problemas como el abuso sexual, la violación, la violencia contra la mujer, la desigualdad salarial, la vergüenza de las putas, la presión sobre las mujeres para que se ajusten a un un tipo de cuerpo único y poco realista y la comprensión de que las ganancias en la representación femenina en la política y los negocios, por ejemplo, son muy leves. Ya no se considera "extremo", ni se considera el ámbito de los intelectuales enrarecidos hablar sobre el abuso social de las mujeres, la violación en el campus universitario, el Título IX, la homofobia y la transfobia, los salarios y las condiciones laborales injustas, y el hecho de que EE. UU. tiene uno de los peores registros de licencias parentales y prestaciones de maternidad exigidas por ley en el mundo.

Algunas personas que desean montar esta nueva cuarta ola tienen problemas con la palabra "feminismo", no solo por sus connotaciones más antiguas de radicalismo, sino porque la palabra se siente como si estuviera respaldada por supuestos de un género binario y un subtexto excluyente: " solo para mujeres ". Muchas de las cuartas dudas que están completamente de acuerdo con los inquilinos del movimiento encuentran que el término "feminismo" se les pega y se preocupan de que sea difícil transmitir su mensaje con una etiqueta que provoque molestias a una audiencia más amplia. Sin embargo, la palabra está ganando el día. La generación que ahora está llegando a la mayoría de edad ve que enfrentamos serios problemas debido a la forma en que la sociedad tiene un género y es un género, y necesitamos una palabra fuerte "en su cara" para combatir esos problemas. El feminismo ya no se refiere solo a las luchas de las mujeres, es un llamado de atención a la equidad de género.

Los emergentes de la cuarta ola no son solo reencarnaciones de sus abuelas de la segunda ola, sino que aportan a la discusión perspectivas importantes enseñadas por el feminismo de la tercera ola. Hablan en términos de interseccionalidad, por lo que la represión de las mujeres solo puede entenderse plenamente en un contexto de marginación de otros grupos y géneros: el feminismo es parte de una conciencia más amplia de opresión junto con el racismo, la discriminación por edad, el clasismo, el abelismo y la orientación sexual (no "Ismo" para ir con eso). Entre los legados de la tercera ola se encuentra la importancia de la inclusión, la aceptación del cuerpo humano sexualizado como no amenazante y el papel que Internet puede desempeñar en las jerarquías de nivelación y flexión de género. Parte de la razón por la que puede surgir una cuarta ola es porque la articulación de estos millennials como "feministas" es la suya propia: no una herencia de la abuela. La belleza de la cuarta ola es que hay un lugar en ella para todos, juntos. El aparato académico y teórico es extenso y bien perfeccionado en la academia, listo para apoyar un nuevo activismo de amplia base en el hogar, en el lugar de trabajo, en la esfera de las redes sociales y en las calles.

En este punto todavía no estamos seguros de cómo mutará el feminismo. ¿Se materializará completamente la cuarta ola y en qué dirección? Siempre ha habido muchos feminismos en el movimiento, no solo una ideología, y siempre ha habido tensiones, puntos y contrapuntos. Los movimientos feministas políticos, sociales e intelectuales siempre han sido caóticos, polivalentes y desconcertantes y esperemos que sigan siéndolo, así que es una señal de que están prosperando. ■


Feminismo - HISTORIA

Escultura "Cuando Anthony conoció a Stanton" (2018)
Museo Nacional de Historia de la Mujer
Collage de feminismo (1900 - 2017)
Museo Nacional de Historia de la Mujer

Las "olas" del feminismo

Durante generaciones, el movimiento feminista ha avanzado en la defensa de los derechos de las mujeres. Muchos académicos y activistas asumen que hay tres "olas" distintas de feminismo, con el "Movimiento #MeToo" marcando una cuarta ola contemporánea. Sin embargo, la historia del movimiento feminista es mucho más compleja.

Día universitario en el piquete - Museo Nacional de Historia de la Mujer de 1917

La metáfora de las "olas" que representan las diversas oleadas del feminismo comenzó en 1968 cuando Martha Weinman Lear publicó un artículo en el New York Times titulado "La segunda ola feminista". El artículo de Lear conectaba el movimiento por el sufragio del siglo XIX con los movimientos de mujeres durante la década de 1960. Esta nueva terminología se difundió rápidamente y se convirtió en la forma popular de definir el feminismo.

Aunque esta metáfora de las "olas feministas" es útil para que las personas distingan entre diferentes épocas del activismo de las mujeres, es imposible señalar con precisión las fechas específicas que comenzaron o terminaron con cada ola de feminismo. En realidad, cada época histórica se inspiró en una larga tradición de activismo que trascendió las líneas generacionales.

Collage de imágenes: Movimientos sociales (1851-1897)
Museo Nacional de Historia de la Mujer

Los orígenes del movimiento

La primera ola del movimiento feminista suele estar vinculada a la primera Convención formal sobre los derechos de la mujer que se celebró en 1848. Sin embargo, las feministas de la primera ola fueron influenciadas por el activismo colectivo de las mujeres en varios otros movimientos de reforma. En particular, las feministas obtuvieron conocimientos estratégicos y tácticos de las mujeres que participaron en la Revolución Francesa, el Movimiento por la Templanza y el Movimiento Abolicionista.

Marcha de mujeres en Versalles (1789)
Museo Nacional de Historia de la Mujer

La Revolución Francesa

"La Revolución Francesa marcó el comienzo de la participación organizada de las mujeres en la política". -Historian R.B. Rose en "Feminismo, mujeres y la Revolución Francesa". Cuando comenzó la Revolución Francesa en 1789, las mujeres estaban frecuentemente en la primera línea defendiendo sus derechos. A pesar de ser consideradas “ciudadanas pasivas”, estas mujeres asumieron un papel activo en el clima político de su país. El 5 de octubre de 1789, miles de mujeres francesas armadas marcharon desde los mercados de París hasta el Palacio de Versalles. Exigieron que el Rey aborde sus preocupaciones económicas y la drástica escasez de alimentos que ocurre en Francia. Desafortunadamente, su lucha estaba lejos de terminar.

Olympes De Gouges
Museo Nacional de Historia de la Mujer

Unos meses antes, los reformadores pudieron persuadir a la Asamblea Nacional Constituyente francesa para que adoptara la "Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano". Este documento otorgó derechos de ciudadanía a varios miembros de la población. Desafortunadamente, todavía excluye a las mujeres y otros grupos minoritarios de la ciudadanía. Cuando este documento se convirtió en el preámbulo de la Constitución francesa en 1791, muchas mujeres cambiaron su enfoque hacia la obtención de la ciudadanía y la igualdad de derechos.

Una de estas mujeres, la dramaturga Olympes de Gouges, escribió la “Declaración de los derechos de la mujer y la ciudadana” en 1791. La declaración de Gouges comienza así: “Las mujeres nacen libres y son iguales ante la ley. Las distinciones sociales pueden basarse únicamente en la utilidad común ". Su declaración también incluye los diversos derechos que deben poseer tanto hombres como mujeres. Este documento y el activismo colectivo de las mujeres en la Revolución Francesa se convirtieron en una fuente de inspiración para las feministas de la primera ola.

Templanza (1540-1610)
Museo Nacional de Historia de la Mujer

El movimiento de la templanza

Las feministas de la primera ola también fueron influenciadas por el activismo generalizado de las mujeres durante el movimiento por la templanza. A principios del siglo XIX, muchos ciudadanos estadounidenses comenzaron a promover la "reforma moral". En un esfuerzo por luchar contra la inmoralidad, el movimiento de templanza se desarrolló en la década de 1820 para limitar o prohibir el consumo de alcohol. Para muchas mujeres blancas de clase media que eran consideradas las "autoridades morales de sus hogares", beber se consideraba una amenaza para la estabilidad de sus hogares. Estas mujeres, junto con los partidarios masculinos de la templanza, comenzaron a crear dibujos animados, folletos, canciones y discursos sobre los daños del consumo de alcohol.

Ilustraciones de la templanza (1835-1856)
Museo Nacional de Historia de la Mujer

Ilustraciones de la templanza: La Biblia y la templanza (arriba), Los frutos de la templanza (abajo), que representan los beneficios de una sociedad libre de alcohol.

Unión de Mujeres por la Templanza Cristiana (1911)
Museo Nacional de Historia de la Mujer

En 1826, la Sociedad Estadounidense para la Promoción de la Templanza (Sociedad Estadounidense de la Templanza) se formó en Boston, Massachusetts. La sociedad se extendió rápidamente, y los activistas de la templanza comenzaron secciones locales en todo el país. Además, en 1831 había más de veinticuatro organizaciones de mujeres dedicadas al movimiento de la templanza. Uno de los grupos notables que se desarrolló más tarde en el movimiento fue la Unión de Mujeres Cristianas por la Templanza.Miles de mujeres de esta organización marcharon hacia las licorerías y bares exigiendo que los propietarios firmen un compromiso para dejar de vender bebidas alcohólicas. A medida que estas mujeres abogaban por la templanza y los asuntos de sus hogares, también exigían tener un papel igualitario en la actividad pública.

"El movimiento de templanza, de hecho, dio a las mujeres la oportunidad de participar en la vida política pública por primera vez". --Tara Isabella Burton en "La historia feminista de la prohibición"

Familia esclavizada (1862)
Museo Nacional de Historia de la Mujer

El movimiento abolicionista

A medida que muchas de esas mujeres comenzaron a defender su voz política, las mujeres de diferentes etnias y orígenes también luchaban por tener derechos humanos básicos. A principios del siglo XIX, gran parte de la población afroamericana de Estados Unidos estaba esclavizada. Con la llegada del primer grupo de africanos esclavizados a principios del siglo XVII, los hombres y mujeres afroamericanos habían estado luchando por la libertad y la ciudadanía durante siglos. Su activismo colectivo fue la base del movimiento abolicionista que presionó por el fin de la esclavitud.

Phillis Wheatley

Las mujeres afroamericanas fueron fundamentales para el abolicionismo de principios del siglo XIX. Durante las décadas de 1820 y 1830, estas mujeres establecieron organizaciones sociales y literarias, así como grupos religiosos para desafiar la esclavitud y apoyar a sus comunidades.

El 12 de febrero de 1821, doscientas mujeres afroamericanas de clase trabajadora establecieron la Sociedad de Hijas de África en Filadelfia. Esta sociedad brindó apoyo a sus miembros y una asignación semanal de $ 1.50 cuando estaban enfermos. De manera similar, la Sociedad de Producción Libre de Mujeres de Color se formó en 1831 para boicotear la explotación de la mano de obra esclavizada vendiendo solo artículos producidos por afroamericanos libres.

También se formaron varias sociedades literarias durante este tiempo que se dedicaron a la "difusión del conocimiento y la supresión del vicio y la inmoralidad". La Asociación Literaria Femenina, la Sociedad de Inteligencia Femenina Africamericana y la Sociedad Literaria de Damas de Color se formaron a principios de la década de 1830.

¿No soy una mujer y una hermana? (1837)
Museo Nacional de Historia de la Mujer

Además de su trabajo en el establecimiento de organizaciones, las mujeres afroamericanas realizaron extensas giras de conferencias por todo el país y publicaron cartas, poemas y narrativas de esclavos para luchar por la abolición de la esclavitud. Mujeres como Maria Stewart, Jarena Lee, Sarah Louise Forten y Sarah Mapps Douglass hablaron abiertamente contra la esclavitud mientras abogaban por la educación de las mujeres y los derechos de ciudadanía.

Fotografía coloreada de Sojourner Truth
Museo Nacional de Historia de la Mujer

"Si no todas las mujeres abolicionistas se convirtieron en activistas por los derechos de las mujeres, las feministas pioneras debieron sus carreras públicas a la abolición".

--Historiana Manisha Sinha en La causa del esclavo: una historia de abolición

Collage del sufragio (1850)
Museo Nacional de Historia de la Mujer

La pregunta de la mujer

Basándose en el activismo de las mujeres en estos movimientos sociales, muchas mujeres blancas de clase media y alta se unieron al movimiento abolicionista. Mujeres como Lucretia Mott, Lucy Stone y las hermanas Angelina y Sarah Moore Grimké se unieron a varias organizaciones blancas contra la esclavitud. Sin embargo, estas sociedades estaban dominadas por hombres y, a menudo, no permitían que las mujeres hablaran públicamente frente a audiencias masculinas. Cuando las mujeres ignoraron estas reglas sociales, se burlaron de ellas y las despreciaron. Por ejemplo, las hermanas Grimké fueron ridiculizadas por sus escritos y la Asociación General de Ministros Congregacionales de Massachusetts escribió una declaración pública en su contra por dar discursos frente a hombres. Las mujeres abolicionistas tomaron cartas en el asunto y convocaron la primera Convención contra la Esclavitud de Mujeres Estadounidenses en la ciudad de Nueva York en 1837.

Mujeres Representantes / Biblioteca del Congreso (1870)
L. Schamer | Museo Nacional de Historia de la Mujer

A medida que estas mujeres buscaban reformas, su privación colectiva de derechos se hizo aún más evidente. En 1840, se celebró en Londres la primera Convención Mundial contra la Esclavitud. Desafortunadamente, los organizadores dejaron en claro que solo los hombres podían asistir a la reunión. Lucretia Mott asistió de todos modos y se le unieron varias otras mujeres activistas, incluida Elizabeth Cady Stanton. Después de horas de debate, los organizadores masculinos decidieron que solo los hombres podrían hablar y votar en la convención. Las mujeres fueron enviadas a la galería de espectadores y solo se les permitió mirar y escuchar. Después de esta reunión, Mott y Stanton decidieron formar una sociedad y celebrar su propia convención para defender los derechos de las mujeres.

Nuestro Cuadro de Honor. Listado de mujeres y hombres que firmaron la Declaración de Sentimientos
Museo Nacional de Historia de la Mujer

Ocho años después, Mott, Stanton y otras trescientas mujeres celebraron la primera Convención sobre los Derechos de la Mujer. Este grupo de mujeres y hombres partidarios se reunió en julio de 1848 en Seneca Falls, Nueva York. En esta reunión, discutieron y votaron sobre la “Declaración de Sentimientos”, organizada por Stanton. Muy parecida a la "Declaración de los derechos de la mujer y la ciudadana" escrita por Olympes de Gouges 'durante la Revolución Francesa, Stanton declaró que "todos los hombres y mujeres son creados iguales".

El documento también abogaba por la educación de la mujer, el derecho a la propiedad y el liderazgo organizacional. Uno de los temas más controvertidos del programa fue el sufragio femenino. Aunque no todos estuvieron de acuerdo, muchas de estas activistas por los derechos de las mujeres creían que sus objetivos serían difíciles de lograr sin el derecho al voto. Después de la primera convención, este grupo de mujeres comenzó a reunirse regularmente, y el creciente movimiento feminista comenzó a cambiar para enfocarse en lograr el sufragio y el poder político.

Elizabeth Stuyvesant (1914-1918)
Museo Nacional de Historia de la Mujer

Durante los siguientes 70 años, el objetivo central del movimiento feminista fue que las mujeres lograran el derecho al voto. Aunque continuaron participando en otros movimientos sociales, muchas feministas de la primera ola creían que el sufragio era la clave para desbloquear otros derechos.

Sin embargo, para otros grupos de mujeres, el derecho al voto no solo estaba ligado a su género, sino que también estaba ligado a su raza y clase social. A medida que avanzaba el movimiento, las feministas de la primera ola a menudo pasaban por alto las preocupaciones de las mujeres de color. A pesar de que a menudo no fueron invitadas o excluidas de participar plenamente en organizaciones blancas, las mujeres de color hablaron sobre enfrentar no solo el sexismo, sino también el racismo y el clasismo.

Mary Church Terrell (1920-1940)
Museo Nacional de Historia de la Mujer

“La primera y verdadera razón por la que nuestras mujeres comenzaron a utilizar los clubes como un medio para mejorar su propia condición y la de su raza es que son PROGRESIVAS”. --Mary Church Terrell, cofundadora de la Asociación Nacional de Mujeres de Color

Collage de imágenes: mujeres afroamericanas
Museo Nacional de Historia de la Mujer

Las mujeres afroamericanas defendieron los derechos de las mujeres junto con su lucha por la libertad y el bienestar de sus comunidades. Frances Ellen Watkins Harper fue miembro fundador de la American Woman Suffrage Association (AWSA) en 1869 junto con la abolicionista blanca Lucy Stone y Frederick Douglass. Las mujeres negras, como Sojourner Truth y Charlotte Forten, se unieron a AWSA para promover el sufragio universal. Las tías de Forten, Harriet Forten Purvis y Margaretta Forten, también fueron dos de los "actores principales" que ayudaron a organizar la Quinta Convención Nacional de los Derechos de la Mujer en Filadelfia.

Sin embargo, las mujeres afroamericanas todavía se enfrentan a la discriminación y, a menudo, tienen que unirse a asociaciones de sufragio segregado. En 1876, Mary Ann Shadd Cary escribió una carta a la Asociación Nacional del Sufragio Femenino en nombre de noventa y cuatro mujeres negras solicitando que se agreguen sus nombres como firmantes de la "Declaración de sentimientos" de Stanton. Desafortunadamente, los nombres de estas mujeres nunca fueron incluidos.

El 3 de marzo de 1913, la Asociación Nacional de Sufragio de la Mujer Estadounidense de Stanton organizó su primer desfile de sufragio celebrado en Washington, DC. la Asociación Nacional de Mujeres de Color.

Collage de imágenes: mujeres asiáticas
Museo Nacional de Historia de la Mujer

Las mujeres asiáticas también lucharon contra el sexismo, el racismo y el clasismo para defender sus derechos. La Ley Page de 1875 prohibió a las mujeres chinas inmigrar a los Estados Unidos, y la Ley de Exclusión China de 1882 impidió que los inmigrantes chinos obtuvieran la ciudadanía y el derecho al voto. Esto no impidió que Mabel Ping-Hua Lee encabezara a casi 10,000 personas en el desfile del sufragio de Nueva York de 1912 a caballo.

Dos años después, pronunció un discurso en la Tienda de Sufragio de la Unión Política de Mujeres alentando la participación cívica de las mujeres chinas. Desafortunadamente, cuando a las mujeres en el estado de Nueva York se les otorgó el derecho al voto en 1917, la Ley de Exclusión China todavía impedía que Lee votara. Sin embargo, cuando las mujeres de California obtuvieron el derecho al voto en 1912, Tye Leung Schulze se convirtió en la primera mujer china en votar en los Estados Unidos.

Las mujeres de Filipinas también defendieron sus derechos. En la década de 1900, Filipinas era una colonia de los Estados Unidos, pero estas mujeres no podían votar en ninguno de los dos lugares. En 1905, se fundó la Asociación Feminista Filipina (Asociación Feminista de Filipinas) para fomentar la "participación de las mujeres en los asuntos públicos". Algunos de los miembros se reunieron con la Primera Dama Florence Harding en la Casa Blanca en 1922.

Collage de imágenes: Mujeres latinas
Museo Nacional de Historia de la Mujer

Las mujeres latinas también lucharon por los derechos de la mujer mientras promovían la reforma social. En 1917, el Partido Nacional de la Mujer (Unión del Congreso) le pidió a la sufragista Adelina Otero-Warren que dirigiera su capítulo de Nuevo México. Otero-Warren defendió que la literatura sobre el sufragio se publicara tanto en inglés como en español, por lo que era accesible para el público latino. También jugó un papel decisivo en la ratificación de la 19ª Enmienda en Nuevo México, otorgando a las mujeres el derecho al voto.

Luisa Capetillo utilizó un enfoque de base en cambio como defensora laboral y escritora para promover los derechos de los trabajadores y la educación de las mujeres. En 1909 publicó “Mi opinión sobre las libertades, derechos y deberes de la mujer” que se convirtió en la primera tesis feminista escrita en Puerto Rico. También editó el primer periódico feminista de Puerto Rico, "La mujer", fundado por Ana Roqué de Duprey.

Duprey también era una feminista muy conocida y en 1917 estableció la Liga Feminista Puertorriqueña. Junto a otras integrantes de esta liga, también creó la Liga Social Sufragista, la Asociación Puertorriqueña de Mujeres Sufragistas y la Asociación Insular de Mujeres Votantes.

Jeannette Rankin / Biblioteca del Congreso (1 de agosto de 1916)
Desconocido | Museo Nacional de Historia de la Mujer

A medida que estas mujeres de color y feministas de la primera ola persiguieron sus objetivos, pudieron lograr muchas pequeñas victorias hacia los derechos de las mujeres en el camino. Por ejemplo, en 1916, Jeannette Rankin se convirtió en la primera mujer elegida para la Cámara de Representantes. Ese mismo año, Margaret Sanger abrió la primera clínica de control de la natalidad en los Estados Unidos, a pesar de que la ley del estado de Nueva York prohibía la distribución de anticonceptivos. Más tarde estableció la clínica que se convirtió en Planned Parenthood. Sin embargo, las feministas de la primera ola tuvieron que esperar hasta agosto de 1920 para presenciar la ratificación de la 19ª Enmienda, otorgando a las mujeres el derecho al voto. Desafortunadamente, las mujeres de color tardarían mucho más en ejercer su derecho al voto debido a la discriminación racial.

[Hedwig Reicher como Columbia] en el desfile del sufragio / Biblioteca del Congreso (3 de marzo de 1913) Servicio de noticias Bain | Museo Nacional de Historia de la Mujer

El fin de la primera ola

Después de la ratificación de la 19ª Enmienda, el impulso de la primera ola comenzó a disminuir. Para muchos, la 19ª Enmienda fue el mayor logro legislativo por el que habían estado luchando. Sin embargo, otras mujeres continuaron defendiendo sus derechos en organizaciones locales y grupos de intereses especiales. Alice Paul, la sufragista militante y fundadora del Partido Nacional de la Mujer, creía que la 19ª Enmienda no era suficiente para garantizar la plena igualdad de las mujeres. En 1923, presentó la Enmienda de Igualdad de Derechos al Congreso para solidificar los derechos constitucionales de la mujer. Sin embargo, muchas otras feministas se opusieron a esta legislación porque ponía en riesgo la protección laboral de las mujeres. Estas diferencias ideológicas separaron aún más a las feministas, cuando este capítulo del movimiento llegó a su fin. La próxima oleada feminista sostenida a gran escala no sería hasta la "segunda ola" en la década de 1960.

Créditos

Exposición escrita y comisariada por Kerri Lee Alexander, NWHM Fellow 2018-2020

Bessieres, Yves y Patricia Niedzwiecki. "Mujeres en la Revolución Francesa (1789)". Mujeres en la Revolución Francesa (1789). Bruselas, Bélgica: Instituto para el Desarrollo del Espacio Cultural Europeo, 1991.

Blackett, R. J. M. Construyendo un muro contra la esclavitud: los negros estadounidenses en el movimiento abolicionista atlántico, 1830-1860. Baton Rouge: Prensa de la Universidad Estatal de Luisiana, 1983.

Dannenbaum, Jed. "Los orígenes del activismo por la templanza y la militancia entre las mujeres estadounidenses". Revista de Historia Social 15, no. 2 (1981): 235 - 52. Consultado el 2 de mayo de 2020. www.jstor.org/stable/3787109.

Grady, Constance. "Las olas del feminismo y por qué la gente sigue luchando por ellas". Vox, 20 de marzo de 2018. https://www.vox.com/2018/3/20/16955588/feminism-waves-explained-first-second-third-fourth.

Kendrick, Ruby M. "" También sirven ": La Asociación Nacional de Mujeres de Color, Inc." Negro History Bulletin 17, no. 8 (1954): 171-75. Consultado el 5 de mayo de 2020. www.jstor.org/stable/44214997.

Rose, R. B. "El feminismo, la mujer y la revolución francesa". Reflexiones históricas / Réflexions Historiques 21, no. 1 (1995): 187-205. Consultado el 30 de abril de 2020. www.jstor.org/stable/41299020.

Sinha, Manisha. La causa de los esclavos: una historia de abolición. New Haven, CT: Yale University Press, 2016.

Terborg-Penn, Rosalyn. Mujeres afroamericanas en la lucha por el voto, 1850-1920. Bloomington: Universidad de Indiana Prensa, 1999.

Weinman Lear, Martha. "La Segunda Ola Feminista". The New York Times, 10 de marzo de 1968, sec. SM.


2. Revisiones feministas de la historia de la filosofía

La revisión del canon feminista es más distintiva, y más radical, en su recuperación de las filósofas para el registro histórico y en su ubicación en el canon de los grandes filósofos. Es un proyecto distintivo porque no hay una actividad comparable emprendida por otros movimientos filosóficos contemporáneos, para quienes la creación del canon ha sido en gran parte un proceso de selección de una lista ya establecida de filósofos masculinos. Es un proyecto radical porque al descubrir una historia de mujeres filósofas, ha destruido el mito alienante de que la filosofía era, y por implicación es o debería ser, un coto masculino.

En Una historia de mujeres filósofas Mary Ellen Waithe ha documentado al menos 16 mujeres filósofas en el mundo clásico, 17 mujeres filósofas de 500 & ndash1600 y más de 30 de 1600 & ndash1900.

Y, en la reciente serie feminista Releyendo el Canon siete de los treinta y cinco filósofos canónicos son mujeres: entre ellas Mary Wollstonecraft, Hannah Arendt y Simone de Beauvoir. Lo que es crucial para entender es que ninguno de los tres es canónico y mdash si con eso quiere decir incluido en la historia de la filosofía tal como se cuenta en los planes de estudio del departamento de filosofía, en las historias de la filosofía y en la escritura académica. Aún así, ha habido avances.

Considere eso La enciclopedia de la filosofía, publicado en 1967, que contiene artículos sobre más de 900 filósofos, no incluyó una entrada para Wollstonecraft, Arendt o de Beauvoir. Además, si hay que creer en el índice, de Beauvoir y Wollstonecraft no se mencionan en absoluto en ningún artículo, y Hannah Arendt merece una sola mención en un artículo sobre & ldquoAuthority & rdquo. Lejos de ser canónicas, estas filósofas apenas eran marginales, lo que merecía quizás una referencia pasajera en un estudio del existencialismo o la filosofía política, pero poco más. [10] Para 1998, sin embargo, La enciclopedia de filosofía de Routledge tenía entradas para los tres, y también para muchas otras filósofas importantes.

Sin embargo, el proyecto de recuperar mujeres filósofas tiene una relación paradójica con la teoría feminista contemporánea. Por un lado, se trata claramente de un proyecto feminista a sus creadores les interesaba establecer que las mujeres han sido filósofas a lo largo de la historia de la disciplina a pesar de su omisión rutinaria de las historias estándar y las enciclopedias de la filosofía. Sin embargo, las filósofas recién recuperadas sugieren que hay poca superposición entre tres grupos: filósofas femeninas, filósofas femeninas y filósofas feministas. Para la mayoría de las filósofas recién descubiertas no eran pensadoras feministas ni escribieron filosofía con una voz femenina, diferente de sus contrapartes masculinas. De hecho, su amplitud de intereses filosóficos es comparable a la de los filósofos masculinos, aunque su campo de aplicación a veces difiere. En su introducción a Una historia de mujeres filósofas Mary Ellen Waithe comenta & ldquoSi exceptuamos a las mujeres pitagóricas, encontramos pequeñas diferencias en la forma en que hombres y mujeres hacían filosofía. Ambos se han ocupado de la ética, la metafísica, la cosmología, la epistemología y otras áreas de la investigación filosófica y rdquo (Waithe 1987 & ndash1991 Vol. 1: xxi). Y otra editora, Mary Warnock, comenta "Al final, no he encontrado ninguna" voz "clara compartida por mujeres filósofas" (Warnock 1996: xlvii). Las filósofas devueltas a la tradición por manos feministas no son todas protofeministas ni hablan con una voz uniforme y diferente a la de sus pares masculinos.

Del mismo modo, las filósofas candidatas a la iniciación en el canon filosófico y mdash, como Mary Wollstonecraft, Hannah Arendt y Simone de Beauvoir, comparten una tripulación diversa. Según Elizabeth Young-Bruehl & ldquo, que Hannah Arendt debería haberse convertido en un tema provocativo para las feministas es sorprendente y supuestamente debido a la crítica explícita de Arendt al feminismo. Y aunque Wollstonecraft y de Beauvoir eran ambos feministas, no comparten ni una voz filosófica común ni principios filosóficos comunes. En La reivindicación de los derechos de la mujer Wollstonecraft defendió la educación de las mujeres utilizando los principios de la Ilustración, mientras que Beauvoir El segundo sexo refleja sus raíces marxistas y existencialistas.

La diversidad de mujeres filósofas plantea la cuestión de por qué su recuperación o revalorización es un proyecto importante para la teoría feminista contemporánea. Lo que ha hecho la recuperación de las mujeres filósofas y su inclusión en el canon filosófico es desafiar el mito de que no hay mujeres en la historia de la filosofía y la postura alternativa de que si hay mujeres filósofas, estas no son importantes.Amantes de la sabiduría que todos somos, todos nos beneficiamos de la corrección de estas creencias erróneas. Además, como feministas, nos interesa corregir los efectos de la discriminación contra las mujeres filósofas, que fueron borradas de la historia, injustamente, por su género, no por sus ideas filosóficas.

Sin embargo, lo que realmente está en juego no es el pasado de la filosofía, sino su presente, su autoimagen como masculina. Esa autoimagen es creada y mantenida en parte por una justificación histórica tácita. Es una autoimagen dañina para las filósofas de hoy y para las mujeres que aspiran a ser filósofas. El significado real de descubrir la presencia de la mujer en nuestra historia, y de colocar a la mujer en nuestro canon, es el efecto que tiene en la forma en que pensamos acerca de la "equidad" de la filosofía.

El redescubrimiento de las mujeres filósofas plantea la siguiente pregunta: ¿Cómo pueden las mujeres filósofas volver a tejerse en la historia de la filosofía para que sean parte integral de esa historia? Lisa Shapiro, considerando el caso de las mujeres filósofas en el período moderno temprano, argumenta que no es suficiente simplemente agregar una o dos mujeres filósofas a la lista de lectura (Shapiro 1994). Más bien, según Shapiro, necesitamos proporcionar razones internas para la inclusión de mujeres filósofas en lugar de depender de una motivación feminista por parte de la maestra o editora. La historia de la filosofía es una historia y necesitamos encontrar una trama que incluya nuevos personajes femeninos.

Una forma de hacer esto es mostrar cómo ciertas filósofas hicieron contribuciones significativas al trabajo de los filósofos masculinos sobre cuestiones filosóficas centrales. Podríamos llamar a esto el enfoque de & ldquoMejor Actriz de Reparto & rdquo en que el elenco central sigue siendo masculino y la línea argumental de la filosofía no se ve perturbada. Es una buena estrategia por varias razones: es relativamente fácil de lograr y proporciona un ancla interna para las filósofas. Por otro lado, refuerza el estatus secundario de las mujeres pensadoras y si esta fuera la única forma de integrar a las mujeres filósofas, sería un resultado lamentable. La interpretación totalmente inadecuada del pensamiento filosófico de Beauvoir como mera aplicación del de Jean-Paul Sartre es un buen ejemplo de las limitaciones de esta estrategia. No solo refuerza un papel secundario de sirvienta para Beauvoir, sino que también promueve una comprensión y una apreciación distorsionadas de su pensamiento (Simons 1995).

Alternativamente, podríamos encontrar en el trabajo de las filósofas cuestiones que han desarrollado de forma secuencial. Shapiro sugiere que hay ciertas cuestiones filosóficas relativas a la racionalidad, la naturaleza y la educación de las mujeres que las filósofas del siglo XVII discuten extensamente de forma secuencial e interactiva. El hilo conductor se extiende hasta el siglo siguiente en la obra de Jean-Jacques Rousseau y Wollstonecraft. Dado que los filósofos se vuelven canónicos como parte de una historia anclada en un extremo por preguntas filosóficas contemporáneas que se cree que son centrales, la tarea sería hacer que estas preguntas sean de las que recurrimos a la tradición en busca de ayuda para responder. Y, por supuesto, estas son precisamente las cuestiones centrales que plantea y discute ampliamente el feminismo contemporáneo. Por lo tanto, la idea es que a medida que planteamos nuevos tipos de preguntas a la historia de la filosofía, encontraremos en las filósofas una discusión secuencial importante que podemos enhebrar con seguridad en nuestros planes de estudio y libros de texto.

En esta etapa relativamente temprana del proceso de inclusión de la mujer en la historia de la filosofía, todos debemos utilizar las tres estrategias. No hay nada de malo en un enfoque puramente externo. Por supuesto, uno debe incluir a una filósofa sobre un tema solo para dar una indicación de que hay algunas mujeres interesantes e importantes que trabajan en un tema en particular. Y la estrategia de anclar el trabajo de una mujer filósofa a una figura canónica masculina también puede ser una estrategia útil siempre que se haga de una manera que preserve la independencia y originalidad de su trabajo. Finalmente, es importante hacer nuevas preguntas sobre la tradición, preguntas que podrían permitir que algunas filósofas desempeñen un papel protagonista en lugar de un papel directo.

2.1 Las primeras filósofas modernas: un estudio de caso

Desde mediados de la década de 1990, los estudiosos han realizado un esfuerzo concertado tanto para rehabilitar las obras de las primeras filósofas modernas como para integrar al menos a algunas de estas mujeres en el canon filosófico. Estos esfuerzos ilustran cómo se pueden integrar una serie de diferentes enfoques feministas de la historia de la filosofía.

Si bien muchos filósofos contemporáneos tienen poco conocimiento de las filósofas del período moderno temprano, de hecho existen buenos registros históricos de estas mujeres y sus obras. Este hecho ha hecho que la tarea doxográfica de recuperar a estas pensadoras sea relativamente sencilla, incluso si requiere mucha mano de obra. O'Neill (1998) cataloga una larga lista de estas mujeres, y su trabajo doxográfico ha proporcionado un punto de partida tanto para ampliar la lista como para interpretar las obras filosóficas de estas mujeres.

Vale la pena considerar el contexto en el que estas mujeres escribieron y lo que sugiere sobre su metodología feminista en la historia de la filosofía. Aunque anacrónico, parece apropiado caracterizar al menos a algunas de estas mujeres, junto con algunos de sus contemporáneos masculinos, como comprometidas en un proyecto feminista. Muchos de estos pensadores estaban contrarrestando conscientemente una misoginia reconocida en la filosofía pero, en la medida en que desplegaron métodos filosóficos, parecerían rechazar la opinión de que el problema era intrínseco a la disciplina de la filosofía misma. Mientras que el llamado querelle des femmes Había estado sucediendo durante siglos, el siglo XVII marcó un punto de inflexión en el debate sobre la condición de la mujer como mejor o peor que el hombre en virtud de su forma o alma. (Véase Kelly, 1988.) Los pensadores tanto hombres como mujeres de la época propusieron argumentos igualitarios. Así, por ejemplo, Marie De Gournay, en su 'Sobre la igualdad de hombres y mujeres' (1622), desplegó un método escéptico para defender la igualdad de hombres y mujeres (De Gournay 2002) Anna Maria van Schurman utilizó una argumentación silogística para argumentar para la educación de las mujeres tanto por demostración como como evidencia en su Disertación lógica (1638) (van Schurman 1998) en ella Propuesta seria a las damas para el avance de su verdadero y mayor interés (1694) Mary Astell aplicó la explicación de Descartes de la mente, neutral en cuanto al sexo (en la medida en que la mente es realmente distinta del cuerpo, la racionalidad no está ligada al sexo) para defender la educación de las mujeres (Astell 2002) Fran & ccedilois Poulain de la Barre en Sobre la igualdad de los dos sexos (1673) también se basó en principios cartesianos para defender la igualdad social de hombres y mujeres (Poulain de la Barre 2002). (Clarke 2013 recopila de Gournay, van Schurman y Poulain de la Barre juntos.) Si bien los métodos desplegados por estos pensadores son diferentes, todos se apropian de los métodos filosóficos y el escepticismo ndash, las reglas básicas de inferencia, una nueva metafísica y ndash diferente de lo que era entonces el paradigma aristotélico dominante para contrarrestar las afirmaciones misóginas.

Los estudiosos contemporáneos preocupados por reintegrar a estas mujeres en el canon filosófico han tendido a adoptar una estrategia que no asume que los conceptos filosóficos estándar o el canon en sí mismo tengan sesgos de género. Más bien, los estudiosos apuntan a (1) hacer que los textos agotados largos sean accesibles nuevamente (2) desarrollar interpretaciones de estos textos que (a) resalten su contenido filosófico y (b) demuestren la participación de estas mujeres en los debates filosóficos de el período. El apéndice bibliográfico de esta entrada puede dirigir a los lectores a algunas ediciones recientes de escritos de las primeras mujeres modernas. El resto de esta sección esboza una forma en que los académicos han perseguido el segundo objetivo y sugiere algunos otros.

Uno de los temas centrales de la filosofía moderna temprana es la reconceptualización de la causalidad. La filosofía escolástica entendió en gran medida la causalidad según un modelo aristotélico, según el cual todo cambio debía explicarse mediante una constelación de cuatro causas: causas finales, formales, materiales y eficientes. El pensamiento moderno temprano sobre la causalidad comenzó con un rechazo de las causas finales y formales. La determinación de las causas finales implicó una especulación que superó la comprensión humana, mientras que las causas formales fueron descartadas como cualidades ocultas, simples afirmaciones de que las cosas funcionaban sin una explicación inteligible de cómo lo hicieron. Varias figuras canónicas en la filosofía moderna temprana y ndash Descartes, Spinoza, Locke, Hume y Kant y ndash a menudo se sitúan entre sí a través de sus puntos de vista sobre la causalidad. En los últimos años, Malebranche, con su relato de la causalidad ocasionalista (una visión en la que ni los cuerpos ni las mentes tienen poder causal en sí mismos, y Dios es la única causa eficiente), se ha incorporado a la historia. Lo que Malebranche destaca es que comprender la naturaleza de la causalidad era un problema filosófico vivo: si bien hubo acuerdo sobre descartar la causalidad final y formal, hubo mucho desacuerdo sobre qué debería reemplazarla y, en particular, sobre la naturaleza de la causalidad eficiente. Algunas de las primeras pensadoras modernas estuvieron muy involucradas en este debate, y se incorporan tan fácilmente a la historia filosófica como Malebranche. Por ejemplo, la princesa Isabel de Bohemia, en su correspondencia de 1643 con él, cuestiona a Descartes sobre la naturaleza de la causalidad entre la mente y el cuerpo. Puede interpretarse que ella insiste en que una explicación adecuada de la causalidad debe ser aplicable en todos los contextos causales. Margaret Cavendish, en ella Observaciones sobre la filosofía experimental, desarrolla una explicación vitalista de la causalidad en la que el movimiento no se transfiere de un cuerpo a otro, sino que un cuerpo llega a estar en movimiento a través de un patrón de sí mismo en armonía con otro cuerpo a su alrededor. (La entrada de la SEP sobre Margaret Cavendish proporciona un resumen más detallado de la explicación de la causalidad de Cavendish, junto con una guía para lecturas adicionales). los siglos XVII y XVIII. Vale la pena señalar que el vitalismo también es una posición dentro de la filosofía contemporánea de la biología.

Se puede utilizar una estrategia similar para incorporar a las mujeres en el canon filosófico con respecto a temas centrales como el Principio de Razón Suficiente (Emilie du Ch & acirctelet), el libre albedrío (Cavendish, Damaris Masham, du Ch & acirctelet) y la cosmología (Cavendish, Anne Conway). , Masham, Mary Astell, du Ch & acirctelet ver Lascano (de próxima publicación)). La entrada de la SEP sobre du Ch & acirctelet contiene una útil discusión sobre su posición sobre el Principio de Razón Suficiente, así como una serie de fuentes secundarias. Las entradas de SEP sobre Cavendish, Masham y du Ch & acirctelet proporcionan algunos detalles sobre sus posiciones con respecto al libre albedrío.

Sin embargo, también se puede avanzar para incorporar a las mujeres en nuestra historia filosófica al repensar las cuestiones a través de las cuales se estructura esa historia. La forma en que se enmarcan las preguntas influye en quién se toma para ofrecer respuestas interesantes. Dentro del período moderno temprano, las preguntas en epistemología a menudo se refieren a la naturaleza de la razón y la racionalidad, y los límites del entendimiento humano. Si bien las mujeres de la época a veces abordan estas preguntas de manera teórica, más a menudo se preocupan por las implicaciones de tales respuestas para el entrenamiento de la mente humana. Es decir, se preocupan por cuestiones de educación y relacionan directamente posiciones sobre educación con posiciones sobre la naturaleza de la comprensión y la racionalidad humanas. Ya se mencionan las obras de Anna Maria van Schurman y Mary Astell, pero otras como Madeleine de Scud & eacutery y Gabrielle Suchon también escribieron sobre educación. Si bien hoy en día la educación no se suele considerar fundamental para la filosofía, una pequeña reflexión sobre la historia de la filosofía puede desestabilizar esta perspectiva contemporánea. Descartes Discurso sobre el método para conducir correctamente la razón (1637) es posiblemente un trabajo sobre educación que John Locke escribió Algunas reflexiones sobre la educación (1693) y Sobre la conducción del entendimiento (1706) y Rousseau Emile (1762) también se refiere a la educación. Asimismo, la educación es una preocupación central de los filósofos anteriores al período moderno temprano (considérese Platón en República) y después (considere a John Dewey). Reconsiderar la educación como una cuestión central de la filosofía puede facilitar ver a las mujeres pensadoras como una contribución central a los proyectos filosóficos.


Jurisprudencia feminista

Jurisprudencia feminista es una floreciente escuela de pensamiento legal que abarca muchas teorías y enfoques sobre el derecho y las cuestiones legales. Cada cepa de la jurisprudencia feminista evalúa y critica la ley al examinar la relación entre género, sexualidad, poder, derechos individuales y el sistema judicial en su conjunto. Como campo de la erudición y la teoría legales, la Jurisprudencia feminista tuvo sus inicios en la década de 1960. En la década de 1990 se había convertido en una parte importante y vital de la ley, informando muchos debates sobre la violencia sexual y doméstica, la desigualdad en el lugar de trabajo y la discriminación basada en el género en todos los niveles de la sociedad estadounidense.

La jurisprudencia feminista se cruza con una serie de otras formas de teorías críticas, sobre todo la teoría crítica de la raza y el estudio de los derechos de gays y lesbianas. Además, la forma de pensamiento feminista que se centra en la teoría jurídica se basa en el feminismo en otras disciplinas, como la sociología, las ciencias políticas, la historia y la literatura. Por tanto, los líderes en los campos de la jurisprudencia feminista no se centran exclusivamente en los aspectos puramente legales del feminismo.

Una breve historia del feminismo

El movimiento político feminista comenzó en el siglo XIX con un llamado al sufragio femenino. En una convención en Seneca Falls, Nueva York, en 1848, un grupo de mujeres y hombres redactó y aprobó la Declaración de Derechos y Sentimientos. Este documento, inspirado en el lenguaje y la estructura de la Declaración de Independencia, fue una declaración de derechos para las mujeres, incluido el derecho al voto. A finales del siglo XIX, las líderes feministas susan b. Anthony y Elizabeth Cady Stanton fueron críticos persistentes de la negativa de la sociedad masculina a conceder a las mujeres igualdad política y social. A mediados del siglo XIX, muchas legislaturas estatales aprobaron leyes de propiedad separada para mujeres casadas. Estos actos otorgaron a las mujeres el derecho legal a conservar la propiedad y el control de los bienes que aportaron al matrimonio. Hasta estas promulgaciones, al marido se le permitía controlar todas las propiedades, lo que a menudo conducía al despilfarro de la propiedad de la esposa. Finalmente, cuando la Decimonovena Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos fue ratificada en 1920, las mujeres obtuvieron el derecho al voto en los Estados Unidos.

El movimiento feminista moderno comenzó en la década de 1960. En 1966 betty n. Friedan, autor de La mística femenina (1963), organizó la primera reunión de la Organización Nacional de Mujeres (NOW). En 1968, NOW realizó una protesta en el concurso de Miss América. En 1970, Robin Morgan tenía suficiente material sobre feminismo para publicar una antología popular, La hermandad es poderosa. Las mujeres que se habían convertido en activistas de los derechos civiles y contra la guerra en la década de 1960 pronto centraron su atención en la discriminación y la desigualdad de género. La decisión en roe v. Wade, 410 U.S. 113, 93 S. Ct. 705, 35 L. Ed. 2d 147 (1973), que definió la elección del aborto como un derecho constitucional fundamental, se convirtió en una piedra de toque para las feministas que argumentaban que las mujeres deben tener derechos reproductivos.

Para muchas feministas Roe contra Wade significó más que la opción de tener un aborto. La Corte reconoció el derecho fundamental de elección, aunque con limitaciones, sobre el derecho de la mujer a tomar decisiones sobre su cuerpo. La maternidad, señaló el Tribunal, "puede imponer a la mujer una vida y un futuro angustiosos", incluidos factores psicológicos, mentales y de salud física. La celebración supuso un cambio drástico de la jurisprudencia tradicional dominada por los hombres, que a menudo buscaba proteger a las mujeres en un sentido paterno, pero no reconocía los derechos de las mujeres a tomar decisiones fundamentales en cuestiones relativas a su propio bienestar.

En consecuencia, las feministas se han mantenido firmes en apoyo de la Roe contra Wade decisión, a pesar de un acalorado debate nacional sobre el aborto. Diecinueve años después Hueva, feministas se unieron para apoyar la decisión cuando la Corte Suprema reconsideró su decisión en Planned Parenthood of Southeastern Pennsylvania contra Casey, 505 U.S. 833, 112 S. Ct. 2791, 120 L. Ed. 2d 674 (1992). Aunque la Corte permitió ciertas restricciones al aborto, mantuvo intacto el derecho fundamental de elección anunciado en Hueva.

Las décadas de 1960 y 1970 también vieron un resurgimiento en el interés por adoptar una enmienda constitucional para brindar una mayor protección a los derechos de las mujeres que aquellos en la Quinta y Decimocuarta Enmiendas de la Constitución de los Estados Unidos. La Enmienda de Igualdad de Derechos, que se concibió originalmente a principios de la década de 1920, se introdujo en los estados en 1972. El texto de la enmienda decía: "La igualdad de derechos bajo la ley no debe ser negada ni restringida por los Estados Unidos ni por ningún estado en cuenta del sexo. ”Los partidarios de la enmienda creían que superaría las debilidades en los estatutos federales y las interpretaciones judiciales de la Constitución con respecto a la protección de los derechos de la mujer. La propuesta finalmente no logró obtener los votos necesarios de las tres cuartas partes de los estados.

Con el auge del movimiento de mujeres y un porcentaje creciente de mujeres que asisten a la facultad de derecho, pronto surgieron críticas feministas de la ley. Una crítica se refería a la forma en que se escribía la historia. Según las feministas, los historiadores tradicionales escribieron desde el punto de vista masculino y excluyeron el femenino. Estos historiadores no investigaron el papel de las mujeres en la creación de la historia, la estructuración de la sociedad y la vida propia. Las feministas señalan que la historia escrita por hombres ha creado un sesgo masculino con respecto a los conceptos de la naturaleza humana, el potencial de género y los arreglos sociales.

Beca en Jurisprudencia Feminista

Las feministas también critican la jurisprudencia dominante como patriarcal. Dicen que la doctrina legal dominada por los hombres define y protege a los hombres, no a las mujeres. Al descartar las diferencias de género, las concepciones predominantes del derecho perpetúan el poder patriarcal. Dado que los hombres tienen la mayor parte del poder social, económico y político, utilizan el sistema para subordinar a las mujeres en las esferas públicas de la política y la economía, así como en las esferas privadas de la familia y el sexo. El lenguaje, la lógica y la estructura de la ley son creados por hombres, lo que refuerza los valores masculinos. Lo más preocupante es que estos conceptos y valores se presentan y se perciben ampliamente como neutrales y objetivos.

Por ejemplo, al determinar la responsabilidad en acciones de negligencia, la ley elaboró ​​la prueba del "hombre razonable". Este "hombre" era una criatura hipotética cuya acción, reacción o inacción hipotética en cualquier situación era el estándar de conducta razonable de la ley para personas reales en circunstancias similares. El término sesgado por el género hombre ha sido reemplazado por persona en el nombre de esta prueba, lo que parece resolver el problema.Pero algunas académicas legales feministas han argumentado que una etiqueta de género neutro simplemente evita el hecho de que la prueba se basa en suposiciones de lo que haría un hombre en una situación. Proponen que cuando una acción involucra a una mujer, un tribunal debería aplicar una prueba de "mujer razonable". Al hacerlo, el tribunal reconocería las diferencias en la forma en que hombres y mujeres reaccionan a las situaciones.

Las feministas desafían la determinación biológica, la creencia de que la composición biológica de hombres y mujeres es tan diferente que cierto comportamiento puede atribuirse en función del sexo. Creen que la determinación biológica restringe el poder de las mujeres y sus opciones en la sociedad. Argumentan que el género se crea socialmente, no biológicamente. El sexo determina cuestiones como los genitales y la capacidad reproductiva, pero no los rasgos psicológicos, morales o sociales.

Al analizar el funcionamiento del género en la ley, las académicas feministas comparten ciertos compromisos comunes. Políticamente, buscan la igualdad entre hombres y mujeres. Analíticamente, hacen del género una categoría mediante la cual reconstituir prácticas legales que han excluido los intereses de las mujeres. Metodológicamente, utilizan las experiencias de las mujeres para describir el mundo y demostrar la necesidad de cambio. Se basan principalmente en un discurso experiencial para analizar la jerarquía de género, la objetivación sexual y las estructuras sociales.

Aunque las feministas tienen mucho en común, no son uniformes en sus enfoques. Una escuela de pensamiento jurídico feminista ve a las mujeres como seres humanos individuales y se basa en el deseo de promover la igualdad de oportunidades. Empleando los conceptos de racionalidad, derechos e igualdad de oportunidades, esta escuela presenta argumentos similares a los que se oponen a la discriminación racial. Afirma que las mujeres son tan racionales como los hombres y, por lo tanto, deberían tener las mismas oportunidades para tomar sus propias decisiones. Esta escuela desafía los supuestos de la autoridad masculina y busca borrar las distinciones de género reconocidas en la ley, permitiendo así que las mujeres compitan por igual en el mercado. Ha provocado que las legislaturas y los tribunales cambien muchas leyes discriminatorias. Su enfoque funciona, argumentan los defensores, porque habla el idioma que entiende el sistema legal. Además, este enfoque atrae a no feministas que están de acuerdo en que las soluciones legales no específicas por sexo son preferibles a las leyes específicas por sexo. Ruth Bader Ginsburg, primero como abogada y luego como magistrada de la Corte Suprema de Estados Unidos, ha sido un ejemplo de los partidarios de este enfoque feminista liberal.

Otra escuela de pensamiento jurídico feminista se centra en las diferencias entre hombres y mujeres y celebra esas diferencias. Profundamente influenciado por la investigación de la psicóloga Carol Gilligan, este grupo de pensadores feministas observa que hombres y mujeres hablan con diferentes voces. Las mujeres enfatizan la importancia de las relaciones, los contextos y la reconciliación de las posiciones interpersonales en conflicto, mientras que los hombres enfatizan los principios abstractos de los derechos y la lógica. El objetivo de esta escuela es dar igual reconocimiento a la voz moral de las mujeres. Los proponentes buscan cambios en las condiciones existentes para que la ley reconozca las relaciones valoradas por las mujeres, como la que existe entre madre e hijo. Al enfatizar esta voz diferente de valores solidarios y comunitarios, esta escuela de feminismo critica el individualismo posesivo, que, según se afirma, es integral para el mantenimiento de las mujeres en roles estereotípicos.

Como la escuela de pensamiento feminista liberal, el feminismo radical se centra en la desigualdad. Pero el feminismo radical ve a las mujeres como una clase, no como seres humanos individuales. Afirma que los hombres, como clase, han dominado a las mujeres, creando desigualdad de género. Esta desigualdad es consecuencia de una subordinación sistemática más que de una discriminación irracional. Así, la heterosexualidad es un arreglo social en el que los hombres son dominantes y las mujeres sumisas. Para las feministas radicales, el género es una cuestión de poder. Por lo tanto, esta escuela no se conforma con crear categorías legales que prometan igualdad de oportunidades y trato justo. Los ve como categorías falsas que enmascaran el poder arraigado de la estructura dominante masculina. Lo que se necesita, argumentan las feministas radicales, es un abandono de los enfoques tradicionales que toman la masculinidad como su punto de referencia: la igualdad sexual debe construirse sobre la base de la diferencia entre la mujer y el hombre, no una mera acomodación de esa diferencia.

Las feministas radicales se han centrado en la violencia sexual y doméstica. Ven la pornografía como un instrumento de subordinación sexual más que como una expresión creativa que merece la protección de la Primera Enmienda. En la década de 1980, la profesora de derecho catharine a. mackinnon y la escritora Andrea Dworkin propusieron que se permitiera a las mujeres demandar a los pornógrafos por daños y perjuicios en virtud de las leyes de derechos civiles. Aunque los tribunales estadounidenses no han aceptado su punto de vista, su trabajo cambió la naturaleza del debate sobre la pornografía.

Problemas actuales de la jurisprudencia feminista

Si bien los diferentes campos de feministas en la teoría jurídica se han centrado en diferentes agendas, la jurisprudencia feminista ha cambiado la forma en que legisladores y jueces ven los problemas. Al hacer la "pregunta de la mujer", las feministas han identificado los componentes de género y las implicaciones de género de las leyes y prácticas que se afirma son neutrales. Además, esta escuela de pensamiento ha traído los cambios necesarios en la ley para proteger ciertos derechos de las mujeres que no han sido protegidos adecuadamente en el pasado.

Uno de los problemas más urgentes en los derechos de las mujeres es la protección de las mujeres contra la violencia doméstica. Según algunas estadísticas, hasta cuatro millones de mujeres por año son víctimas de violencia doméstica, y tres de cada cuatro serán víctimas de violencia doméstica a lo largo de su vida. Liderado por grupos de mujeres y otros partidarios indignados por estas cifras, el Congreso promulgó la ley de violencia contra las mujeres como Título IV de la Ley de Control y Aplicación de la Ley de Delitos Violentos de 1994 (Pub. L. No. 103-322, 108 Stat. 1796 [codificado según enmendado en secciones dispersas de 18 y 42 USCA]).

La ley proporciona programas para la investigación y educación de jueces y miembros del personal judicial orientados a mejorar su conocimiento y conciencia sobre la violencia doméstica y la agresión sexual. Además, financia la formación policial y los refugios para las víctimas de la violencia doméstica, aumenta las penas para los autores de violencia doméstica y violación, y mejora la protección de la privacidad de las víctimas. Uno de los aspectos más controvertidos de la ley fue una disposición que establecía que los delitos por motivos de género constituían una violación de la ley federal de derechos civiles. Esta disposición fue derogada por inconstitucional en Estados Unidos contra Morrison, 529 U.S. 598, 120 S. Ct. 1740, 146 L. Ed. 2d 658 (2000).

Las feministas se han mantenido decididas a brindar una mayor protección a las mujeres contra la violencia doméstica y de otro tipo. La jurisprudencia feminista también se ha centrado en eliminar el acoso sexual en el lugar de trabajo, otro tema que ha provocado un gran debate en Estados Unidos. El acoso sexual, que incluye avances sexuales no deseados y solicitudes de favores sexuales, así como la conducta verbal y física de naturaleza sexual que tiende a crear un ambiente de trabajo hostil u ofensivo, ha sido un problema importante en los derechos de las mujeres debido al efecto que tiene sobre mujeres en el lugar de trabajo. Las personas, generalmente mujeres, que son víctimas de acoso sexual pueden demandar bajo el Título VII de la Ley de Derechos Civiles de 1964, 42 U.S.C.A. & # xA7 2000e.

Las defensoras feministas apoyan una interpretación amplia de los tipos de avances que constituyen acoso sexual. Para muchas feministas, el acoso sexual representa la dominación que los hombres buscan ejercer sobre las mujeres y debería estar estrictamente prohibido. El tema ha causado controversia porque en algunos casos es difícil determinar si los avances sexuales son bienvenidos o no. Además, algunos casos han surgido porque un empleador o supervisor ha contado un chiste sucio o ha mostrado una fotografía sexualmente explícita a una empleada. Los grupos de mujeres sostienen que las leyes sobre acoso sexual deben interpretarse de manera liberal, incluso en este tipo de casos.

Dado que la mayoría de las facultades de derecho enseñan el tema, el análisis jurídico feminista ocupa un lugar importante en el derecho y el pensamiento jurídico de los EE. UU. Varias facultades de derecho estadounidenses destacadas, incluidas las de la Universidad de Yale y la Universidad de California en Berkeley, producen revistas académicas dedicadas específicamente a la teoría jurídica feminista. Los comentarios de analistas legales feministas son un lugar común en los medios de comunicación estadounidenses, y se buscan las opiniones de muchas académicas feministas cuando se consideran y redactan nuevas leyes. Aunque las feministas señalan que queda mucho trabajo por hacer para garantizar la igualdad entre hombres y mujeres, el trabajo de estas personas ha provocado un cambio revolucionario en el sistema legal de los Estados Unidos.

Lecturas adicionales

Becker, Mary, Cynthia G. Bowman y Morrison Torrey. 1994. Jurisprudencia feminista: tomar los derechos en serio. St. Paul, Minnesota: Oeste.

Hayman, Robert L. y Nancy Levit. 1995. Jurisprudencia. St. Paul, Minnesota: Oeste.

Jackson, Stevi y Jackie Jones. 1998. Teorías feministas contemporáneas. Nueva York: Universidad de Nueva York. Presionar.

Taylor, Betty W. y col. 1999. Jurisprudencia feminista, mujeres y derecho: ensayos críticos, agenda de investigación y bibliografía. Littleton, Colorado: Fred B. Rothman.