El Imperio Otomano - Historia

El Imperio Otomano - Historia


El ascenso y la caída del Imperio Otomano

El Imperio Otomano fue un estado imperial que se fundó en 1299 después de surgir del colapso de varias tribus turcas. El imperio luego creció para incluir muchas áreas en lo que hoy es Europa. Eventualmente se convirtió en uno de los imperios más grandes, poderosos y duraderos de la historia del mundo. En su apogeo, el Imperio Otomano incluía las áreas de Turquía, Egipto, Grecia, Bulgaria, Rumania, Macedonia, Hungría, Israel, Jordania, Líbano, Siria y partes de la Península Arábiga y el norte de África. Tenía un área máxima de 7,6 millones de millas cuadradas (19,9 millones de kilómetros cuadrados) en 1595. El Imperio Otomano comenzó a declinar en el siglo XVIII, pero una parte de su territorio se convirtió en lo que hoy es Turquía.


Imperio Otomano

El Sultanato Otomano (1299-1922 EC como imperio 1922-1924 EC como solo califato), también conocido como el Imperio Otomano, escrito en turco como Osmanlı Devleti, era un estado imperial turco que fue concebido y nombrado en honor a Osman (l. 1258-1326 CE), un cacique de Anatolia. En su apogeo en los siglos XVI y XVII EC, el imperio controlaba vastas extensiones que incluían Anatolia, el suroeste de Europa, Grecia continental, los Balcanes, partes del norte de Irak, Azerbaiyán, Siria, Palestina, partes de la Península Arábiga, Egipto y partes de la franja del norte de África, además de las principales islas mediterráneas de Rodas, Chipre y Creta. Reconocida como la superpotencia militar más fuerte de su tiempo, el imperio se estancó y enfrentó un declive prolongado desde finales del siglo XVI en adelante hasta que fue reemplazado por la moderna República de Turquía después de la Primera Guerra Mundial (1914-1918 EC).

Ascenso, cenit y caída del Imperio Otomano

En el siglo XI d.C., los turcos selyúcidas, un pueblo de la estepa asiática que había aceptado la versión sunita del Islam, barrieron Persia y los territorios del este vecino y luego avanzaron hacia el oeste hacia Anatolia. Allí, enfrentaron a las fuerzas imperiales del Imperio Bizantino (330-1453 EC) una derrota devastadora cerca de Manzikert en 1071 EC, y en adelante varias tribus turcas se establecieron en la región. A finales del siglo XIII d.C., las diversas regiones de Anatolia beyliks (pequeños reinos) eran prácticamente independientes pero estaban en pugna entre sí. Osman (r. 1299-1326 d.C.), el bey (cacique) de Bitinia, una región situada al oeste, cerca del Mar de Mármara, inició una guerra con el reino bizantino limítrofe, expandiendo sus dominios a sus expensas y asediando Prusa (Bursa) que cayó después de su muerte en 1326 EC.

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Los sucesores de Osman arrasaron las posesiones bizantinas en Anatolia y Europa, e incluso se apoderaron de los Balcanes a fines del siglo XIV d. C. Los europeos hicieron intentos vehementes de luchar contra los otomanos, pero fracasaron, sobre todo en las batallas fundamentales de Kosovo (1389 CE) y Nicópolis (1396 CE). Los turcos encontraron su rival, no desde el oeste sino desde el este, cuando se enfrentaron con las fuerzas rivales de Timurid (por un conflicto territorial en Anatolia) bajo el líder turco-mongol Timur (también conocido como Tamerlán, r. 1370-1405 EC) cerca de Ankara. en 1402 CE. Los otomanos fueron derrotados y el sultán Bayezid I (r. 1389-1402 EC) fue capturado.

Sin embargo, las potencias occidentales no aprovecharon al máximo esta oportunidad, y después de una guerra civil, también conocida como el Interregno Otomano (1402-1413 EC), Mehmed I (r. 1413-1421 EC), un hijo de Bayezid, emergió. victorioso como el inigualable gobernante del reino otomano unificado, y por esto, a menudo se le conoce como el segundo fundador del imperio. Habiendo restaurado las fronteras del imperio como estaban antes de la Batalla de Ankara, los otomanos aparecieron ante las legendarias murallas teodosianas de Constantinopla, el último bastión del Imperio bizantino, en 1453 EC, bajo Mehmed II el Conquistador (r. 1451-1481 EC, un nieto de Mehmed I).

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Los otomanos se volvieron hacia el este bajo Selim I (r. 1512-1520 EC, nieto de Mehmed el Conquistador) que apuntó a la dinastía rival Safavid (chiíta) de Irán (1501-1736 EC) y el Sultanato mameluco de Egipto (1250-1517 EC). Le propinó una derrota aplastante al primero en 1514 EC, pero no persiguió una conquista completa del reino mameluco, sin embargo, fue envuelto en su totalidad en 1517 EC.

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La última victoria dio a los otomanos acceso a las ciudades santas islámicas de La Meca, Medina y Jerusalén, lo que les permitió reclamar el título de Califa del mundo islámico. Los otomanos y safávidas, y los sucesivos imperios persas, continuarían chocando intermitentemente durante los siguientes tres siglos, y los territorios en Irak y Azerbaiyán intercambiarían manos varias veces hasta que los asuntos se resolvieron finalmente con un tratado de paz en 1847 EC.

El hijo de Selim, Suleiman I (r. 1520-1566 d. C.) sigue siendo el gobernante más célebre de la era otomana y se le conoce como Kanuni (Legislador) en el este y el Magnífico en el oeste. Conquistó Belgrado en 1521 EC, tomó la isla de Rodas en 1523 EC y aseguró una victoria importante y consecuente contra Hungría en la Batalla de Mohács en 1526 EC (que desestabilizó la región en los años venideros y permitió a los turcos afirmar su dominio sobre él, compitiendo con los austriacos al hacerlo). En África, Argel había aceptado la soberanía de Selim en 1517 EC, y Túnez entró en el dominio otomano bajo Suleiman en 1534 EC.

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Esta pérdida territorial fue simplemente el preludio de un episodio de un siglo por venir. Los tártaros de Crimea fueron derrotados por los rusos en 1783 EC, lo que cortó la hegemonía del imperio en la región oriental del Mar Negro. La Revolución Griega (1821-1829 EC) estableció la independencia griega, y su ejemplo fue seguido por Bulgaria, Serbia, Montenegro y Rumania, todos los cuales se separaron del imperio a fines del siglo XIX EC. Egipto escapó del control otomano directo ya en la década de 1830 EC y finalmente se perdió definitivamente para el Imperio Británico cinco décadas después, en la década de 1880 EC. Francia tomó Argelia en 1830 EC y Túnez en 1881 EC, y Libia, el último territorio africano controlado por los otomanos, cayó ante Italia en 1911 EC.

El último gobernante otomano autónomo que hizo contribuciones significativas a los imperios fue el sultán Abdul Hamid II (r. 1876-1909 EC) quien tomó el cetro en medio de la Primera Era Constitucional del Imperio Otomano (1876-1878 EC una era de monarquía constitucional ), a la que puso fin en apenas dos años, reafirmando el control monárquico absoluto. Hamid hizo vehementes intentos de modernización (sobre todo en el sector de la educación) e introdujo varios avances tecnológicos, como el establecimiento de extensos sistemas ferroviarios, pero sigue siendo controvertido debido a su participación en la masacre de la población armenia local (1894-1896 CE, también conocida como Hamidian masacres), que a menudo se ven como un preludio del genocidio armenio (1914-1923 EC) que ocurrió más tarde.

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Abdul Hamid fue depuesto en 1909 EC por el partido Jóvenes Turcos, una entidad política nacionalista y secular que restauró la monarquía constitucional en el imperio, también conocida como la Segunda Era Constitucional del Imperio Otomano (1908-1920 EC). Sin embargo, a partir de ese momento, los sultanes se convirtieron en meros testaferros y el imperio había iniciado el curso de su destrucción. El último clavo se dio en el ataúd del imperio cuando se involucró en la Primera Guerra Mundial (1914-1918 EC) en el lado de las Potencias Centrales (Imperio Austro-Húngaro y Alemania). El Sultanato fue destruido por la guerra y dejó de existir oficialmente en 1922 EC.

A raíz de la guerra, el ejército griego invadió Anatolia, tomó Esmirna (Esmirna) y se trasladó tierra adentro. La fuerza de invasión griega fue rechazada por los luchadores por la libertad turcos, liderados por el líder nacionalista turco y fundador de la Turquía moderna, Mustafa Kemal (r. 1923-1938 EC), durante lo que más tarde se denominó la Guerra de Independencia de Turquía (r. 1919-1923 CE). El último líder otomano, Abdulmejid II (r. 1922-1924 EC) sirvió solo como Califa del Islam (simbólicamente) durante dos años, hasta que Kemal abolió oficialmente el cargo.

Gobierno otomano

Desde la época de Murad I (1362-1389 EC), el líder del Estado otomano se llamaba sultán, a menudo entendido como un rey guerrero de inspiración religiosa. El título de sultán fue utilizado por varios monarcas del mundo islámico en la época medieval, y en muchos casos, legitimado aún más por las bendiciones del líder espiritual de la comunidad musulmana, el califa (Califa en árabe). El sultán, aunque en teoría estaba subordinado al califa, era prácticamente independiente y, en la mayoría de los casos, tenía más autoridad.

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Las acciones y decisiones del sultán se consideraron definitivas, aunque existía un cuerpo consultivo de visires (ministros también conocidos como paşa o pasha) para ayudar y, en ocasiones, incluso reemplazar al sultán en los asuntos políticos. Estos ministros y varios otros burócratas de alto rango fueron seleccionados de entre los oficiales prometedores del cuerpo militar de élite Jannisary reclutados en el territorio conquistado de los Balcanes. El gran visir (primer ministro) era el subordinado directo del sultán y en muchos casos resultó ser un instrumento para afirmar la autoridad de este último, como lo ejemplificaron los miembros de la familia Köprülü que sirvieron en el cargo sucesivamente desde 1656 hasta 1703 d.C.

Aunque el sultán era el gobernante incomparable del reino, los otomanos permitieron a los gobernantes locales conservar su autonomía a cambio de lealtad y, en varios casos, los lugareños conservarían su sistema de gobierno, como en los Balcanes. El marco administrativo otomano se puede deducir perfectamente del siguiente extracto:

Paradójicamente, el primer estado otomano era militantemente islámico y estaba fuertemente influenciado por la cultura griega, heredera de los Saljuqs (selyúcidas), pero también de prácticas y estructuras derivadas del Imperio Romano-Bizantino al que reemplazó. A caballo entre los Balcanes cristianos y los confines occidentales de Dar al-Islam, fue un puente entre civilizaciones rivales. (Ruthven, 86 años)

El mayor defecto en el marco de la soberanía otomana fue el de la sucesión que los otomanos siguieron algo así como un principio darwiniano: solo el príncipe más capaz podía tomar el trono. Los príncipes, conocidos como Şehzade, se esperaba que sirvieran como gobernadores de varias regiones bajo la soberanía de su padre para ganar experiencia militar y administrativa, sin embargo, esta práctica fue abandonada en años posteriores, ya que creó competencia para un reclamante y, por lo tanto, invitó al fratricidio.

Desde la época de Selim II (1566-1574 d. C.), cuando los sultanes se sometieron a los placeres del harén y se distanciaron de la administración de su reino, la corrupción, la intolerancia y el nepotismo comenzaron a plagar el marco. Los posibles sucesores quedaron ineptos sin ninguna experiencia práctica, lo que permitió que otros partidos (ministros, jenízaros o reinas) ejercieran más control sobre el sultán, que luego se convirtió en peones en las intrigas palaciegas. Durante un breve período en el siglo XVII d.C., las reinas madres (Valide Sultan), comenzó a ejercer un control directo sobre los soberanos menores, como lo ejemplifica el gobierno de Kosem Sultan (r. 1623-1632 EC & r. 1648-1651 EC), después de la muerte de su esposo, el sultán Ahmed I (r. 1603-1617). CE).

Los sultanes posteriores hicieron intentos vehementes de solidificar el imperio, y el sultán Abdulmejid I (r. 1839-1861 d. C.) introdujo una lista de reformas importantes conocidas como la Tanzimat (1839-1876 EC concebido originalmente por su padre Mahmud II). Estas reformas ofrecieron muchos derechos, como la igualdad y la tolerancia religiosa para todos, al mismo tiempo que revisaron la estructura financiera del imperio, promovieron el nacionalismo otomano en contraste con las divisiones étnicas, limitaron el papel de las facciones rebeldes y socavaron la autoridad de todos los conspiradores antiestatales.

Sin embargo, los nacionalistas seculares no se sintieron impresionados por la Tanzimat reformas y deseaba crear un gobierno más al estilo europeo. Dieron lugar a la Primera Era Constitucional del Imperio Otomano (1876-1878 EC) que duró solo los dos primeros años del reinado de Abdul Hamid. No existía un sistema de partidos, pero los miembros electos del parlamento otomano eran considerados representantes del pueblo y afirmaban cierto grado de control sobre el sultán hasta que puso fin a la era.

Hamid, que se oponía a las reformas liberales, fue depuesto en 1909 EC y, por lo tanto, comenzó la Segunda Era Constitucional del Imperio Otomano (1908-1920 EC). Esta vez, los sultanes se convirtieron en meros testaferros colocados por el gobernante pashas (ministros), quienes tomaron las riendas del poder, principalmente el trío que sirvió en medio de la Primera Guerra Mundial, a saber, Mehmed Talat Pasha, Enver Pasha y Ahmed Cemal Pasha del partido de los Jóvenes Turcos, también conocido como los "Tres Pashas" (y quienes son considerados responsables del Genocidio Armenio de 1914-1923 EC).

Religión

El Islam siguió siendo un factor definitorio para el imperio. Se esperaba que el sultán protegiera a la gente de esa fe y al propio Islam; no se toleraron comentarios blasfemos. Sin embargo, como comenta el historiador Stephen Turnbull,

. los cristianos bajo el dominio musulmán parecen haber disfrutado de una mayor tolerancia de la que se mostró a los ortodoxos bajo el dominio latino, por lo que la resistencia no siempre fue tan feroz como se suponía. Las iglesias podrían convertirse en mezquitas, mientras que las que quedaron en manos cristianas sufrieron ciertas restricciones, como la prohibición del repique de campanas y las procesiones públicas, pero las cosas podrían haber sido mucho peores. El mundo ortodoxo tenía el trágico recuerdo de la Cuarta Cruzada de 1204 EC para recordarles lo bien que estaban bajo el dominio otomano en comparación con una conquista occidental. "Mejor el turbante del sultán que la mitra del obispo", escribió un erudito bizantino. (75-76)

Se puede afirmar un ejemplo de inclusión y aceptación religiosa desde la época de Bayezid II (r. 1481-1512 d. C.) quien dio la bienvenida a los judíos españoles en 1492 d. C., en marcado contraste con el maltrato desenfrenado de los judíos en toda la Europa medieval. Mehmed el Conquistador llegó a escribir una declaración que ofrecía a los clérigos cristianos total protección e independencia religiosa.

Sin embargo, los casos de extremismo e intolerancia sobre bases religiosas, étnicas o nacionalistas también abundan en los anales de la historia turca, como la violenta matanza de cautivos de guerra iniciada por Bayezid I (r. 1389-1402 EC) después de la Batalla de Nicópolis (1396 EC). , el saqueo de ciudades conquistadas y el maltrato y genocidio de los armenios locales desde finales del siglo XIX hasta principios del siglo XX.

Militar otomano

El fundador del imperio, Osman, se calificó a sí mismo como un ghazi, que significa guerrero sagrado, y lideró fuerzas compuestas principalmente por tales guerreros santos, librando ġazā, una forma de guerra santa, contra los bizantinos. A medida que el reino otomano se expandió, se incorporaron nuevos cuerpos militares al creciente ejército turco. Caballería de asaltantes llamada Akincis (parecido - incursión) se empleaba a menudo para explorar y lanzar incursiones preventivas en el territorio del enemigo antes de que llegara el ejército principal. los sipahis Eran las unidades de caballería pesada otomanas de élite, bien armadas y equipadas con lanzas, a las que se les pagaba con tierra en lugar de salarios.

La infantería ligera se componía principalmente de irregulares azap (s) (es decir, solteros o solteros, que eran), que estaban equipados con armas cuerpo a cuerpo y a distancia. Sin embargo, las unidades de infantería otomanas (pesadas) más emblemáticas fueron reclutadas a través del devşirme (que significa impuesto a los niños), establecido por el sultán Murad I, mediante el cual los niños de los Balcanes fueron reclutados, convertidos al Islam y entrenados como soldados janízaros de élite (turco: yeñiçeri, que significa nuevo soldado), algunos de los cuales también servirían como ministros y burócratas principales del reino.

Los jenízaros sirvieron como unidades tanto de infantería pesada como de caballería, aunque en su mayoría son famosos por lo primero. Su resistencia y habilidad les ganó la admiración y el temor de las potencias europeas, por ejemplo, fueron en gran parte responsables de la victoria otomana contra un ejército de la coalición de los cruzados europeos en Varna (1444 EC). Los jenízaros fueron innovadores porque vestían uniformes oficiales y estaban equipados con armas de pólvora como arcabuces, que a menudo les ayudaban a cambiar el rumbo de la batalla.

Los otomanos eran famosos por la incorporación de armas de pólvora, incluidos cañones ligeros y pesados, este último ejemplificado por el enorme Dardanelles Gun (Şahi topu), un prototipo del cual también se desplegó ante las murallas de Constantinopla en 1453 d.C. El ejército otomano también fue pionero en el uso de una banda militar oficial, conocida como mehterân, que tocó melodías de guerra (y varios himnos imperiales) de las que muchas canciones son famosas incluso hasta el día de hoy.

Esta estructura militar, aunque inicialmente bastante exitosa, se erosionó gradualmente ya que no se hicieron intentos de modernizar o reformar las fuerzas. Los jenízaros subieron la escalera del poder, a costa de los sultanes, alienando a otras órdenes militares, que llevaron al bandolerismo, como el Celali revueltas (1590-1610 d. C. nombradas en honor a un rebelde chiita temprano, aunque no relacionado) que se extendieron por todo el núcleo del imperio y tardaron décadas en someterse por completo. Mientras tanto, los enemigos externos comenzaron a ganar una ventaja militar. Selim III (r. 1789-1807 CE) introdujo el Nizam-i-Cedid (Nuevo Orden), un sistema militar reformado, que potencialmente podría reemplazar a los jenízaros obsoletos. Este movimiento se encontró con una dura resistencia por parte de los jenízaros, que obligaron al sultán a abandonar sus esfuerzos y finalmente le quitaron la vida.

Mahmud II (r. 1808-1839 EC) se dio cuenta de que la supervivencia del imperio en fragmentación solo podría preservarse con un nuevo ejército, y de ahí en adelante se propuso emular el ejemplo de Selim. Entrenó tropas modernas, que prometieron lealtad absoluta a la casa de Osman y, a su vez, estos soldados destruyeron a los jenízaros cuando se rebelaron, reafirmando la autoridad del sultán en 1826 EC. Fueron marcados como Asakir-i Mansure-i Muhammediye (Los soldados victoriosos de Mahoma), a menudo abreviado como Ejército Mansure (Ejército victorioso).

Los otomanos también eran famosos por valorar el talento, incluso en sus enemigos, por ejemplo, reclutaban corsarios y piratas, que asaltaban sus barcos, en medio de sus filas, convirtiendo al enemigo en amigo. Dos de los ejemplos más notables son el de Hayreddin Barbarroja (l. 1478-1546 CE), el vencedor de la batalla naval de Preveza (1538 CE), y Yusuf Raïs (l. 1553-1622 CE), originalmente llamado Jack Birdy, y posiblemente la inspiración para el personaje del Capitán Sparrow en el piratas del Caribe serie. La armada otomana, que fue comisionada por primera vez en una escala titánica por Suleiman el Magnífico, dominó el Mediterráneo, en rivalidad con otras potencias navales europeas, especialmente Venecia, hasta su derrota en la Batalla de Lepanto (1571 d.C.). Los vestigios del poder naval otomano se desvanecieron a partir del siglo XVII EC en adelante debido a la fricción en la modernización y la falta de fondos para apoyar una flota más fuerte y más grande.

Economía y Comercio

La caída de Constantinopla en 1453 EC no solo fue el comienzo de ambiciones imperiales otomanas avanzadas, sino que también aseguró la dominación comercial del área para los turcos. Dado que los tártaros de Crimea habían jurado fidelidad al sultán, Mehmed II también ostentaba la hegemonía en la zona del Mar Negro. Con los Dardanelos bajo su control, los turcos cerraron la histórica Ruta de la Seda para sus enemigos occidentales. Los derechos comerciales exclusivos con Mughal India (r. 1526-1857 EC, intermitentemente), una superpotencia regional, a través del Océano Índico también trajeron montones de ingresos para ambos imperios, y los comerciantes europeos que usaron las rutas controladas por los otomanos estaban obligados a pagar impuestos al imperio.

La hegemonía otomana en el Mediterráneo y el Océano Índico, y su control de los Dardanelos, obligó a las potencias europeas rivales a buscar nuevas rutas comerciales, hacia el oeste, hacia el Nuevo Mundo. Sin embargo, los turcos pronto perdieron esa ventaja en el este, como lo explicó el historiador Mehrdad Kia:

El declive económico y financiero del imperio se vio exacerbado por la importante desviación del comercio de las rutas terrestres tradicionales a las nuevas rutas marítimas. Históricamente, la vasta región que se extiende desde Asia Central hasta el Medio Oriente sirvió como un puente terrestre entre China y Europa. Los impuestos y los derechos de aduana recaudados por el gobierno otomano constituían un componente importante de los ingresos generados por el estado. Sin embargo, el rodeo portugués del Cabo de Buena Esperanza y el posterior establecimiento de una ruta marítima directa a Irán, India y más allá, permitió a los estados y comerciantes europeos evitar el territorio dominado por los otomanos. (12)

Arte y arquitectura de la época otomana

Las obras maestras de la arquitectura de la época otomana han deslumbrado y fascinado a los visitantes durante siglos. La arquitectura otomana se basa en gran medida en los estilos persa, bizantino y árabe, entremezclando los tres para crear una combinación única, perfectamente incorporada en sus diseños para masjids o mezquitas, varias de las cuales fueron encargadas por los sultanes, ya que son fundamentales para la creencia islámica. Las madrazas (escuelas religiosas), los comedores populares, los hospitales, las universidades y las tumbas de los sultanes son también ejemplos perfectos del dominio de la arquitectura turca.

Los palacios otomanos como Topkapi (que significa Puerta del Cañón), que sirvió como vivienda imperial y sede entre los siglos XV y XVI d.C., y Dolmabahçe (que significa (jardín relleno) que reemplazó al primero a mediados del siglo XIX d.C., también son grandes ejemplos de excelencia arquitectónica de la época, aunque este último es también un ejemplo de la generosidad tóxica que paralizó la economía del imperio.

El arte de la época otomana adorna las páginas de varios manuscritos encargados por los sultanes. El estilo, al igual que la arquitectura, ha sido adoptado de culturas vecinas. Varias miniaturas, obras maestras caligráficas islámicas, alfombras decorativas, azulejos y retratos de la época brindan un vistazo a los valores culturales y la historia de la nación. El nombre del sultán también estaba escrito de una manera estilizada, conocida como tughra que se utilizó para firmar documentos imperiales. La poesía y la música también fueron patrocinadas por los gobernantes otomanos, muchos de los cuales fueron excelentes compositores y Solimán el Magnífico solía escribir versos románticos para su esposa Hurem Sultan (c. 1502-1558 d. C.), bajo el seudónimo de Muhibbi (que significa amante).

Desde el siglo XIX d. C. en adelante, la música de estilo europeo también se inculcó en la corte, como ejemplifica el himno imperial otomano oficial, compuesto bajo el patrocinio del sultán Abdulmejid I (r. 1839-1861 d. C.). Estas formas de arte y arquitectura permiten a los observadores modernos comprender mejor las cosas que los turcos tenían cerca de sus corazones, y aunque las influencias europeas se pueden observar en incrementos graduales a lo largo de los siglos, aún se pueden distinguir los elementos que hicieron únicos a los turcos otomanos. .


Constantinopla

Constantinopla

Constantinopla fue el corazón del Imperio Bizantino. Se convirtió en la capital del Imperio Otomano cuando fue conquistada en 1453 por el sultán otomano Mehmet II.

Mezquita del Sultán Suleymaniye, Estambul, Turquía ©

Mehmet masacró a gran parte de la población y obligó al resto al exilio, para luego repoblar la ciudad mediante la importación de personas de otras partes del territorio otomano.

Mehmet cambió el nombre de Constantinopla a Estambul, la 'ciudad del Islam', y se dedicó a reconstruirla, tanto física como políticamente, como su capital.

Ciencias económicas

Estambul se convirtió no solo en una capital política y militar, sino por su posición en la unión de Europa, África y Asia, uno de los grandes centros comerciales del mundo. Otra ciudad importante fue Bursa, que era un centro del comercio de la seda.

Algunas de las conquistas otomanas posteriores tenían claramente la intención de darles el control de otras rutas comerciales.

Entre los bienes comercializados se encuentran:

  • Seda y otras telas
  • Almizcle
  • Ruibarbo
  • Porcelana de China
  • Especias como la pimienta
  • Colorantes como el índigo

La fuerza económica del Imperio también se debió en gran medida a la política de Mehmet de aumentar el número de comerciantes y artesanos en el Imperio.

Primero alentó a los comerciantes a mudarse a Estambul, y luego reasentó por la fuerza a comerciantes de territorios capturados como Caffa.

También alentó a los comerciantes judíos de Europa a emigrar a Estambul y establecerse allí. Los gobernantes posteriores continuaron con estas políticas.

El asedio de Constantinopla

Cuando el sultán Mehmet II entró en la ciudad de Constantinopla en un caballo blanco en 1453, marcó el final de mil años del Imperio Bizantino. Los primeros intentos de capturar la ciudad habían fracasado en gran medida, entonces, ¿por qué los otomanos tuvieron éxito esta vez? ¿Qué efecto tuvo la caída de Constantinopla en el resto del mundo cristiano?

Roger Crowley, el autor e historiador Judith Herrin, profesor de Estudios Bizantinos y Antiguos Tardíos en el King's College de Londres y Colin Imber, ex lector de turco en la Universidad de Manchester, discuten estas cuestiones.

Efectos de la caída de Constantinopla

La captura de Constantinopla puso fin al Imperio Bizantino después de 1100 años. El efecto de esto en la Europa cristiana fue enorme.

Un efecto inesperado fue que muchos eruditos huyeron del nuevo imperio y se fueron a Italia, donde fueron influyentes en el inicio del Renacimiento y el aumento del comercio con el este.

Aunque el Papa exigió una cruzada para recuperar Estambul de los musulmanes, las naciones cristianas no lograron producir un ejército para él y no se hizo ningún intento de recuperar la ciudad.

El dominio musulmán del centro comercial de la antigua Constantinopla aumentó la presión sobre las naciones occidentales para encontrar nuevos caminos hacia el este yendo hacia el oeste. Esto finalmente condujo a las expediciones de Colón, Magallanes y Drake.


Contenido

Regla romana y bizantina editar

Según la Biblia hebrea, el Arca de Noé aterrizó en la cima del monte Ararat, una montaña en las montañas Tauro en el este de Anatolia, cerca de las fronteras actuales de Turquía, Armenia e Irán. [4] Josefo, historiador judío del primer siglo, señala los orígenes judíos de muchas de las ciudades de Anatolia, aunque gran parte de su fuente de estos pasajes es tradicional. [5] El Nuevo Testamento tiene muchas menciones de poblaciones judías en Anatolia: se dice que Iconium (ahora Konya) tiene una sinagoga en Hechos de los Apóstoles 14: 1 y Éfeso se menciona que tiene una sinagoga en Hechos 19: 1 y en el libro de Pablo. Epístola a los Efesios. La Epístola a los Gálatas también se dirige a Galacia, que una vez tuvo una población judía establecida.

Según la evidencia física, ha habido una comunidad judía en Anatolia desde el siglo IV a. C., sobre todo en la ciudad de Sardis. Los subsiguientes imperios romano y bizantino incluyeron importantes comunidades judías de habla griega en sus dominios de Anatolia que parecen haber estado relativamente bien integradas y gozaron de ciertas inmunidades legales. [ cita necesaria ] El tamaño de la comunidad judía no se vio muy afectado por los intentos de algunos emperadores bizantinos (sobre todo Justiniano I) de convertir por la fuerza a los judíos de Anatolia al cristianismo, ya que estos intentos tuvieron muy poco éxito. [6] Los historiadores todavía están investigando la imagen exacta del estado de los judíos en Asia Menor bajo el dominio bizantino. [7] Aunque hay alguna evidencia de hostilidad ocasional por parte de las poblaciones y autoridades bizantinas, no se cree que haya ocurrido una persecución sistemática del tipo endémico en ese momento en Europa occidental (pogromos, la hoguera, expulsiones masivas, etc.) en Bizancio. . [8]

Era otomana Editar

La primera sinagoga vinculada al dominio otomano es el "Árbol de la vida" (en hebreo: עץ החיים) en Bursa, que pasó a la autoridad otomana en 1324. La sinagoga todavía está en uso, aunque la población judía moderna de Bursa se ha reducido a unos 140 gente. [9]

El estatus de los judíos en el Imperio Otomano a menudo dependía de los caprichos del sultán. Así, por ejemplo, mientras Murad III ordenó que la actitud de todos los no musulmanes debería ser de "humildad y abyección" y que no deberían "vivir cerca de mezquitas o edificios altos" o poseer esclavos, otros fueron más tolerantes. [10]

El primer evento importante en la historia judía bajo el dominio turco tuvo lugar después de que el Imperio ganó el control de Constantinopla. Después de la conquista de Constantinopla por Mehmed el Conquistador, encontró la ciudad en un estado de confusión. Después de sufrir muchos asedios, el devastador saqueo de Constantinopla por los cruzados en 1204 y la llegada de la pandemia de la Peste Negra en 1347, [11] la ciudad era una sombra de su antigua gloria. Como Mehmed quería la ciudad como su nueva capital, decretó su reconstrucción. [12]

Para revivir Constantinopla ordenó que musulmanes, cristianos y judíos de todo su imperio fueran reasentados en la nueva capital. [12] En unos meses, la mayoría de los judíos romaniotes del Imperio, de los Balcanes y Anatolia, se concentraron en Constantinopla, donde constituían el 10% de la población de la ciudad. [13] Al mismo tiempo, el reasentamiento forzoso, aunque no pretendía ser una medida antijudía, fue percibido como una "expulsión" por los judíos. [14] A pesar de esta interpretación, los romaniotes serían la comunidad más influyente en el Imperio durante algunas décadas, hasta que esa posición se perdería ante una ola de inmigrantes sefardíes.

El número de romaniotes pronto se vio reforzado por pequeños grupos de judíos Ashkenazi que emigraron al Imperio Otomano entre 1421 y 1453. [13] Entre estos inmigrantes se encontraba el rabino Yitzhak Sarfati, un judío nacido en Alemania y de ascendencia francesa [15] (צרפתי Sarfati "Francés"), que se convirtió en Gran Rabino de Edirne y escribió una carta invitando a los judíos europeos a establecerse en el Imperio Otomano, en la que decía: "Turquía es una tierra en la que no falta nada" y pregunta: "¿No es mejor para ¿Vives bajo los musulmanes que bajo los cristianos? " [15] [16]

La mayor afluencia de judíos en Anatolia Eyalet y el Imperio Otomano se produjo durante el reinado del sucesor de Mehmed el Conquistador, Bayezid II (1481-1512), después de la expulsión de los judíos de España, el Reino de Portugal, el Reino de Nápoles y el Reino de Sicilia. El sultán envió una invitación formal y los refugiados comenzaron a llegar al imperio en gran número. Un momento clave ocurrió en 1492, cuando más de 40.000 judíos españoles huyeron de la Inquisición española. [17] En ese momento, la población de Constantinopla era de apenas 70.000 habitantes debido a los diversos asedios de la ciudad durante las Cruzadas y la Peste Negra, por lo que este evento histórico también fue significativo para la repoblación de la ciudad. Estos judíos sefardíes se establecieron en Constantinopla y en Tesalónica.

Los judíos satisfacían varias necesidades en el Imperio Otomano: los turcos musulmanes no estaban interesados ​​en las empresas comerciales y, en consecuencia, dejaron las ocupaciones comerciales a los miembros de religiones minoritarias. También desconfiaban de los súbditos cristianos cuyos países habían sido conquistados recientemente por los otomanos y, por lo tanto, era natural preferir súbditos judíos a los que no se aplicaba esta consideración. [18]

A los judíos sefardíes se les permitió establecerse en las ciudades más ricas del imperio, especialmente en Rumelia (las provincias europeas, ciudades como Constantinopla, Sarajevo, Tesalónica, Adrianópolis y Nicópolis), el oeste y norte de Anatolia (Bursa, Aydin, Tokat y Amasya). , pero también en las regiones costeras del Mediterráneo (Jerusalén, Safed, Damasco y Egipto). Esmirna no fue colonizada por judíos españoles hasta más tarde.

La población judía en Jerusalén aumentó de 70 familias en 1488 a 1500 a principios del siglo XVI. El de Safed aumentó de 300 a 2000 familias y casi superó a Jerusalén en importancia. Damasco tenía una congregación sefardí de 500 familias. Constantinopla tenía una comunidad judía de 30.000 personas con 44 sinagogas. Bayezid permitió que los judíos vivieran a orillas del Cuerno de Oro. Egipto Eyalet, especialmente El Cairo, recibió un gran número de exiliados, que pronto superaron en número a los judíos Musta'arabi. Poco a poco, el principal centro de los judíos sefardíes se convirtió en Salónica, donde los judíos españoles pronto superaron en número a los correligionarios de otras nacionalidades y, en un momento, a los habitantes nativos originales.

Aunque el estatus de los judíos en el Imperio Otomano puede haber sido a menudo exagerado, [19] es innegable que disfrutaban de tolerancia. Bajo el sistema del mijo, se organizaron como una comunidad sobre la base de la religión junto con los otros mijos (p.ej. Mijo ortodoxo oriental, mijo apostólico armenio, etc.). En el marco del mijo, tenían una considerable autonomía administrativa y estaban representados por Hakham Bashi, el Gran Rabino. No había restricciones en las profesiones que los judíos podían practicar análogas a las comunes en los países cristianos occidentales. [20] Había restricciones en las áreas en las que los judíos podían vivir o trabajar, pero también se impusieron a los súbditos otomanos de otras religiones. [18]

Como todos los no musulmanes, los judíos tenían que pagar el haraç "impuesto por cabeza" y enfrentaba otras restricciones en materia de vestimenta, equitación, servicio militar, etc., pero ocasionalmente podían ser eximidas o eludidas. [21]

Los judíos que alcanzaron altos cargos en la corte y la administración otomanas incluyen al Ministro de Finanzas de Mehmed el Conquistador (Defterdar) Hekim Yakup Paşa, su médico portugués Moses Hamon, el médico de Murad II İshak Paşa y Abraham de Castro, maestro de la ceca en Egipto.

Durante el período otomano clásico (1300-1600), los judíos, junto con la mayoría de las otras comunidades del imperio, disfrutaron de un cierto nivel de prosperidad. En comparación con otros súbditos otomanos, eran el poder predominante en el comercio y el comercio, así como en la diplomacia y otros altos cargos. Especialmente en el siglo XVI, los judíos fueron los más prominentes bajo el mijo, el apogeo de la influencia judía podría decirse que fue el nombramiento de Joseph Nasi para sanjak-bey (gobernador, un rango que generalmente solo se otorga a los musulmanes) de Naxos. [22] También en la primera mitad del siglo XVII los judíos eran distintos en ganar granjas fiscales, Haim Gerber lo describe: "Mi impresión es que no existía presión, que lo que contaba era simplemente el desempeño". [23]

La fricción entre judíos y turcos era menos común que en los territorios árabes. Algunos ejemplos: Durante el reinado de Murad IV (1623-1640), los judíos de Jerusalén fueron perseguidos por un árabe que había comprado la gobernación de esa ciudad al gobernador de la provincia. [ cita necesaria ] Bajo Mehmed IV (1649–87), ocurrió la destrucción de Safed en 1660. [24] [25] [26]

Un problema adicional fueron las divisiones étnicas judías. Habían llegado al Imperio Otomano desde muchas tierras, trayendo consigo sus propias costumbres y opiniones, a las que se aferraban tenazmente, y habían fundado congregaciones separadas. Otra tremenda conmoción fue causada cuando Sabbatai Zevi proclamó ser el Mesías. Finalmente fue capturado por las autoridades otomanas y cuando se le dio a elegir entre la muerte y la conversión, optó por lo último. Sus discípulos restantes también se convirtieron al Islam. Sus descendientes se conocen hoy como Dönmeh.

La historia de los judíos en Turquía en los siglos XVIII y XIX es principalmente una crónica del declive de la influencia y el poder; perdieron sus posiciones influyentes en el comercio principalmente a manos de los griegos, quienes pudieron "capitalizar sus lazos religioso-culturales con Occidente y su diáspora comercial ". [23] Una excepción a este tema es la de Daniel de Fonseca, quien fue médico jefe de la corte y desempeñó un cierto papel político. Es mencionado por Voltaire, quien habla de él como un conocido a quien estimaba mucho. Fonseca estuvo involucrado en negociaciones con Carlos XII de Suecia.

Los judíos otomanos tenían una variedad de puntos de vista sobre el papel de los judíos en el Imperio Otomano, desde el otomanismo leal al sionismo. [27] Emmanuel Carasso, por ejemplo, fue miembro fundador de los Jóvenes Turcos y creía que los judíos del Imperio deberían ser turcos primero y judíos en segundo lugar.

Como se mencionó anteriormente, la inmensa mayoría de los judíos otomanos vivían en Rumelia. Sin embargo, a medida que el Imperio declinó, los judíos de esta región se encontraron bajo el dominio cristiano. Los judíos de Bosnia, por ejemplo, quedaron bajo el dominio austrohúngaro después de la ocupación de la región en 1878, la independencia de Grecia, Bulgaria y Serbia redujo aún más el número de judíos dentro de las fronteras del Imperio Otomano.

La población judía del Imperio Otomano había llegado a casi 200.000 a principios del siglo XX. [28] Los territorios perdidos entre 1829 y 1913 por los nuevos estados cristianos balcánicos redujeron significativamente este número.

Sin embargo, la turbulenta historia de Turquía durante el siglo XX y el proceso de transformación del antiguo Imperio Otomano en un estado nacional laico después de 1923, tuvo un efecto negativo en el tamaño de todas las minorías restantes, incluidos los judíos.

Después de 1933, entró en vigor una nueva ley en la Alemania nazi para la jubilación obligatoria de los funcionarios de raza no aria. Por tanto, la ley exigía que se despidiera a todos los científicos judíos de Alemania. Los científicos desempleados dirigidos por Albert Einstein formaron una asociación en Suiza. El profesor Schwartz, secretario general de la asociación, se reunió con el Ministro de Educación de Turquía para proporcionar trabajo a 34 científicos judíos en universidades turcas, especialmente en la Universidad de Estambul. [29]

Sin embargo, la deportación planeada de judíos de Tracia Oriental y el pogromo antijudío asociado en 1934 fue uno de los eventos que causó inseguridad entre los judíos turcos. [30]

El efecto del Varlık Vergisi de 1942 ("Impuesto sobre el patrimonio") fue únicamente sobre los no musulmanes, que todavía controlaban la mayor parte de la riqueza de la joven república, aunque en principio estaba dirigido contra todos los ciudadanos turcos ricos, afectó más intensamente a los no musulmanes. Musulmanes. El "impuesto sobre el patrimonio" todavía se recuerda como una "catástrofe" entre los no musulmanes de Turquía y tuvo uno de los efectos más perjudiciales para la población de judíos turcos.Muchas personas que no podían pagar los exorbitantes impuestos fueron enviadas a campos de trabajo y, en consecuencia, emigraron unos 30.000 judíos. [31] El impuesto fue visto como un intento racista de disminuir el poder económico de las minorías religiosas en Turquía. [32]

Durante la Segunda Guerra Mundial, Turquía fue oficialmente neutral aunque mantuvo fuertes relaciones diplomáticas con la Alemania nazi. [33] Durante la guerra, Turquía desnaturalizó de 3.000 a 5.000 judíos que vivían en el extranjero. 2.200 y 2.500 judíos turcos fueron deportados a campos de exterminio como Auschwitz y Sobibor y varios cientos fueron internados en campos de concentración nazis. Cuando la Alemania nazi alentó a los países neutrales a repatriar a sus ciudadanos judíos, los diplomáticos turcos recibieron instrucciones para evitar la repatriación de judíos incluso si hubieran podido demostrar su nacionalidad turca. [34] Turquía también fue el único país neutral que implementó leyes antijudías durante la guerra. [35] Más judíos turcos sufrieron como resultado de políticas discriminatorias durante la guerra que los salvados por Turquía. [36] Aunque Turquía ha promovido la idea de que fue un salvador de judíos durante el Holocausto, los historiadores lo consideran un mito. [37] Este mito se ha utilizado para promover la negación del genocidio armenio. [38]

Turquía sirvió de tránsito para los judíos europeos que huían de la persecución nazi durante las décadas de 1930 y 1940. [39] [40]

En 2012 se inauguró una piedra conmemorativa con un epitafio de bronce, como el tercero de los monumentos conmemorativos de cada país (después de Polonia y los Países Bajos) en el campo de concentración de Bergen-Belsen para ocho ciudadanos turcos asesinados durante el régimen nazi en dicho campo. El embajador turco en Berlín, Hüseyin Avni Karslıoğlu declaró en un discurso de inauguración que Alemania liberó a 105 ciudadanos turcos, retenidos en campos, después de un acuerdo mutuo entre los dos países, y estos ciudadanos regresaron a Turquía en abril de 1945, aunque no se sabe registro oficial de otros judíos turcos que pueden haber muerto durante el Holocausto en la Alemania nazi.

Según Rıfat Bali, las autoridades turcas tienen cierta responsabilidad en el desastre de Struma, que mató a unos 781 refugiados judíos y 10 tripulantes, debido a su negativa a permitir que los refugiados judíos a bordo desembarcaran en Turquía. [41] [42] William Rubinstein va más allá, citando la presión británica sobre Turquía para que no permita Struma Los pasajeros desembarcan, de acuerdo con el Libro Blanco de Gran Bretaña de 1939 para evitar una mayor inmigración judía a Palestina. [43] [44]

Cuando se estableció la República de Turquía en 1923, Aliyah no era particularmente popular entre los judíos turcos, la migración de Turquía a Palestina fue mínima en la década de 1920. [45] Como en otros países de mayoría musulmana, la discriminación se convirtió más tarde en el principal factor de "empuje" que alentó la emigración de Turquía a Palestina.

Entre 1923 y 1948, aproximadamente 7.300 judíos emigraron de Turquía a la Palestina obligatoria. [46] Después de los pogromos de Tracia de 1934 que siguieron a la Ley de reasentamiento turca de 1934, la inmigración a Palestina aumentó; se estima que 521 judíos se fueron a Palestina desde Turquía en 1934 y 1.445 se fueron en 1935. [46] La inmigración a Palestina fue organizada por la Agencia Judía y la Organización Palestina Aliya Anoar. El Varlık Vergisi, un impuesto sobre el capital que se produjo en 1942, también fue significativo para alentar la emigración de Turquía a Palestina entre 1943 y 1944, 4.000 judíos emigraron. [47]

Los judíos de Turquía reaccionaron muy favorablemente a la creación del Estado de Israel. Entre 1948 y 1951, 34.547 judíos emigraron a Israel, casi el 40% de la población judía turca en ese momento. [48] ​​La inmigración se retrasó durante varios meses en noviembre de 1948, cuando Turquía suspendió los permisos de migración como resultado de la presión de los países árabes. [49]

En marzo de 1949, la suspensión se eliminó cuando Turquía reconoció oficialmente a Israel, y la emigración continuó, con 26.000 emigrando en el mismo año. La migración fue completamente voluntaria y fue impulsada principalmente por factores económicos, dado que la mayoría de los emigrantes eran de las clases bajas. [50] De hecho, la migración de judíos a Israel es la segunda ola de emigración masiva más grande de Turquía, siendo la primera el intercambio de población entre Grecia y Turquía. [51]

Después de 1951, la emigración de judíos de Turquía a Israel se desaceleró perceptiblemente. [52]

A mediados de la década de 1950, el 10% de los que se habían trasladado a Israel regresaron a Turquía. Una nueva sinagoga, la Neve Şalom, fue construida en Estambul en 1951. Generalmente, los judíos turcos en Israel se han integrado bien en la sociedad y no se distinguen de otros israelíes. [53] Sin embargo, mantienen su cultura turca y su conexión con Turquía, y son fuertes partidarios de las estrechas relaciones entre Israel y Turquía. [54]

En la noche del 6 al 7 de septiembre de 1955, se desató el Istanbul Pogrom. Aunque principalmente dirigido a la población griega de la ciudad, las comunidades judía y armenia de Estambul también fueron atacadas hasta cierto punto. El daño causado fue principalmente material (un total de más de 4.000 tiendas y 1.000 casas, pertenecientes a griegos, armenios y judíos, fueron destruidas) y conmocionó profundamente a las minorías en todo el país. [55] [56]

El tamaño actual de la comunidad judía se estimó en 17.400 en 2012 según la Biblioteca Virtual Judía. [57] La ​​gran mayoría, aproximadamente el 95%, vive en Estambul, con una comunidad de alrededor de 2.500 en Esmirna y otros grupos mucho más pequeños ubicados en Adana, Ankara, Bursa, Çanakkale, Edirne, Iskenderun y Kirklareli. Los judíos sefardíes constituyen aproximadamente el 96% de la población judía de Turquía, mientras que el resto son principalmente judíos asquenazíes y judíos de origen italiano. También hay una pequeña comunidad de judíos romaniotes y la comunidad de los caraítas de Constantinopla que están relacionados entre sí.

La ciudad de Antakya es el hogar de diez familias judías, muchas de las cuales son de extracción judía Mizrahi, originariamente de Alepo, Siria, hace 2.500 años. Las cifras fueron una vez más altas, pero las familias se han ido a Estambul, Israel y otros países. [58]

Los judíos turcos todavía están representados legalmente por Hakham Bashi, el Gran Rabino. El rabino Ishak Haleva, es asistido por un consejo religioso formado por un Rosh Bet Din y tres Hahamim. Treinta y cinco Consejeros Laicos se ocupan de los asuntos seculares de la Comunidad y un Comité Ejecutivo de catorce, cuyo presidente debe ser elegido entre los Consejeros Laicos, se encarga de los asuntos diarios. La comunidad de Estambul también tiene 16 sinagogas y un cementerio bien cuidado y vigilado. [59]

En 2001, el Museo Judío de Turquía fue fundado por el Fundación Quincentenario, una organización establecida en 1982 que consta de 113 ciudadanos turcos, tanto judíos como musulmanes, para conmemorar el 500 aniversario de la llegada de los judíos sefardíes al Imperio Otomano. [60]

La población turco-judía está experimentando una disminución de la población y se ha reducido a 17.000 en unos pocos años desde una cifra original de 23.000. Esto se debe tanto a la inmigración a gran escala a Israel por temor al antisemitismo, como también a la disminución natural de la población. Los matrimonios mixtos con musulmanes turcos y la asimilación se han vuelto comunes, y la tasa de mortalidad de la comunidad es más del doble que la tasa de natalidad. [61] [62]

Según investigadores de la Universidad de Tel Aviv, el antisemitismo en los medios de comunicación y los libros estaba creando una situación en la que los turcos jóvenes y educados formaban opiniones negativas contra los judíos e Israel. [63] Sin embargo, también ha ocurrido violencia contra judíos. En 2003, un dentista de Estambul fue asesinado en su clínica por un hombre que admitió que cometió el crimen por sentimiento antisemita. En 2009, varios estudiantes judíos sufrieron abusos verbales y ataques físicos, y un soldado judío del ejército turco fue agredido.

La sinagoga Neve Shalom en Estambul ha sido atacada tres veces. [64] Primero, el 6 de septiembre de 1986, terroristas árabes mataron a tiros a 22 fieles judíos e hirieron a 6 durante Shabat servicios en Neve Shalom. Este ataque se atribuyó al militante palestino Abu Nidal. [65] [66] [67] La ​​sinagoga fue atacada nuevamente durante los atentados de Estambul en 2003 junto a la sinagoga Beth Israel, matando a 20 e hiriendo a más de 300 personas, tanto judíos como musulmanes. Aunque un grupo militante turco local, el Great Eastern Islamic Raiders 'Front, se atribuyó la responsabilidad de los ataques, la policía afirmó que los atentados eran "demasiado sofisticados para haber sido llevados a cabo por ese grupo", [65] con una alta fuente del gobierno israelí diciendo : "el ataque debe haber sido al menos coordinado con organizaciones terroristas internacionales". [67]

Tradicionalmente, la aliá de Turquía a Israel ha sido baja desde la década de 1950. A pesar del antisemitismo y la violencia ocasional, los judíos se sentían generalmente seguros en Turquía. En la década de 2000, a pesar del aumento del antisemitismo, incluidos los incidentes antisemitas, la aliá se mantuvo baja. En 2008, solo 112 judíos turcos emigraron, y en 2009, ese número solo aumentó a 250. [68] Sin embargo, a raíz de la incursión de la flotilla de Gaza de 2010, el antisemitismo en Turquía aumentó y se volvió más abierto, y se informó que el La comunidad también se vio sometida a presiones económicas. Se llevó a cabo un boicot a los negocios judíos, especialmente a los textiles, y los turistas israelíes que habían frecuentado los negocios de los comerciantes judíos turcos dejaron de visitar Turquía en gran medida. Como resultado, aumentó el número de judíos turcos que inmigraron a Israel. [69] En septiembre de 2010, la población judía de Turquía se había reducido a 17.000, de una población anterior de 23.000. [70] Actualmente, la comunidad judía se siente cada vez más amenazada por los extremistas. Además de las preocupaciones por la seguridad, algunos judíos turcos también emigraron a Israel para encontrar un cónyuge judío debido a la creciente dificultad de encontrar uno en la pequeña comunidad judía turca. En 2012, se informó que el número de judíos que expresaron interés en mudarse a Israel aumentó en un 100%, un gran número de propietarios de negocios judíos buscaban trasladar sus negocios a Israel y que cientos se mudaban cada año. [71]

En octubre de 2013, se informó de que se estaba produciendo un éxodo masivo de judíos turcos. Según se informa, las familias judías turcas están emigrando a Israel a razón de una familia por semana en promedio, y cientos de jóvenes judíos turcos también se están mudando a los Estados Unidos y Europa. [72]

Turquía se encuentra entre los primeros países en reconocer formalmente al Estado de Israel. [73] Turquía e Israel han cooperado estrechamente militar y económicamente. Israel y Turquía han firmado un proyecto multimillonario para construir una serie de oleoductos desde Turquía a Israel para suministrar gas, petróleo y otros elementos esenciales a Israel. [74] En 2003 se estableció la Asociación Arkadaş en Israel. los Asociación Arkadaş es un centro cultural turco-judío en Yehud, cuyo objetivo es preservar la herencia turco-judía y promover la amistad (Arkadaş siendo la palabra turca para Amigo) entre los pueblos israelí y turco. En 2004, judíos y turcos establecieron la Sociedad Ülkümen-Sarfati en Alemania. La sociedad, que lleva el nombre de Selahattin Ülkümen e Yitzhak Sarfati, tiene como objetivo promover el diálogo intercultural e interreligioso y quiere informar al público de los siglos de coexistencia pacífica entre turcos y judíos. [75] [76]

Las diversas migraciones fuera de Turquía han producido descendientes de judíos turcos en Europa, Israel, Estados Unidos y Canadá. Hoy en día, todavía hay varias sinagogas que mantienen las tradiciones judío-turcas.

La Sinagoga Sefardí Sefardí Bikur Holim en Seattle, Washington, fue formada por judíos de Turquía, y todavía usa el ladino en algunas partes de los servicios de Shabat. Crearon un sidur llamado Zehut Yosef, escrito por Hazzan Isaac Azose, para preservar sus tradiciones únicas.

En los últimos años, varios cientos de judíos turcos, que han podido demostrar que son descendientes de judíos expulsados ​​de Portugal en 1497, han emigrado a Portugal y adquirido la ciudadanía portuguesa. [77] [78] [79]


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Una historia de la moda en el Imperio Otomano

Dada la pasión por el desarrollo y el crecimiento cultural durante el apogeo del Imperio Otomano, no es de extrañar que ciertos elementos de su historia sigan inspirando a los artistas, chefs y diseñadores turcos hasta el día de hoy. Echamos un vistazo a la historia de la ropa otomana, desde la ropa del sultán hasta la ropa que usan las mujeres de la corte, para echar un vistazo a esos días imperiosos.

Durante el siglo XVI, el Imperio Otomano alcanzó un pico de poder económico y político. Como tal, la industria textil también fue testigo de un auge, con las técnicas de tejido y la calidad de los tejidos en su apogeo. Por supuesto, los sultanes tendrían nada menos que lujosos caftanes compuestos de las telas más caras, con hilos bañados en oro o plata. Para satisfacer la demanda sustancial, talleres especiales diseñaron indumentaria y mobiliario de corte, a veces incluso haciendo pedidos a otros talleres en Estambul y Bursa para satisfacer la gran demanda.

Los impresionantes kaftanes del sultán (usados ​​con şalvar, pantalones sueltos) estaban hechos de telas como brocado, terciopelo, satén y lampas de seda, tafetán, mohair y cachemira. La influencia internacional también jugó un papel importante, con varias telas encargadas de renombrados centros de tejido italianos en Venecia, Génova y Florencia, así como los obsequios diplomáticos de países ricos en textiles como Irán, India y China. Uno de los diseños más famosos de esta época fue el Chintamani motivo, que estaba compuesto por una línea ondulada con tres círculos. También eran comunes otros motivos como flores, ramas con hojas, el sol, la luna, las estrellas y el nudo sin fin. El tocado del sultán fue también un elemento muy importante de la moda otomana, comenzando con el horasani (un sombrero cónico de lana) y evolucionando hacia el Mücevveze (un sombrero cilíndrico envuelto en muselina fina).

En cuanto a las mujeres pertenecientes a la familia del sultán, un kaşbastı (una diadema adornada con una piedra en el centro) se llevaba en la cabeza para indicar su rango. En el siglo XVII evolucionaron los adornos para la cabeza de las mujeres, volviéndose cada vez más ostentosos, con joyas engastadas cuidadosamente seleccionadas. En el siglo XVI también se utilizó un fez con un fino pañuelo blanco que cubría toda la cabeza y los hombros. Las mujeres en la corte vestían una túnica interior llamada iç entari con un elaborado cinturón llamado cevberi. Estos cinturones también se volvieron bastante decorativos, con dagas adornadas con joyas o monederos de llaves bordados. Como capa exterior, las mujeres también usaban kaftanes, que estaban forrados con pieles en los meses de invierno, mientras que todas las prendas estaban confeccionadas con los textiles predominantes de la época, como el brocado, la seda y el terciopelo.

Durante el reinado de Ahmed III (1703-1730), comenzaron a ocurrir cambios significativos en la ropa a medida que la influencia occidental se apoderó de ella. A medida que las mujeres comenzaron a ingresar a la esfera pública recreativa, su estética también cambió con la ferace (un abrigo sencillo para exteriores) se vuelve más colorido y adornado con adornos y cintas doradas. Las mujeres llevaban tocados con crestas y cubiertos por un fino velo blanco, que también llevaban sombrillas de seda con empuñaduras de pedrería. Un movimiento hacia la occidentalización en la vestimenta durante el reinado del sultán Mahmud II en el siglo XVII provocó la occidentalización de la indumentaria militar, ya que los sultanes otomanos comenzaron a vestirse como comandantes occidentales con trajes de colores oscuros con bordes bordados, además de un fez. En la década de 1850, el interés de las mujeres por los productos europeos aumentó y se realizaron pedidos, lo que resultó en una importación de moda que cambió drásticamente el estilo otomano.


Otomano: un caso curioso

A todos nos han enseñado que la otomana, el tan codiciado asiento tapizado sin respaldo, recibió su título de su imperio homónimo, bautizado en honor a su fundador Osman I (‘Uthman & # x27 en árabe). Según la creencia común, en ese entonces era la norma que las personas apoyaran los pies en taburetes apilados con cojines en casa o en tiendas de campaña. El mérito del diseño otomano & # x27 es para los tejedores de alfombras turcos, que crearon reposapiés con fardos de algodón, dice Debbie Koopman, portavoz de la empresa de catálogos Spiegel Inc. Este método, a su vez, se derivó posiblemente de la antigua técnica egipcia de convirtiendo telas y materiales naturales suaves en taburetes bajos, un artilugio destinado a compensar la escasez de madera en el país desértico. (El extraño marco de madera estaría acolchado con cuero para que fuera cómodo sentarse o arrodillarse).

Pie de foto: El mueble recibió su nombre debido a su papel en la vida cotidiana turca. Foto de Perry Mastrovito vía Getty Images


El Imperio Otomano - Historia

Después de un largo declive desde el siglo XIX, el Imperio Otomano llegó a su fin a raíz de su derrota en la Primera Guerra Mundial cuando fue desmantelado por los Aliados después de que terminó la guerra en 1918.

Objetivos de aprendizaje

Explica por qué el Imperio Otomano perdió poder y prestigio.

Conclusiones clave

Puntos clave

  • El Imperio Otomano fue fundado por Osman I en el siglo XIV y alcanzó su cúspide bajo Solimán el Magnífico en el siglo XVI, extendiéndose desde el Golfo Pérsico en el este hasta Hungría en el noroeste y desde Egipto en el sur hasta el Cáucaso en el norte. .
  • En el siglo XIX, el imperio enfrentó desafíos para defenderse de la invasión y ocupación extranjeras, dejó de entrar en conflictos por sí solo y comenzó a forjar alianzas con países europeos como Francia, los Países Bajos, Gran Bretaña y Rusia.
  • Durante el período de modernización de Tanzimat, la serie de reformas constitucionales del gobierno condujo a un ejército reclutado bastante moderno, reformas del sistema bancario, la despenalización de la homosexualidad y el reemplazo de la ley religiosa por la ley secular y gremios con fábricas modernas.
  • El Imperio Otomano había sido durante mucho tiempo el & # 8220 hombre enfermo de Europa & # 8221 y después de una serie de guerras balcánicas en 1914 fue expulsado de casi toda Europa y África del Norte.
  • La Segunda Era Constitucional comenzó después de la Revolución de los Jóvenes Turcos (3 de julio de 1908) con el anuncio del sultán de la restauración de la constitución de 1876 y la nueva convocatoria del Parlamento otomano. Esto marcó el comienzo de la disolución del Imperio Otomano.
  • El imperio entró en la Primera Guerra Mundial como aliado de Alemania, y su derrota y la ocupación de parte de su territorio por las potencias aliadas a raíz de la guerra resultó en su partición y la pérdida de sus territorios de Oriente Medio, que fueron divididos entre los Estados Unidos. Reino y Francia.
  • La exitosa Guerra de Independencia de Turquía contra los aliados ocupantes condujo al surgimiento de la República de Turquía en el corazón de Anatolia y a la abolición de la monarquía y el califato otomanos.

Términos clave

  • Tanzimat: Significa literalmente & # 8220 reorganización & # 8221 un período de reforma en el Imperio Otomano que comenzó en 1839 y terminó con la Primera Era Constitucional en 1876. Esta era se caracterizó por varios intentos de modernizar el Imperio Otomano y asegurar su integridad territorial contra movimientos nacionalistas desde dentro y poderes agresivos desde fuera del estado.
  • Guerra de independencia turca: Una guerra librada entre los nacionalistas turcos y los apoderados de los aliados - a saber, Grecia en el frente occidental, Armenia en el este, Francia en el sur y con ellos, el Reino Unido e Italia en Constantinopla (ahora Estambul) - después de algunas partes de Turquía fueron ocupadas y divididas tras la derrota del Imperio Otomano y la # 8217 en la Primera Guerra Mundial. El resultado fue la fundación de la República de Turquía en el corazón de Anatolia y la abolición de la monarquía y el califato otomanos.
  • Turcos jovenes: Un movimiento de reforma política a principios del siglo XX que consistía en exiliados otomanos, estudiantes, funcionarios públicos y oficiales del ejército. Favorecían la sustitución de la monarquía absoluta del Imperio Otomano por un gobierno constitucional. Más tarde, sus líderes lideraron una rebelión contra el gobierno absoluto del sultán Abdul Hamid II en la Revolución de los Jóvenes Turcos de 1908. Con esta revolución, ayudaron a establecer la Segunda Era Constitucional en 1908, marcando el comienzo de una era de democracia multipartidista por primera vez en la historia del país.

Resumen: el Imperio Otomano

El Imperio Otomano, también conocido como Imperio Turco, fue fundado a finales del siglo XIII en el noroeste de Anatolia en las cercanías de Bilecik y Söğüt por el líder tribal turco Oghuz Osman. Después de 1354, los otomanos cruzaron a Europa y, con la conquista de los Balcanes, el otomano Beylik se transformó en un imperio transcontinental. Los otomanos terminaron el Imperio Bizantino con la conquista de Constantinopla en 1453 por Mehmed el Conquistador.

Durante los siglos XVI y XVII, en el apogeo de su poder bajo el reinado de Solimán el Magnífico, el Imperio Otomano era un imperio multinacional y multilingüe que controlaba gran parte del sudeste de Europa, Asia occidental, el Cáucaso, el norte de África y el Cuerno de África. . A principios del siglo XVII, el imperio contaba con 32 provincias y numerosos estados vasallos. Algunos fueron absorbidos más tarde por el Imperio Otomano, mientras que a otros se les concedieron varios tipos de autonomía durante el transcurso de los siglos.

Con Constantinopla como su capital y el control de las tierras alrededor de la cuenca del Mediterráneo, el Imperio Otomano estuvo en el centro de las interacciones entre los mundos oriental y occidental durante seis siglos. En consecuencia, los otomanos sufrieron severas derrotas militares a fines del siglo XVIII y principios del XIX, lo que los llevó a iniciar un proceso integral de reforma y modernización conocido como Tanzimat. El imperio se alió con Alemania a principios del siglo XX y se unió a la Primera Guerra Mundial con la ambición imperial de recuperar sus territorios perdidos.

La derrota del Imperio y la ocupación de parte de su territorio por las potencias aliadas después de la Primera Guerra Mundial resultó en su partición y la pérdida de sus territorios del Medio Oriente, que se dividieron entre el Reino Unido y Francia. La exitosa Guerra de Independencia de Turquía contra los aliados ocupantes condujo al surgimiento de la República de Turquía en el corazón de Anatolia y a la abolición de la monarquía y el califato otomanos.

Decadencia y modernización

A partir de finales del siglo XVIII, el Imperio Otomano enfrentó desafíos para defenderse de la invasión y ocupación extranjeras. En respuesta a estas amenazas, el imperio inició un período de tremenda reforma interna que llegó a conocerse como Tanzimat. Esto logró fortalecer significativamente el estado central otomano, a pesar de la precaria posición internacional del imperio. A lo largo del siglo XIX, el estado otomano se volvió cada vez más poderoso y racionalizado, ejerciendo un mayor grado de influencia sobre su población que en cualquier época anterior. El proceso de reforma y modernización en el imperio comenzó con la declaración del Nizam-ı Cedid (Nuevo Orden) durante el reinado del Sultán Selim III (r. 1789-1807) y estuvo marcado por varios decretos de reforma, como el Hatt- ı Şerif de Gülhane en 1839 y el Hatt-ı Hümayun en 1856. Al final de este período en 1908, el ejército otomano estaba algo modernizado y profesionalizado según el modelo de los ejércitos de Europa occidental.

Durante el período Tanzimat, la serie de reformas constitucionales del gobierno condujo a un ejército reclutado bastante moderno, reformas del sistema bancario, la despenalización de la homosexualidad y el reemplazo de la ley religiosa por la ley secular y gremios con fábricas modernas.

Derrota y disolución

La derrota y disolución del Imperio Otomano (1908-1922) comenzó con la Segunda Era Constitucional, un momento de esperanza y promesa establecido con la Revolución de los Jóvenes Turcos. Restauró la constitución otomana de 1876 e introdujo la política multipartidista con un sistema electoral de dos etapas (ley electoral) bajo el parlamento otomano. La constitución ofreció esperanza al liberar a los ciudadanos del imperio para modernizar las instituciones del estado, rejuvenecer su fuerza y ​​permitirle defenderse de los poderes externos. Su garantía de libertades prometía disolver las tensiones entre comunidades y transformar el imperio en un lugar más armonioso.

En cambio, este período se convirtió en la historia de la lucha crepuscular del Imperio. La Segunda Era Constitucional comenzó después de la Revolución de los Jóvenes Turcos (3 de julio de 1908) con el anuncio del sultán de la restauración de la constitución de 1876 y la nueva convocatoria del Parlamento Otomano. Esta era está dominada por la política del Comité de Unión y Progreso (CUP) y el movimiento que se conocería como los Jóvenes Turcos. Aunque comenzó como un partido progresista unificador, la CUP se escindió en 1911 con la fundación del opositor Partido Libertad y Acuerdo (Unión Liberal o Entente), que robó a muchos de los diputados más liberales de la CUP. Los miembros restantes de la CUP, que ahora adoptaron un tono nacionalista más dominante frente a la enemistad de las guerras balcánicas, se batieron en duelo entre Libertad y Acuerdo en una serie de cambios de poder que finalmente llevaron a la CUP a tomar el poder de la Libertad y el Acuerdo en 1913. Golpe de Estado otomano y establecimiento de un dominio total sobre la política otomana hasta el final de la Primera Guerra Mundial.

El gobierno de los Jóvenes Turcos había firmado un tratado secreto con Alemania y estableció la Alianza Otomano-Alemana en agosto de 1914, dirigida contra el enemigo común ruso pero alineando el Imperio con el lado alemán. El Imperio Otomano entró en la Primera Guerra Mundial después de la Goeben y Breslau incidente, en el que dio puerto seguro a dos barcos alemanes que huían de barcos británicos. Estos barcos, transferidos oficialmente a la Armada Otomana, pero efectivamente todavía bajo control alemán, atacaron el puerto ruso de Sebastopol, arrastrando así al Imperio a la guerra del lado de las Potencias Centrales en el teatro de Oriente Medio.

La participación otomana La Primera Guerra Mundial en el Medio Oriente terminó con la Revuelta Árabe en 1916. Esta revuelta cambió el rumbo contra los otomanos en el frente del Medio Oriente, donde inicialmente parecían tener la ventaja durante los dos primeros años de la guerra. . Cuando se firmó el Armisticio de Mudros el 30 de octubre de 1918, las únicas partes de la península arábiga que aún estaban bajo control otomano eran Yemen, Asir, la ciudad de Medina, partes del norte de Siria y partes del norte de Irak. Estos territorios fueron entregados a las fuerzas británicas el 23 de enero de 1919. Los otomanos también se vieron obligados a evacuar las partes del antiguo Imperio Ruso en el Cáucaso (en las actuales Georgia, Armenia y Azerbaiyán), que habían ganado hacia el final de la Primera Guerra Mundial después de la retirada de Rusia de la guerra con la Revolución Rusa en 1917.

Según los términos del Tratado de Sèvres, se solidificó la partición del Imperio Otomano. Los nuevos países creados a partir de los antiguos territorios del Imperio Otomano actualmente son 39.

Las ocupaciones de Constantinopla y Esmirna movilizaron al movimiento nacional turco, que finalmente ganó la Guerra de Independencia de Turquía. La abolición formal del Sultanato Otomano fue realizada por la Gran Asamblea Nacional de Turquía el 1 de noviembre de 1922. El Sultán fue declarado persona non grata y exiliado de las tierras que gobernó la dinastía otomana desde 1299.

La disolución del Imperio Otomano: Mehmed VI, el último sultán del Imperio Otomano, abandona el país tras la abolición del sultanato otomano, el 17 de noviembre de 1922.


Mujeres poderosas del Imperio Otomano

1. Hurrem Sultan, el que ríe

Hurrem Sultan

Nacida en Rutenia, en lo que hoy es Ucrania, una joven llamada Roxelana fue capturada por soldados tártaros que la vendieron a un mercado de esclavos en Estambul. Lo que no podía saber es que algún día se ganaría el nombre de Hurrem Sultan (La que ríe) y se convertiría en una de las mujeres más poderosas del Imperio Otomano como esposa de Suleiman el Magnífico.

Los escritores de la época describen su belleza como legendaria, y con su cabello rojo llameante, debe haber cortado una figura llamativa. Era equilibrada, tenaz e inteligente.

Pero atravesó un camino pedregoso. La vida desde el principio había sido bastante dura. En el mercado de esclavos, fue comprada por el gran visir y mejor amigo de Suleiman, Ibrahim Pasha, quien se la dio como regalo al sultán.

Roxelana sabía que tendría que encontrar un camino entre las miles de concubinas que competían por los favores del sultán. Así que buscó formas de mantener su mente y su cuerpo sanos. Para ella era imperativo aprender las costumbres (como cuándo hacer una reverencia y cómo vestirse). Y en un mundo competitivo en el que todo el mundo era un rival potencial, aprendió a usar su inteligencia con sabiduría y, a veces, sin piedad.

Con tantas mujeres compitiendo por la atención de Suleiman, Roxelana sabía que le costaría mucho trabajo si quería darle un heredero. Pero la fortuna le sonrió y dio a luz a su primer hijo, un hijo, Mehmed. Eso elevó su posición, pero luchó por más, impresionando al sultán con su inteligencia. Tanto es así, que ella le asesoró en asuntos de Estado.
Pronto Suleiman se dedicó a ella y ella pasó a tener cuatro hijos más con él. Y con el tiempo, se casó con ella. Fue la primera vez en la historia de este gran imperio que una esclava se convirtió en emperatriz.

Para cuando se ganó el título de "Hurrem Sultan", había ganado su libertad y se había concentrado en su poder político, y canalizó su ingenio monetario en la construcción de instituciones caritativas, proporcionando empleos para trabajadores y artesanos calificados para sus proyectos benéficos. Esto incluyó fundaciones caritativas como comedores populares, albergues y mezquitas para peregrinos en La Meca, Medina y Jerusalén.

En el momento de su muerte en 1558, dejó un legado que solo unas pocas mujeres en la historia han superado. Suleiman la seguiría en la muerte ocho años después, pero ella fue una inspiración para él que escribió el siguiente poema a continuación.

“Trono de mi nicho solitario, mi riqueza, mi amor, mi luz de luna.
Mi amigo más sincero, mi confidente, mi propia existencia, mi Sultán, mi único amor.
La más bella entre las bellas ...
Mi primavera, mi amor alegre, mi día, mi amor, la hoja que ríe ...
Mis plantas, mi dulce, mi rosa, la única que no me angustia en este mundo ...
Mi Constantinopla mi Caraman, la tierra de mi Anatolia
Mi Badakhshan, mi Bagdad y Khorasan
Mi mujer de los cabellos hermosos, mi amor de la frente inclinada, mi amor de
Ojos llenos de picardía ...
Cantaré tus alabanzas siempre
Soy amante del corazón atormentado, Muhibbi de los ojos llenos de lágrimas, soy feliz ”.

2. Turhan Hatice Sultan, The Killer Queen

Turhan Hatice Sultan

Como Hurrem Sultan, también era una esclava que se convirtió en la favorita del sultán. Capturada en Rusia cuando tenía solo 12 años, fue enviada al palacio de Topkapi como un regalo del rey de Crimea a Kosem Sultan. Se cree que Kosem Sultan le dio a la joven Turhan Hatice a su hijo Ibrahim como concubina. Con el tiempo, dio a luz a un hijo, Mehmed, que se convertiría en Mehmed IV. Como la concubina favorita de Ibrahim, recibió el título de "Haseki".

Pero este fue un tiempo de conflicto e Ibrahim fue depuesto en 1648 por su propio hijo, Mehmed, quien se convirtió en el sultán cuando solo tenía siete años. Debido a que era tan joven, el enemigo de Hatice, Kosem Sultan se convirtió en regente. Hatice se encontró ignorada porque no tenía respaldo político en la corte. Y Kosem Sultan gobernó poderosamente, dominando la corte y otorgando prestigiosos puestos a sus amigos. Kosem también contaba con el respaldo del cuerpo de jenízaros, las tropas de infantería de élite de la casa del sultán.

Hatice y Kosem estuvieron enfrascados en una feroz batalla durante los siguientes tres años, pero Hatice logró ganarse seguidores dentro de la corte, incluido el jefe eunuco negro, Suleyman Agha, y el gran visir Siyavus Pasha. Kosem esperaba deponer a Mehmed IV e instalar a Suleyman, su hermano menor. La principal razón por la que quería hacer esto es que la madre de Suleyman era más fácil de manipular que Hatice, que era ambiciosa. Pero su plan fracasó porque Turhan Hatice se enteró del complot a través de uno de los esclavos de Kosem. En septiembre de 1652, Suleyman Agha y sus seguidores estrangularon a Kosem con el cordón de una cortina. A eso siguió la masacre de los partidarios de Kosem en la corte.

Esto llevó a una serie de luchas de poder y luchas entre facciones porque Turhan Hatice necesitaba encontrar un visir que fuera lo suficientemente inteligente para manejar estos problemas. Finalmente, en 1656, se instaló en Koprulu Mehmed Pasha y transfirió la mayor parte de su poder como regente al nuevo gran visir. Ahora que tenía las cosas en su lugar, podía hacer las cosas que quería hacer, como construir y reparar fortalezas a lo largo del Bósforo, el Mar Negro y los Dardanelos. Con ellos construyó mezquitas y bibliotecas y se donaron cientos de libros. Demostrando ser una de las queridas mujeres poderosas de su tiempo.

Murió en 1683 y fue enterrada junto a su hijo y su familia en la "Mezquita Nueva Valide", ahora llamada Mezquita Yeni en Estambul, Turquía. Si bien cometió un asesinato, su pueblo la ama debido a su filantropía.

3. Handan Sultan, la reina sonriente

Nacida en 1574, existe cierta controversia en torno a su lugar de nacimiento. Sin embargo, muchos historiadores creen que Handan, cuyo nombre original es probablemente Helena, nació en el Sanjak de Bosnia, en lo que ahora es Bosnia y Herzegovina, Croacia, en la región de Montenegro. Si bien nació en una familia influyente, comenzó su vida de la misma manera que las mujeres mencionadas anteriormente, como sirvienta en la casa de Cerrah Mehmed Pasha, la beylerbeyi (gobernadora general) de Rumelia Eyalet, una provincia en el Imperio otomano que cubría gran parte de los Balcanes actuales. Mehmed Pasha fue un ex cerrah o cirujano y fue el esposo de Gevherhan Sultan. Handan era una mujer hermosa, y fue presentada como una consorte imperial al príncipe Mehmed, el sobrino de Mehmed Pasha. El joven Mehmed ascendió al trono tras la muerte de su padre en 1595 y Handan, cuyo nombre significa "sonriendo" en turco otomano, lo acompañó.

Handan dio a luz a cinco hijos a lo largo de los años y cuando Mehmed III murió a los 37 años en 1603 se convirtió en Valide Sultan como la madre del nuevo sultán Ahmed I. Convertirse en Valide Sultan significaba que ahora era la "madre legal" de un sultán gobernante y eso le dio nuevos poderes. Verdaderamente una de las mujeres poderosas de su tiempo. Pero quizás su trabajo más difícil fue vigilar a su hijo Ahmed, quien hizo algunas cosas bastante arriesgadas como salir de caza y realizar inspecciones de incógnito improvisadas en todo tipo de clima durante una época en la que había muchos conflictos en el interior. el imperio Otomano. El joven Ahmed se ganó la reputación de eludir los deseos de su madre. Y parece que lo hizo fácilmente porque su madre no tenía experiencia en asuntos políticos.

Pero su inexperiencia le sirvió bien, de hecho, se volvió amada porque era apolítica. Era conocida por ser amable, sabia y misericordiosa, y con el tiempo, a pesar de su ingenuidad política, finalmente ayudó a su hijo a dirigir su imperio con éxito. Y le encantaba entretener a su propia gente en la corte de su hijo.

Lamentablemente, murió en el palacio de Topkapi cuando solo tenía entre 30 y 31 años después de una larga enfermedad.

El hijo de Handan Sultan, Ahmed I

4. Safiye Sultan, protector del patrimonio

Al crecer en la corte de Suleiman el Magnífico, Safiye Sultan, nacida en Dukajini, Albania, dedicó su vida a traer de regreso la edad de oro del Imperio Otomano. Fue una de las últimas mujeres prósperas y poderosas del Imperio Otomano del siglo XVI y fue capturada y enviada al palacio de Topkapi cuando aún era una niña, donde se convirtió en un regalo para el sultán Murad III cuando tenía solo 13 años.

Finalmente, convirtiéndose en su esposa principal, Safiye amaba las tradiciones de la corte, y eso le trajo muchos aliados. En su mente, necesitaba preservar la visión del reino creado por Hurrem Sultan y Suleiman. Esa creencia se afirmó cuando el nacimiento de su hijo coincidió con la muerte de Suleiman, y ella llegó a creer que esto era una señal de Allah. Para ella, esto significaba que estaba protegida por el poder más elevado. Vivió una vida larga y productiva, convirtiéndose en una fuerza en la política, convirtiéndose en una asesora clave de Murad y su hijo Mehmed III.

Se cree que tenía unos 69 años cuando murió en Estambul en 1619, después de haber visto el reinado de siete sultanes: Solimán el Magnífico, Selim II, Murad III, Mehmed III, Ahmed I, Mustafa I y Osman II.

Sultan Murad III, esposo de Safiye Sultan

5. Nurbanu Sultan, el benevolente Haseki

Nacida Cecelia Venier-Baffo, nació de un enlace ilegítimo entre dos familias nobles venecianas y fue capturada a los 12 años en 1537. Poco después, se convirtió en parte del harén otomano y la concubina de Selim II.Cautivado por su belleza, no pasó mucho tiempo antes de que el sultán se casara con esta mujer que se convertiría en la madre de Murad III, y cuatro hijas, Ismihan Sultan, Şah Sultan, Fatma Sultan, Gevherhan Sultan, Raziye Sultan.

E incluso después de que Selim adquiriera otras concubinas, seguía siendo su favorita, gracias a su belleza e inteligencia. Como madre del heredero aparente, el joven Murad, Nurbanu se convirtió en consejera de su marido. Definitivamente fue astuta, e incluso logró esconder el cuerpo de su esposo en una nevera en 1574 hasta que Murad pudo regresar de la provincia de Manisa, donde se desempeñó como gobernador. A su llegada, se convirtió en una de sus principales asesoras. También es conocida como la primera mujer en convertirse en miembro del Sultanato de Mujeres y formó una alianza con Catalina de Medici, la regente de Francia, estableciendo una relación entre los dos países.

Pero finalmente, la política de Nurbanu la metió en problemas. Ella y su hijo eran ampliamente pro-venecianos, lo que provocó rencores entre el imperio y la República de Génova. Se cree que su muerte en 1583 fue a manos de un agente genovés.

Sultan Selim II, esposo de Nurbanu Sultan

Con frecuencia pensamos en el Imperio Otomano como un lugar represivo para las mujeres, pero cada una de las mujeres poderosas mencionadas anteriormente perseveró y fomentó lo que seguramente se convirtió en uno de los imperios más poderosos del mundo.

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Por qué el Imperio Otomano se levantó y cayó

Uno de los imperios más grandes de la historia, los otomanos reinaron durante más de 600 años antes de desmoronarse en los campos de batalla de la Primera Guerra Mundial.

Conocido como uno de los imperios más poderosos de la historia, el Imperio Otomano pasó de ser un bastión turco en Anatolia a un vasto estado que en su apogeo llegó tan al norte como Viena, Austria, al este hasta el Golfo Pérsico, al oeste hasta Argelia, y tan al sur como Yemen. El éxito del imperio radicaba tanto en su estructura centralizada como en su territorio: el control de algunas de las rutas comerciales más lucrativas del mundo generó una gran riqueza, mientras que su sistema militar impecablemente organizado condujo al poderío militar. Pero todos los imperios que surgen deben caer, y seis siglos después de que el Imperio Otomano surgiera en los campos de batalla de Anatolia, se derrumbó catastróficamente en el escenario de la Primera Guerra Mundial.

Osman I, un líder de una tribu turca nómada de Anatolia (la actual Turquía), comenzó a conquistar la región a fines del siglo XIII al lanzar incursiones contra el debilitado Imperio bizantino cristiano. Alrededor de 1299, se declaró líder supremo de Asia Menor, y sus sucesores se expandieron cada vez más hacia el territorio bizantino con la ayuda de mercenarios extranjeros.

En 1453, los descendientes de Osman, ahora conocidos como los otomanos, finalmente pusieron de rodillas al Imperio Bizantino cuando capturaron la aparentemente invencible ciudad de Constantinopla. La ciudad que lleva el nombre de Constantino, el primer emperador cristiano de Roma, también se conoció como Estambul (una versión de stin polis, Griego para "en la ciudad" o "a la ciudad".

Ahora, un imperio dinástico con Estambul como su capital, el Imperio Otomano continuó expandiéndose a través de los Balcanes, Medio Oriente y África del Norte. Aunque se trataba de una dinastía, solo una función, la de gobernante supremo o sultán, era hereditaria. El resto de la élite del Imperio Otomano tuvo que ganarse sus posiciones independientemente de su nacimiento.

Bajo el reinado de Solimán el Magnífico, cuya vida en el siglo XVI representó la cima del poder y la influencia de los otomanos, las artes florecieron, la tecnología y la arquitectura alcanzaron nuevas alturas y el imperio en general disfrutó de paz, tolerancia religiosa y estabilidad económica y política. . Pero la corte imperial también dejó bajas atrás: esclavas forzadas a la esclavitud sexual como concubinas, esclavos varones que se esperaba que proporcionaran trabajo militar y doméstico y hermanos de sultanes, muchos de los cuales fueron asesinados o, más tarde, encarcelados para proteger al sultán de desafíos políticos.

En su apogeo, el Imperio Otomano fue un actor real en la política europea y fue el hogar de más cristianos que musulmanes. Pero en el siglo XVII, comenzó a perder su fortaleza. Hasta entonces, siempre había habido nuevos territorios que conquistar y nuevas tierras que explotar, pero después de que el imperio no pudo conquistar Viena por segunda vez en 1683, comenzó a debilitarse.

La intriga política dentro del sultanato, el fortalecimiento de las potencias europeas, la competencia económica debido a las nuevas rutas comerciales y el comienzo de la Revolución Industrial desestabilizaron el otrora imperio incomparable. En el siglo XIX, el Imperio Otomano fue llamado burlonamente el "hombre enfermo de Europa" por su territorio menguante, declive económico y dependencia creciente del resto de Europa.

Se necesitaría una guerra mundial para acabar definitivamente con el Imperio Otomano. Ya debilitado más allá del reconocimiento, el sultán Abdul Hamid II coqueteó brevemente con la idea de la monarquía constitucional antes de cambiar de rumbo a fines de la década de 1870. En 1908, los jóvenes turcos reformistas protagonizaron una revuelta en toda regla y restauraron la constitución.

Los Jóvenes Turcos que ahora gobernaban el Imperio Otomano querían fortalecerlo, asustando a sus vecinos balcánicos. Las guerras de los Balcanes que siguieron resultaron en la pérdida del 33 por ciento del territorio restante del imperio y hasta el 20 por ciento de su población.

A medida que se avecinaba la Primera Guerra Mundial, el Imperio Otomano entró en una alianza secreta con Alemania. La guerra que siguió fue desastrosa. Más de dos tercios de los militares otomanos resultaron víctimas durante la Primera Guerra Mundial y murieron hasta 3 millones de civiles. Entre ellos se encontraban alrededor de 1,5 millones de armenios que fueron aniquilados en masacres y marchas de la muerte durante su expulsión del territorio otomano. En 1922, los nacionalistas turcos abolieron el sultanato, poniendo fin a lo que alguna vez fue uno de los imperios más exitosos de la historia.


Ver el vídeo: HISTORY OF OTTOMAN EMPIRE COUNTRYBALLS PART 1