Parte de un código de conducta monástico japonés

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Capítulo IV - Los fundamentos de la vida monástica (sila, sikkha y sikkhapada)

El desarrollo espiritual completo del primer discípulo budista que se ha embarcado voluntariamente en la vida de brahmacariya parece haber sido cubierto por el término sikkhā, que significa cultura, entrenamiento, disciplina y también estudio.

Todas las recompensas de la vida monástica, incluido el objetivo final de la condición de Arahant, son, por lo tanto, el resultado de sikkhā

(Tassa evam jānato evam passato kāmāsavā 'pi cittam vimuccati. Nāparam itthattāyā' ti pajānāti. Tam kissa hetu. Evam hi etam bhaddāli hoti yathā tam satthusāsane sikkhāya paripurakārissā 'ti

- M.I. 442.)

De manera similar, el respeto en el que los discípulos tienen sikkhā

(sikkhā-gāravatā) se considera una virtud cardinal del monaquismo budista (ye pana te kulaputtā saddhā agārasmā anagāriyam pabbajitā. sikkhāya tibbagāravā

- M.I. 32).

También es una de las seis virtudes que contribuyen a la estabilidad espiritual de un discípulo. [1]

Se incluye junto con el respeto por el Buda, el Dhamma y el Saṇgha.

(satthugāravatā, dhammagāravatā y saṇghagāravatā)

y otras dos virtudes que varían en diferentes contextos. [2]

En consecuencia, el abandono de la disciplina monástica y el regreso a la vida laical se consideró como la negación de la sikkhā.

(ye pi samanassa gotamassa sāvakā sabrahmacārihi sampayojetvā sikkham paccakkhāya hināya āvattanti

- M.II. 5.).

Este concepto de sikkhā, que incluye todo el sistema de desarrollo espiritual en el budismo, se considera que tiene un carácter triple. De acuerdo con esta clasificación, el entrenamiento del discípulo se divide en tres etapas sucesivas de 1. sila, 2. samādhi y 3. paññā y recibe el nombre de tisso sikkhā

(Tisso imā bhikkhave sikkhā. Katamā tisso. Adhisilasikkhā adhittasikkhā adhipaññāsikkhā

- A.I. 235.).

Se informa en el Aṇguttara Nikāya que una vez un monje Vajjiputtaka que confesó su incapacidad para cumplir con un número tan grande de reglas que excedieron las ciento cincuenta en número

y que se recitaban quincenalmente en la ceremonia de Patimokkha, el Buda dijo que serviría al propósito de su vida monástica si podía disciplinarse en términos de la triple sikkhā. [3]

Todas esas reglas, se dice, están contenidas dentro de la triple sikkhā

(Imā kho bhikkhave tisso sikkhā yatth 'etam sabbam samodhānam gacchati

- A.I. 231.).

Estos tres elementos de disciplina también se conocen como los deberes de la vida monástica.

(Tini 'māni bhikkhave samanassa samanakaraniyāni. Katamāni tini.
Adhisilasikkhāsamādānam adhicittasikkhāsamādānam adhipaññāsikkhā-samādānam

- A.I. 229.)

Producen los logros de un recluso que lo convierten en un verdadero samana. Buddhaghosa también, citando literalmente el Aṇguttara Nikāya en su comentario sobre el Mahāassapura Sutta, reafirma este punto de vista. [4]

Estas tres etapas de sila, samādhi y paññā, juntas marcan el desarrollo completo de la vida monástica budista que conduce a la adquisición del conocimiento verdadero o aññā.

(Seyyathā pi sāriputta bhikkhu silasampanno samādhi-sampanno paññāsampanno diṭṭheva dhamme aññam ārādheyya

- M.I. 71.).

Visto negativamente, se dice que el auto-entrenamiento en términos de estos tres resulta en la eliminación de la lujuria, el odio y el engaño.

(tasmā tuyham bhikkhu adhisilam 'pi sikkhato adhicittam' pi sikkhato adhipaññam 'pi sikkhato rāgo pahiyissati doso pahiyissati moho pahiyissati

- A.I. 230).

Así, el verdadero esfuerzo por desarrollar todos estos aspectos se convierte en la base de todas las aspiraciones monásticas. El akaṇkheyya Sutta lo da como una receta para la perfección de la vida monástica. Se presenta como el mejor código para la consecución del mayor bien en la vida religiosa, incluida la condición de Arahant.

(Akaṇkheyya ce bhikkhave bhikkhu āsavānam khayā anāsavam cetovimuttim paññāvimuttim diṭṭhe 'va dhamme sayam abhiññāya sacchikatvā upasampajja vihareyyan' ti silesv 'eva' ssa 'ssajatojurakāu

- M.I. 35f.).

Buddhaghosa establece que el procedimiento descrito aquí es idéntico a la disciplina del tisso sikkhā. [5]

Sin embargo, a partir de la evidencia de los Suttas se desprende claramente que, de entre los tres sikkhā, se hizo especial hincapié en la sila como fundamento de todos los logros espirituales. Se ve al mismo Buda asegurando a sus discípulos la eficacia de sila como la base del progreso espiritual.

(yato kho tvam bhikkhu silam nissāya sile patiṭṭhāya ime cattāro satipaṭṭhāne bhāvessasi tato tuyham bhikkhu yā ratti vā divaso vā āgamissati vuddhi yeva pāṭikaṇkhā kusalesu dhammesu 'ti

- S.V. 187.).

Una vez que la vida monástica está bien establecida sobre la base de sila, todo lo demás parece seguir en una sucesión natural. El akaṇkheyya Sutta, de hecho, comienza con la admonición del Buda a los monjes para que sean conscientes de su sila y adquieran así la disciplina necesaria.

(sampannasilā bhikkhave viharatha sampannapātimokkhā pātimokkhasamvarasamvutā viharatha ācāragocara-sampannā anumattesu vajjesu bhayadassāvi samādāya sikkhatha sikkhāpadesu

- M.I. 33.).

El Sāmaññaphala Sutta da una descripción completa de lo que debería ser y lo que probablemente fue la conducta adecuada del buen monje.

(Evam pabbajito samāno pātimokkhasamvarasamvuto viharati ācāragocarasampanno anumattesu vajjesu bhayadassāvi samādāya sikkhati sikkhāpadesu kāyakammavacikammena samannāgato kusalena parisudyesdhājñivolasam satis

- D.I. 63.)

En un capítulo siguiente se encontrará un análisis y una evaluación de los aspectos de la conducta monástica que se describen aquí. [6]

Por el momento, solo citaremos al profesor Rhys Davids, quien en su estudio del Sāmaññaphala Sutta hace las siguientes observaciones con respecto a su distintivo sabor budista en su referencia a la conducta monástica:

Ahora bien, es perfectamente cierto que de estas trece proposiciones o grupos de proposiciones consecutivas, sólo la última, la número 13, es exclusivamente budista. Pero las cosas omitidas, la unión del conjunto de las incluidas en un sistema, el orden en que se disponen las ideas, la forma en que se tratan como tantos escalones de una escalera cuyo valor principal depende del hecho de que conduce hasta el punto culminante de Nirvāna en Arahatship, todo esto también es claramente budista '. [7]

Sin embargo, al llegar a los detalles del pasaje anterior, el Sutta procede con un análisis exhaustivo de silasampanno que es seguido sucesivamente por indriyesu guttadvāro, satisampajaññena samannāgato y santuṭṭho. Cuando comparamos los comentarios de Buddhaghosa sobre el pasaje anterior [8] y la definición de silasampanno dada en el Sekha Sutta [9], nos queda claro que aquí también la primera consideración ha sido la perfección en sila.

Este prestigio que sila disfruta en el budismo primitivo como formación básica en la vida religiosa nunca ha sido cuestionado en los siglos que siguieron en la historia del budismo pali. En la Milindapañha (alrededor del siglo I a.C.), la venerable Nāgasena reitera su impotencia con igual vigor

(Patiṭṭhānalakkhanam mahārāja silam sabbesam kusalānam dhammānam indriya-bala-bojjhaṇga-magga-satipaṭṭhāna-sammappadhāna-iddhipāda-jjhāna-vimokkha-samādhi-samāpattinam silam.

Sile patiṭṭhassa kho mahārāja sabbe kusalā dhammā na parihāyanti 'ti

- Milin. 34.).

En el siglo V d.C., Buddhaghosa es igualmente elocuente en el Visuddhimagga. [10]

Tanto Nāgasena como Buddhaghosa citan textos canónicos sobre el valor básico de sila. El Samyutta Nikāya registra en dos lugares la siguiente declaración que se le atribuye al Buda:

Sile patiṭṭhāya naro sapañño cittam paññañ ca bhāvayam
ātāpi nipako bhikkhu así que imam vijaṭaye jaṭam. [11]

Esta estrofa que enfatiza la importancia de sila es citada por Nāgasena como una expresión del Buda

(Bhāsitam 'pi etam mahārāja bhagavatā sile patiṭṭhāya.

Miln. 34.).

Buddhaghosa hace lo mismo en Visuddhimagga.

En los Suttas Ganakamoggllāna [12] y Dantabhumi [13] del Majjhima Nikāya, que tratan del desarrollo de la vida monástica bajo la guía del propio Maestro, el énfasis principal está en la idea de que el desarrollo espiritual del monje es un proceso gradual y se lleva a cabo en etapas sucesivas

Las primeras palabras que el Buda dirige a sus discípulos al tomarlos bajo su dirección son con respecto a su perfección en sila y la consiguiente moderación que se asocia con ella.

(Ehi tvam bhikkhu silavā hohi pātimokkhasamvarasamvuto viharāhi ācāragocarasampanno anumattesu vajjesu bhayadassāvi samādāya sikkhāhi sikkhāpadesu 'ti

- M.III. 2.134.).

La perfección en sila, sin duda, marca la primera etapa en el desarrollo espiritual del discípulo budista y este consejo del Buda a sus discípulos se encuentra disperso en muchos lugares en el Sutta Piṭaka, a veces dirigido a individuos individuales y a veces al Saṇgha. como un todo. Por tanto, queda claro que la sila fue la piedra angular del monaquismo budista primitivo. En primer lugar, el discípulo budista tenía que ser silavā.

Significaba que el discípulo tenía que regular su vida en términos de lo que se registra bajo sila como condiciones de buena vida monástica, absteniéndose de lo que se indica como indigno y contradictorio con sus aspiraciones espirituales.

En el Sāmaññaphala Sutta, el término silasampanno se usa como equivalente en significado a silavā y debajo de él se incluyen cuarenta y tres elementos de sila que se subdividen en tres grupos: menor, medio y mayor (culasila, majjhimasila y mahāsila). [14]

Varios Suttas del Majjhima Nikāya, [15] al describir la sila del discípulo budista, incluyen bajo la categoría de sila (silakkhandha) sólo los primeros veintiséis elementos que en el Sāmaññaphala Sutta están todos agrupados bajo culasila.

Incluyen las tres fechorías corporales y las cuatro verbales o akusalakamma y tienen además ciertas prácticas, como la aceptación de oro y plata, ganado y tierra, que son indignas de un monje pero que son permitidas en el caso de los laicos. También hay otros como los tres últimos ítems de la culasila que incluyen prácticas fraudulentas, violencia y atrocidades que no son buenas para el monje ni para el profano. [dieciséis]

Casi todos los diez elementos de la majjhimasila son solo una elaboración adicional de algunos de los elementos de la culasila. Los siete elementos del mahāsila son solo descripciones detalladas de las diferentes formas de sustento innoble o micchā ājiva que son inapropiadas para un monje.

Estos artículos de sila, en los Suttas donde ocurren, no llevan la impresión de una orden o mandato. Se describe a los discípulos del Buda como renunciando a akusalakamma a través de la palabra y los hechos. Absteniéndose de estos males, los discípulos desarrollan sus correspondientes virtudes

(Idha mahārāja bhikkhu pānātipātam pahāya pānātipātā paṭivirato hoti nihitadando nihitasattho lajji dayāpanno sabba-pāna-bhuta-hitānukampi viharati

- D.I. 63 ss.).

También se abstienen de los patrones de conducta que se consideran indignos de un monje. Esta libertad y la ausencia de presión en la regulación de la vida espiritual que subyace en la letra y el espíritu de sila es muy característica del monaquismo budista en su fase más temprana. Con aquellos discípulos sinceros y serios del Buda que se reunieron a su alrededor al comienzo del Sāsana, no parece que fueran necesarios mandatos ni regulaciones restrictivas.

En el Kakacupama Sutta, el Buda registra su memoria de los primeros días del Sāsana cuando no necesitaba órdenes estrictas para determinar el comportamiento de sus discípulos. Por una mera sugerencia del Maestro, los discípulos adoptaron las buenas formas de vida recomendadas como lo hicieron cuando adoptaron el hábito de una comida al día.

(arādhayimsu vata me bhikkhave bhikkhu

ekam samayam cittam. Idhā 'ham bhikkhave bhikkhu āmantesim. Aham kho bhikkhave ekāsanabhojanam bhuñjāmi.

Etha tumhe 'pi bhikkhave ekāsanabhojanam bhuñjatha.

Na me bhikkhave tesu bhikkhusu anusāsani karaniyā ahosi sat 'uppādakaraniyam eva me bhikkhave tesu bhikkhusu ahosi

- M.I.124.).

El incidente al que se hace referencia en el Kakacupama Sutta indica claramente la manera en que los primeros discípulos del Buda recibieron y aceptaron sus recomendaciones sobre la forma de vida apropiada para el monje. Al principio, el Buda parece haber contado con la sinceridad y la seriedad espiritual de sus primeros discípulos para el éxito de su orden religiosa.

Era su deseo, sin duda, manejar con el mínimo de regulaciones restrictivas. Pero en la creciente comunidad monástica cuyo número aumentaba rápidamente, la laxitud en la disciplina estaba destinada a aparecer en poco tiempo. El Bhaddāli Sutta indica un reconocimiento de la fuerza relativa del Saṇgha en dos períodos diferentes dentro de la memoria.

(Appakā kho tumhe bhaddāli tena samayena ahuvattha yadā vo aham ājāniyasusupamam dhammapariyāyam desesim. Sarasi tvam bhaddāli 'ti

- M.1.445.).

La fuerza en número, la popularidad de individuos o grupos y la madurez de los miembros del Saṇgha, ya que se estaba convirtiendo en una institución establecida desde hacía mucho tiempo, se encontraban entre las causas de la corrupción. [17]

El Bhaddāli Sutta [18] nos muestra cómo la tradición monástica una vez aceptada de una comida al día que está registrada en el Kakacupama Sutta y que también había encontrado un lugar entre los elementos de sila como una condición para una buena vida monástica [19] tuvo que ser reforzado con una regulación restrictiva que tipificara como delito comer fuera del horario habitual. [20]

Estas normas, que se llaman sikkhāpada, proporcionan ahora, además de sila, un instrumento eficaz para promover la buena disciplina en la comunidad monástica.

También es probable que el Buda tenga en mente a discípulos rebeldes como Bhaddāli cuando habla en el Kakacupama Sutta de la aceptación voluntaria de la recomendación de una comida al día por parte de sus discípulos como algo del pasado. A pesar del acuerdo general de que la abstinencia de la irregularidad de las comidas era saludable para la vida monástica, en la comunidad monástica budista primitiva se notan ciertas laxitudes con respecto a esta práctica. El incidente que provocó la promulgación de Pācittiya 37 es un ejemplo de ello. [21]

Ciertamente era un delito contra la sila, pero como la sila no tenía estatus legal, el delincuente no podía ser procesado ni castigado bajo su autoridad. Son situaciones como estas las que marcan la introducción de sikkhāpada en la esfera de la disciplina monástica budista. Así, en el Vinaya budista, el primer delincuente que provoca la promulgación de un sikkhāpada es declarado libre, en un sentido legal, de culpa.

Su delito, en ese momento, es contra un artículo de sila y, por lo tanto, no podría ser procesado legalmente por un delito pre-sikkhāpada. Este papel del Vinaya, que sirve como instrumento de enjuiciamiento, está claramente indicado en el texto del Vinaya mismo. [22]

En la introducción a Pācittiya 72, descubrimos el temor expresado por los monjes Chabbaggiya de que si muchos monjes están familiarizados con el texto del Vinaya, pueden ser acusados ​​e interrogados por esos Maestros del Vinaya con respecto a la laxitud en la disciplina.

(Sace ime vinaye pakataññuno bhavissanti amhe yen 'icchakam yad' icchakam yāvad 'icchakam ākaddhissanti parikaddhissanti. Handa mayam āvuso vinayam vivannemā' ti

- Vin. IV. 143.).

Buddhaghosa también explica el papel de sikkhāpada en la misma línea cuando dice que en presencia de sikkhāpada el Saṇgha podría hacer referencias específicas al cuerpo de reglas y hacer acusaciones justas y legalmente válidas. [23]

Un análisis cuidadoso de la historia de Pārājika I revela el nanner en el que la maquinaria disciplinaria autorizada del Vinaya llegó a establecerse en etapas graduales. El Suttavibhaṇga registra que Sudinna cometió el delito de methunadhamma (coito sexual) en un momento en que no se había promulgado el sikkhāpada sobre este punto. Se dice que no conocía las consecuencias que implicaba.

Es difícil sostener aquí que anādinavadassao significa que Sudinna no sabía que su acto era una ofensa contra el espíritu del monaquismo budista. Dos cosas nos impiden aceptar este puesto. Algún tiempo después de la comisión del acto, Sudinna siente remordimiento por no haber podido vivir a la perfección su vida monástica.

(atha kho āyasmato sudinnassa ahu 'd eva kukkuccam ahu vippaṭisāro alābhā vata me na vata me lābhā dulladdham vata me na vata me suladdham yāvā' ham evam svākkhāte dhammavinaye pabbajitvā parihavakkhami

- Vin. III. 19.)

Sabe y siente que se ha equivocado y se ha arruinado. Porque dice que ha cometido un acto pecaminoso

Quizás también se le hubiera ocurrido que su acto violaba el ítem de sila que se refiere a la práctica del celibato.

(Abrahmacariyam pahāya brahmacāri hoti ārācāri virato methunā gāmadhammā

- D.I. 63.).

Por lo tanto, no podemos interpretar que anādinavadasso significa que Sudinna no sabía que el methunadhamma era una ofensa contra la vida monástica. Tampoco afirma tal ignorancia en ninguna parte durante las investigaciones de sus compañeros célibes o del Buda. En segundo lugar, incluso en ausencia de regulaciones restrictivas, parece haber sido muy claro para todos los miembros del Saṇgha budista que, según lo que el Buda había declarado en su Dhamma, la ofensa del methunadhamma contradice el espíritu de verdadera renuncia.

(Nanu āvuso bhagavatā aneka-pariyāyena virāgāya dhammo desito no sarāgāya visamyogāya dhammo desito no samyogāya anupādānāya dhammo desito no saupādānāya

- Vin. III. 19.).

De manera similar, el Buda les había dicho repetidamente a los monjes que la gratificación de los deseos sensoriales no estaba permitida de ninguna manera. Tanto los discípulos como el Buda le recuerdan a Sudinna esta posición.

(Nanu āvuso bhagavatā anekapariyāyena kāmānam pahānam akkhātam kāmasaññānam pariññā akkhātā kāmapipāsānam paṭivinayo akkhāto kāmavitakkānam samugghāto akkhāto kāmapariā

- Vin. III. 2.).

Por otro lado, el sikkhāpada sobre methunadhamma, es decir, Pārājika I, que se estableció posteriormente, no hace más que determinar la gravedad de la ofensa y el consiguiente castigo que implica. Por lo tanto, lo que probablemente significa aquí la declaración anādinavadasso es que la abstinencia del methunadhamma es uno de los muchos elementos de sila, por lo que Sudinna no comprendió completamente la relativa gravedad de su ofensa.

Sin embargo, este pasaje recibe una interpretación muy diferente en manos de Buddhaghosa. El comentarista dice que Sudinna cometió el acto de methunadhamma pensando que no estaba mal porque no se dio cuenta de las consecuencias que el Buda iba a indicar al dejar este sikkhāpada. [24]

Está muy claro que Sudinna no sabía que habría sido expulsado de la Orden por su delito si no hubiera sido el primero en ser culpable de ello, porque esta pena llegó a declararse categóricamente sólo en el sikkhāpada que se estableció después de la comisión del delito por Sudinna. Pero no podemos estar de acuerdo con Buddhaghosa cuando dice que Sudinna no sabía que estaba haciendo algo mal y pensaba que era completamente inocente.

Esta interpretación no parece ser posible a menos que digamos que Sudinna ignoraba completamente el Dhamma o que tomemos las palabras vajja y dosa aquí en un sentido legal innecesariamente restringido. Esto es obviamente lo que hace Buddhaghosa en su explicación de anavajjasaññi y niddosasaññi.

(Anādinavadasso 'ti yam bhagavā idāni sikkhāpadam paññāpento ādinavam dasseti tam apassanto anavajjasaññi hutvā. Ettha pana ādinavam apassanto niddosasañi ahosi. Tena vuttam anādinavadasso

- VinA.I. 213.).

Pero son los criterios del Dhamma los que adoptan tanto los compañeros célibes de Sudinna como el Buda al castigarlo.

¿No admite el propio Sudinna que ha incurrido en una culpa

(Atthi me pāpam kammam katam purānadutiyikāya methuno dhammo paṭisevito

- Vin. III. 19.)

, y que por tanto su vida monástica ha sido un fracaso?

(. yāvā 'ham evam svākkhāte dhammavinaye pabbajitvā nāsakkhim yāvajivam paripunnam parisuddham brahmacariyam caritun' ti

- Ibíd.)

Por tanto, este desconocimiento de la posible sanción no puede considerarse inocente del infractor.

Es posible afirmar en esta etapa que los sikkhāpada del Vinaya Piṭaka se han desarrollado como instrumentos de enjuiciamiento con una validez jurídica monástica, contra delitos que en el texto general del Dhamma se califican como impropios e indignos de un monje, que a veces también son aplicables a los laicos, o como perjudiciales para el progreso espiritual del monje.

Es este carácter particular del sikkhāpada del que consiste la mayor parte del Vinaya, lo que hizo que el Vinaya

tan desagradable para una gran cantidad de monjes rebeldes incluso durante la vida del Maestro

(Sace ime vinaye pakataññuno bhavissanti amhe yen 'icchakam yad' icchakam yāvad 'icchakam ākaddhissanti parikaddhissanti. Handa mayam āvuso vinayam vivannemā' ti

- Vin.IV.134.).

La necesidad de tal administración legalizada del Saṇgha surgió solo con el transcurso del tiempo. Ya se mencionó anteriormente cómo el Buda recuerda con placer la edad de oro del Saṇgha budista cuando la buena vida de acuerdo con la orden del Maestro se practicaba con una mera sugerencia. [25]

Según una tradición conservada en el Samantapāsādikā [26], este sentido de responsabilidad y seriedad entre los miembros del Saṇgha duró solo veinte años. Durante veinte años desde la iluminación del Buda, dice la tradición, nunca se presenciaron ofensas graves como un Pārājika o Saṇghādisesa, y por lo tanto no hubo provocación para la promulgación de las reglas del Pārājika o Saṇghādisesa. Entonces empezó a aparecer la necesidad de legislación.

Con el paso del tiempo, la laxitud en la disciplina y la anarquía entre los miembros de la comunidad monástica le indicaron al Buda que había llegado el momento de establecer regulaciones restrictivas para la guía de sus miembros.

(Yato ca kho bhaddāli idh 'ekacce āsavaṭṭhāniyā dhammā saṇghe pātubhavanti atha satthā sāvakānam sikkhāpadam paññāpeti tesam y' eva āsavaṭṭhāniyānam dhammānam paṭighātāya

- M.I. 445.).

En el Bhaddāli Sutta, las palabras citadas anteriormente del Buda a Bhaddāli de que él establece reglas y regulaciones solo cuando surge la necesidad [27] parecen llegar en un momento en el que ya se habían establecido un buen número de regulaciones. Este hecho parece reconocerse en las palabras de Bhaddāli cuando cuestiona al Buda con respecto al aumento en el número de sikkhāpada

(Ko pana bhante hetu ko paccayo yen 'etarahi bahutarāni c' eva sikkhāpadāni honti appatarā ca bhikkhu aññāya sanṭhahanti

- M.I. 445.).

La respuesta del Buda a esto es, de hecho, en defensa del aumento de las regulaciones que se dice que fue necesario por el constante declive de la moralidad.

(Evam hi etam bhaddāli hoti sattesu hāyamānesu saddhamme antaradhāyamāne bahutarāni c 'eva sikkhāpadāni honti appatarā ca bhikkhu aññāya sanṭhahanti

- M.I. 445.).

En el Samyutta Nikāya, se ve al venerable Mahā Kassapa haciendo la misma observación sobre el aumento en el número de sikkhāpada. [28]

Por otro lado, la introducción semihistórica del Suttavibhaṇga coloca estas palabras del Buda con respecto a la promulgación de las reglas en un contexto diferente. [29]

Aquí el Buda Gotama, a pedido del venerable Sāriputta, analiza el éxito y el fracaso de las organizaciones monásticas de los seis Budas anteriores desde Vipassi hasta Kassapa y analiza en detalle las causas que contribuyeron a estas vicisitudes. Además de la predicación exhaustiva del Dhamma, la provisión adecuada de regulaciones restrictivas y la institución del ritual monástico del Pātimokkha se consideran vitales para el establecimiento exitoso de la orden monástica. [30]

Se registra además que el venerable Sāriputta, cada vez más sabio por la experiencia de los Budas del pasado, pide al Buda Gotama que deponga sikkhāpada e instituya el ritual del Pātimokkha para la guía de sus discípulos. Luego, el Buda silencia a Sāriputta diciéndole que él mismo conoce el momento adecuado para ello, y repite el resto del argumento, tal como se registra en el Bhaddāli Sutta, de que las reglas y regulaciones se establecerían solo cuando la ocasión lo requiera. Sin embargo, hay dos diferencias notables en estas dos cuentas.

En el Bhaddāli Sutta, el Buda le dice a Bhaddāli que no renuncia a los sikkhāpada hasta que las circunstancias realmente lo requieran y que, ante la aparición de signos de corrupción en la Orden, él entregaría a sikkhāpada para su arresto. En el Suttavibhaṇga, la institución del ritual del Pātimokkha se agrega a esto como una salvaguardia adicional.

La ausencia de esta referencia al Pātimokkha en el Bhaddāli Sutta no nos da derecho a argumentar que el relato en el Bhaddāli Sutta es, por lo tanto, anterior a la institución del ritual Patimokkha. Puede ser que, dado que el sikkhāpada y su aumento gradual era la principal preocupación de Bhaddāli, el Sutta habla solo sobre la promulgación de sikkhāpada y deja de ahí cualquier referencia al ritual Pātimokkha.

El segundo punto es mucho más interesante. El Bhaddāli Sutta tiene cinco elementos como causas de corrupción en la orden monástica. La lista comienza con mahatta (grandeza) y agrega lābhagga (mayor ganancia), yasagga (mayor fama), bāhusacca (gran aprendizaje) y rattaññutā (antigüedad).

El Suttavibhaṇga tiene solo cuatro elementos que se ejecutan de la siguiente manera: rattaññumahatta (grandeza de antigüedad), vepullamahatta (grandeza de número), lābhaggamahatta (grandeza de ganancia) y bāhusaccamahatta (grandeza de aprendizaje).

Lo primero que notamos aquí es que si bien mahatta se usó en el Bhaddāli Sutta como una condición específica, en el Suttavibhaṇga se usa como un atributo general. El yasagga del primero también se deja fuera en el segundo. En la lista Suttavibhaṇga, rattaññumahatta, que es el último elemento del Bhaddāli Sutta, tiene prioridad sobre todas las demás consideraciones.

En consecuencia, el mahatta que encabezó la lista del Bhaddāli Sutta ocupa el segundo lugar en el Suttavibhaṇga bajo el nuevo nombre de vepullamahatta. Este cambio de posición, y probablemente también de énfasis de rattaññutā, es significativo. Para este atributo de rattaññutā, tanto en relación con la comunidad monástica como con los monjes individuales parece implicar su existencia durante un largo período de tiempo. Probablemente en la época del Bhaddāli Sutta, rattaññutā como causa de la corrupción de la comunidad monástica apenas comenzaba a cobrar impulso.

Se convertiría en un factor potente solo en los años venideros. Por lo tanto, no habría sido en la secuencia adecuada si rattaññutā como causa de corrupción encabezara la lista en el Bhaddāli Sutta. Por lo tanto, está relegado con razón al último lugar. Por otro lado, el aumento del número de monjes era entonces una realidad y sin duda una causa constante de problemas.

Los comentarios del Buda a Bhaddāli implican que el número de miembros de la comunidad monástica en ese momento no era tan pequeño como solía ser.

(appakā kho tumhe bhaddāli tena samayena ahuvattha yadā vo aham ājāniyasusupamam dhammapariyāyam desesim. Sarasi tvam bhaddāliti

- M.I. 445.).

En general, el episodio de Sāriputta en el Suttavibhaṇga relativo al origen de sikkhāpada, que sin duda es parte del prefacio del compilador, carece de la historicidad del relato del Bhaddāli Sutta. Las preguntas de Sāriputta se basan en la historia semilegendaria de los Budas del pasado.

Según el Suttavibhaṇga, la petición de Sāriputta al Buda de que dejara a la sikkhāpada e instituyera el ritual de la Pātimokkha fue motivada por una observación de la catástrofe que sobrevino a las comunidades monásticas de los Budas del pasado, que no estaban adecuadamente sujetas a regulaciones restrictivas. Esto, no tenemos ninguna duda, se basa históricamente en lo que realmente estaba teniendo lugar en la comunidad monástica del propio Buda Gautama y se proyecta hacia la antigüedad legendaria.

Esta misma tendencia a buscar la autoridad tradicional se ve en el Mahāpadāna Sutta, donde las biografías de los seis Budas anteriores se modelan, más o menos, sobre los principales contornos de la vida del Buda histórico Gotama. [31]

En el Buddhavagga del Samyutta Nikāya, la búsqueda de la iluminación de Buda Gotama se reproduce de manera similar en relación con los Budas del pasado. [32]

Además, en el Suttavibhaṇga, la discusión sobre la promulgación de sikkhāpada en relación con el āsavaṭṭhāniyā dhammā o las condiciones que conducen a la corrupción que se ubican en un momento en que no hay evidencia de la presencia de āsavaṭṭhāniyā dhammā o la promulgación de sikkhāpada, parece ser ser mucho más teórico que el relato del Bhaddāli Sutta que parece analizar la situación en términos de lo que realmente estaba sucediendo.

Por tanto, el relato de Suttavibhaṇga parece ser, más o menos, una versión romántica de lo que se registra en el Bhaddāli Sutta.

Algunos puntos de interés parecen surgir de nuestra referencia anterior al período de veinte años de buena disciplina monástica. [33]

Si bien afirma que durante este período no hubo provocación para la promulgación de las reglas Pārājika o Saṇghādisesa, el Samantapāsādikā continúa diciendo que durante este período el Buda, sin embargo, estableció reglas relativas a los cinco grupos restantes de delitos menores (pañca khuddakāpattikkhandha) como la ocasión exigió

(Atha bhagavā ajjhācāram apassanto pārājikam vā saṇghādisesam vā na paññāpesi.
Tasmim tasmim pana vatthusmim avasese pañca-khuddakāpattikkhandhe 'va paññāpesi

- VinA.I. 213.).

Esta nota del comentarista sobre la historia de las regulaciones monásticas parece crear algunos problemas de anacronismo. De los cinco grupos de khuddakāpatti mencionados aquí, notamos que Thullaccaya, [34] Dukkaṭa [35] y Dubbhāsita [36] son ​​generalmente delitos derivados.

El Dukkaṭa también tiene una existencia independiente bajo el Sekhiyā dhammā. [37]

La Thullaccaya, por otro lado, se deriva de una ofensa Pārājika o Saṇghādisesa. Como tal, es difícil hacer retroceder a la Thullaccaya a un período en el que no se sabía que existían los principales delitos. De hecho, hay pruebas que demuestran que esta declaración de la Samantapāsādikā fue posteriormente cuestionada y no aceptada en su totalidad.

El Sāratthadipani Vinaya Tikā registra la tradición de una línea de eruditos que sostienen que los cinco khuddakāpattikkhandha a los que se hace referencia aquí solo podrían ser lo que el Buda estableció como regulaciones durante los ocho años que siguieron a su retiro de lluvias en Verañjā en el duodécimo año de su iluminación. .

Aparentemente, no conceden la promulgación de ningún sikkhāpada anterior a esto.

Pero el propio autor de la Tikā, que apoya la ortodoxia de la Samantapāsādikā y desea llevar la primera promulgación de la sikkhāpada del tipo menor a un período anterior, parece rechazar esta enmienda.

(Ke ci pana tasmim tasmim pana vatthusmim avasesapañcakhuddakāpattikkhandhe eva paññāpesi 'ti idam dvādasame vasse verañjāya vutthavassena bhagavatā tato paṭṭhāya aṭṭhavassabbhantare pañiñattashikākhāpadam.

Tam na sundaram.
Tato pubbe 'pi sikkhāpadapaññattiyā sabbhāvato

- Sāratthadipani I. 401.).

Pero ninguna de estas tradiciones parece cuestionar la antigüedad de Thullaccaya por las dos principales ofensas de Pārājika y Saṇghādisesa. Pero no hay duda de que la Thullaccaya ya había llegado a ser considerada como una del grupo de las cinco ofensas. Si concedemos la existencia del grupo quíntuple de ofensas menores de los primeros días del Sāsana, antes del retiro de las lluvias en Verañjā, entonces la petición de Sāriputta al Buda durante su estadía en Verañjā, pidiéndole que deposite sikkhāpada por la guía de los monjes se vuelve considerablemente incongruente.

El Sāratthadipani, confrontado con esta anomalía, lo explica diciendo que la solicitud de Sāriputta se refería principalmente a las regulaciones contra delitos más graves.

(Paṭhamabodhiyam pañcannam lahukāpattinam sabbhāvavacanen 'eva dhammasenāpaissa sikkhāpadapaññattiyācanā visesato garukāpattipaññattiyā pātimokkhuddesassa ca hetubhutā' ti daṭṭhabbā

- Sāratthadipani I. 401.).

Pero esto resulta ser una respuesta muy inadecuada que solo tiende a desintegrar el episodio ingeniosamente tejido de Sāriputta en el Suttavibhaṇga con respecto a la promulgación de sikkhāpada por el Buda para la guía de la vida de sus discípulos.

Otro ejemplo de distorsión injustificada resultante de la ansiedad excesiva de los comentarios se encuentra en la explicación de Buddhaghosa de las condiciones que conducen a la corrupción del Saṇgha (āsavaṭṭhāniyā dhammā) en el Papañcasudani. [38]

Dado que tanto en el Bhaddāli Sutta como en el Suttavibhaṇga se dice que el Buda establece sikkhāpada solo ante la aparición de signos de corrupción en el Sāsana, Buddhaghosa intenta indicar que algún sikkhāpada del Vinaya Piṭaka existente es el resultado de esas condiciones.

Sin embargo, el resultado es intrigante. Aunque se ha mencionado repetidamente que la aparición de āsavaṭṭhāniyā dhammā impulsó la promulgación de sikkhāpada, Buddhaghosa es capaz de presentarnos como sikkhāpada consecuente solo unas seis reglas de Pācittiya y dos regulaciones con respecto a las ofensas de Dukkaṭa. Obviamente, ha errado el blanco.

No hay duda de que a través de alguna tradición que heredó, ha visto de manera demasiado estrecha estos āsavaṭṭhāniyā dhammā y las condiciones que conducen a su aparición. Además, si como ha dicho en el Samantapāsādikā, [39] los cinco grupos de reglas menores ya se habían establecido previamente, antes de la provocación para la promulgación de las reglas principales en la aparición del āsavaṭṭhāniyā dhammā, entonces no parece convincente de considerar estos delitos menores que cita Buddhaghosa sin ninguna referencia a los mayores como resultado de esas condiciones.

Esta identificación injustificada de Buddhaghosa no ha contribuido de ninguna manera a explicar o enfatizar el punto de que las condiciones mencionadas tanto en el Bhaddāli Sutta como en el Suttavibhaṇga tendían a corromper

la organización monástica, obligando así al Buda a establecer un cuerpo de regulaciones y así detener esta decadencia. En esta etapa, las instrucciones del Dhamma resultaron ineficaces y nada sin la validez legal monástica habría obligado a los infractores a someterse a la corrección y el castigo.

Ahora hemos visto la introducción en el monaquismo budista de una legislación restrictiva con el propósito de mantener una buena disciplina y promover el progreso espiritual del discípulo. En Pārājika I se enumeran diez consideraciones, así como varias otras sikkhāpada, que motivaron al Buda a abandonar la sikkhāpada. [40] El Buda declaró que él establece sikkhāpada para satisfacer las siguientes necesidades:

  • Saṇghasuṭṭhutāya: bienestar del Saṇgha.
  • Saṇghaphāsutāya: conveniencia del Saṇgha.
  • Dummaṇkunam puggalānam niggahāya: restricción de las personas de mentalidad perversa.
  • Pesalānam bhikkhunam phāsuvihārāya: facilidad de los monjes educados.
  • Diṭṭhadhammikānam āsavānam samvarāya: restricción contra las impurezas de esta vida.
  • Samparāyikānam āsavānam paṭighātāya: erradicación de las impurezas de la vida posterior.
  • Appasannānam pasādāya: para la conversión de nuevos adherentes.
  • Pasannānam bhiyyobhāvāya: mejora de la fe de los ya convertidos.
  • Saddhammaṭṭhitiyā: estabilidad y continuidad del Dhamma.
  • Vinayānuggahāya: promoción de la buena disciplina.

Estos parecen cubrir principalmente el bienestar individual y colectivo de los discípulos, la relación de los discípulos con los laicos de quienes dependen y los logros espirituales por los cuales los discípulos llevan a la vida monástica.Sin embargo, está claro para nosotros a partir de las declaraciones de la literatura canónica pali que estos sikkhāpada, en su introducción, no desplazaron completamente a sila de su posición como la base del desarrollo monástico de un discípulo. [41]

Fieles al espíritu con el que fueron instituidos, ayudaron a aumentar la sila. En una declaración en el Sekha Sutta que enumera las virtudes que hacen que un discípulo sea alguien que está dotado de una buena vida, es decir, silasampanno, sila todavía parece mantener su posición básica mientras se le agrega la disciplina a través de sikkhāpada y otros medios.

(kathañ ca mahānāma ariyasāvako silasampanno hoti.

Idha mahānāma ariyasāvako silavā hoti pātimokkhasamvarasamvuto viharati ācāragocarasampanno anumattesu vajjesu bhayadassāvi samādāya sikkhati sikkhāpadesu

- M.I. 355.).

El Buda parece poner especial énfasis en sila mientras habla de los elementos que forman la base para el desarrollo espiritual del monje.

(Tasmā 't' iha tvam bhikkhu ādim eva visaodhehi kusalesu dhammesu.
Ko c 'ādi kusalānam dhammānam.

Idha tvam bhikkhu pātimokkhasamvarasamvuto viharāhi ācāragocarasampanno anumatesu vjjesu bhayadassāvi samādāya sikkhāhi sikkhāpadesu.

Yato kho tvam bhikkhu silam nissāya sile patiṭṭhāya ime cattāro satipaṭṭhāne evam bhāvessasi tato tuyham bhikkhu yā ratti vā divaso vā āgamissati vuddhi y 'eva pāṭkaṇkhā kusalesu dhammesu no

- S.V. 187.).

De acuerdo con la definición de silasampanno citada anteriormente, además de sila, los sikkhāpada son atraídos a la vida del discípulo como proporcionando la guía necesaria para su desarrollo espiritual. Se le pide que se entrene y se discipline a sí mismo en términos de la sikkhāpada.

El monje Vajjiputtaka que le confiesa al Buda su incapacidad para ajustarse a la disciplina monástica completa admite su debilidad de que no puede disciplinarse a sí mismo en términos del vasto ejercicio de sikkhāpada que se recita regularmente cada quince días.

(Sādhikam idam bhante diyaddhasikkhāpadasatam anvaddhamāsam uddesam āgacchati. Nā 'ham bhante ettha sakkomi sikkhitun' ti

- A.I. 230.).

Aquí se da a entender que estos sikkhāpada forman ahora la estancia principal del Sāsana para el mantenimiento de la disciplina en el Saṇgha. En esta etapa, con el gran número de sikkhāpada que gobierna la vida del monje, surgió la necesidad de establecer una distinción entre los jóvenes monjes noviciados.

llamados sāmanera y los monjes de mayor rango que a los veinte años han sido elevados al rango de upasampanna. Los noviciados reciben un código de diez reglamentos como elementos de formación obligatoria y el uso de la palabra sikkhāpada se amplía para abarcarlos también. [42]

Nueve de estos sikkhāpada se remontan a sila: números 1-4 y 9-13 en las listas de sila recomendadas para el monje. [43]

La regulación sobre el uso de intoxicantes se introduce como el quinto punto. También es el quinto elemento en las listas de cinco y ocho sila establecidos para los laicos. Pero este relacionado con intoxicantes no tenía lugar en las listas anteriores de sila del monje. La referencia al uso de intoxicantes también se destaca por su ausencia en las listas de satta y dasa kammapatha. [44]

Tampoco aparece bajo dasa kusala o akusala kamma. [45]

Por otro lado, es en una de las regulaciones de la Vinaya Piṭaka donde descubrimos las circunstancias que llevaron a la prohibición de intoxicantes para los monjes. [46] Se basa en la muy sólida consideración de sentido común si uno debe beber o tomar [la raíz / pā para beber también se usa en el sentido de - fumar] cualquier cosa que le haga perder el sentido del juicio

(Api nu kho bhikkhave tam pātabbam yam pivitvā visaññi assā 'ti

- Vin. IV. 110.).

Un relato más desarrollado y elaborado de este incidente, junto con una "historia del pasado", ha encontrado un lugar en la colección Jātaka. [47]

De los diez sikkhāpada establecidos para el sāmanera, los primeros cinco parecen, más o menos, inviolables. El sāmanera puede ser expulsado por la violación de cualquiera de ellos.

(Tasmā yo pānātipātādisu ekam 'pi kammam karoti so liṇganāsanāya nāsetabbo

- VinA.V.1014.).

Buddhaghosa enfatiza aún más esta distinción entre los primeros cinco y los últimos cinco de estos dasasikkhāpadāni cuando dice que la violación del primero conduce a la expulsión de un sāmanera mientras que la violación del último conduce a la imposición de castigos específicos.

(Dasasu sikkhāpadesu purimānam pañcannam atikkamo nāsanavatthu pacchimānam atikkamo dandakammavatthu

- VinA.V.1012.).

Son estos primeros cinco sikkhāpada de los que también se habla como el código de la disciplina de los laicos.

(Te ārāmikabhutā vā upāsakabhutā vā pañcasu sikkhāpadesu samādāya vattanti

Ha llegado a ser el patrón estandarizado, para todos los tiempos, del buen vivir básico para el lego. Se dice en el Dhammapada que un hombre, al descuidar estas consideraciones, provoca su propia ruina en esta misma vida:

Yo pānam atipāteti musāvādañ ca bhāsati
loke adinnam ādiyati paradārañ ca gacchati
surāmerayapānañ ca yo naro anuyuñjati
idh 'eva eso lokasmim mulam khanati attano.

Dhp. 246-47.

También se presenta a un rey Cakkavatti defendiendo este quíntuple código de ética laica.

(Rājā mahāsudassano evam āha pāno na hantabbo adinnam na ādātabbam kāmesu micchā na caritabbā musā na bhanitabbā majjam na pātabbam yathābhuttañ ca bhuñjathā 'ti

- D.II.173.).

Quizás el hecho de que estos cinco sikkhāpada, con el ajuste de abrahmacariyāveramani o celibato completo para leer como kāmesu micchācārāveramani o comportamiento moral casto en el caso de la sila de los laicos, fueran compartidos en común tanto por los laicos como por los monjes noviciados los hizo inviolables en el caso. del último.

Los Suttas también registran innumerables ocasiones en las que el Buda aconseja a sus discípulos, sin ninguna referencia a sila o sikkhāpada, que se conduzcan y se disciplinen de una manera específica.

A menudo se dice que está bajo la guía del Dhamma.

(Tasmā 't iha bhikkhave dhammam yeva sakkaronto dhammam garukaronto dhammam apacāyamānā suvacā bhavissāma sovacassatam āpajjisāmā' ti evam hi vo bhikkhave sikkhitabbam

- M.I. 126.).

Esto no solo formó otra fuente de disciplina desde los primeros tiempos, sino que también complementó la sila que regulaba

disciplina en términos de palabra y acción, al incorporar también la disciplina mental. Esto es claramente evidente en el consejo de Buda a los bhikkhus en el Kakacupama Sutta, donde se les pide que se deshagan de la ira, el odio y la mala voluntad y desarrollen amor y magnanimidad.

( 'Pi kho bhikkhave evam sikkhitabbam na c' tátra eva no cittam viparinatam bhavissati na ca pāpikam vācam nicchāressāma hitāmukampi ca viharissāma mettacittā na dosantarā Tan ca puggalam mettāsahagatena cetasā pharitvā viharissāma tadārammanañ ca sabbāvantam lokam mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamānena averena abyāpajjhena pharitvā viharissāmā 'ti

- M.I.129.).

En el pasaje citado anteriormente, aunque ciertos patrones de conducta están indicados para los monjes, es evidente que no hay sikkhāpada. A lo que se hace referencia aquí es la disciplina auto-adquirida: evam vo hi bhikkhave sikkhitabbam. También notamos que sikkhā en su sentido más liberal, sin la ayuda de sikkhāpada, no solo reguló la conducta sino que también instó al discípulo a su cultura más elevada, el logro de la sabiduría.

(Jarāmaranam bhikkhave ajānatā apassatā yathābhutam jarāmarane yathābhuta- ñānāya sikkhā karaniyā. Evam. Catusaccikam kātabbam

- S.II.131.).

Ahora podemos concluir con seguridad que sila, sikkhā y sikkhāpada forman los cimientos de la vida de brahmacariya en el budismo. No solo los encontramos perfectamente coordinados, sino que a veces casi se identifican entre sí. Con referencia a la división dicotómica de Abhisamācārika y adibrahma-cariyika, sila y sikkhā se usan como si fueran idénticos a sikkhāpada como tema. El Aṇguttara Nikāya divide sikkhā en estas dos categorías e incluye bajo Abhisamācārikā sikkhā las regulaciones que determinan la conducta externa del monje en relación con los laicos de cuya buena voluntad depende.

(Idha bhikkhave mayā sāvakānam abhisamācārikā sikkhā paññattā appasannānam pasādāya pasannānam bhiyyobhāvāya.

Yathā bhikkhave mayā sāvakānam abhisamācārikā sikkhā paññattā appasannānam pasādāya pasannānam bhiyyobhāvāya tathā así tassā sikkhāya akkhandakāri hoti acchiddakāri asabalakākākākākākā

- A.II. 243.).

El Comentario al Aṇguttara Nikāya, en más de un lugar, define Abhisamācārikā como vattavasena paññattasila o reglas de propiedad. [49] La adibrahmacariyikā sikkhā, por otro lado, contribuye al logro de la completa libertad del sufrimiento, que es el objetivo de la vida de brahmacariya.

(Puna ca param bhikkhave mayā sāvakānam ādibrahmacariyikā sikkhā paññattā sabbaso sammā dukkhakkhayāya. Sikkhāpadesu

- A.II. 243.).

Por tanto, tanto del texto como de los comentarios de los dos pasajes anteriores se desprende claramente que Abhisamācārikā y adibrahmacariyikā sikkhā en el budismo se complementaban entre sí y que cubrían desde los tiempos más remotos los aspectos sociales y religiosos del monaquismo budista. Teniendo en cuenta la importancia que el Buda atribuyó desde el comienzo mismo del Sāsana a la buena voluntad del público laico, hay pocas dudas de que Abhisamācārkā sikkhā también debe haber desempeñado un papel importante.

El Vinaya Piṭaka considera a ambos como dos aspectos importantes de la formación a través de los cuales un maestro debe poner a su alumno

(Paṭibalo hoti antevāsim vā saddhivihārim vā abhisamācārikāya sikkhāya sikkhāpetum ādibrahmacariyikāya sikkhāya vinetum

Vin. I. 64.).

En el Visuddhimagga, Buddhaghosa divide sila en Abhisamācārika y adibrahmacariyika, agotando así entre ellos la disciplina monástica completa y la cultura que conduce a la terminación de dukkha. Según Buddhaghosa, el Abhisamācārika sila como el menor de los dos consiste en todos los sikkhāpada que son designados como de carácter menor.

(yāni vā sikkhāpadāni khuddānukhuddakāni 'ti vuttāni idam abhisamācārikasilam sesam ādibrahmacariyikam

- Vism.I. III f.).

El resto de los sikkhāpada forman el adibrahmacariyika. Buddhaghosa hace que los grupos sean más específicos cuando divide el contenido del Vinaya en dos categorías de la siguiente manera. El adibrahmacaryika consiste en el contenido del Vibhaṇga doble. Las instrucciones de los Khandhakas forman el Abhisamācārika, la perfección en la que asegura el logro del otro

(Ubhatovibhaṇgapariyāpannam vā ādibrahmacariyikam khandhakavattapariyāpannam abhisamācārikam.
Tassa sampattiyā ādibrahmacariyikam sampajjati

- Vism. I.12.).

En el Samantapāsādikā Buddhaghosa presenta la última clasificación como Khandhakavatta y Sekhapannatti

(Abhisamācārikāya sikkhāyā 'ti khandhakavatte vinetum na paṭibalo hoti' ti attho.
adibrahmacariyikāyā 'ti sekhapannattiyam vinetum na paṭibalo' ti attho

- Vin A.V. 989f.).

De lo que se ha dicho anteriormente, se desprende claramente que Buddhaghosa no solo admite el papel superior de la disciplina provocada por el Ubhato Vibhaṇga, sino que también enfatiza al mismo tiempo el importante carácter básico, en su opinión, de la disciplina provocada por el regulaciones de los Khandhakas. Por lo tanto, notamos que ambos elementos de Abhisamācārika y adibrahmacariyika son, según Budhaghosa, productos del Vinaya Piṭaka.

El Vinaya Piṭaka en su forma codificada y legalizada, fue diseñado para salvaguardar la disciplina monástica y contribuir así al avance del desarrollo espiritual previsto en los Suttas. Con el declive de la moralidad y la menguante seriedad espiritual entre los miembros de la comunidad monástica, la disciplina rigurosa y vinculante como es evidente en el Vinaya Piṭaka se habría vuelto indispensable.

El liberalismo de las instrucciones de los Suttas tenía que convertirse, en poco tiempo, en una cosa del pasado. Llegamos a una etapa en la que no solo el Pātimokkha, sino toda la disciplina del Vinaya Piṭaka se considera la base fundamental sobre la que se tenía que fundar la perfección espiritual budista de tisso sikkhā.

Según este punto de vista, Abhisamācārikā sikkhā, que se perfecciona a través de la disciplina de los Khandhakas, tenía que lograrse primero antes de la perfección del sekha dhamma. En una comparación de notas de comentario, descubrimos que este sekha dhamma es equiparado por Buddhaghosa con sekha pannattisila.

En el Samantapāsādikā, Buddhaghosa define adibrahmacariyikā sikkhā como sekhapannatti.

(adibrahmacariyikāyā 'ti sekhapannattiyam

Por tanto, el sekha dhamma, que sólo puede perfeccionarse después del Abhsamācārikā sikkhā, no es otro que el adibrahmacariyikā sikkhā. Según una declaración del Aṇguttara Nikāya, solo después de estas dos etapas de Abhisamācārikā y adibrahmacariyikā sikkhā se considera posible el desarrollo sucesivo a través de sila, samādhi y paññā.

(Entonces vata bhikkhave bhikkhu.

abhisamācārikam dhammam aparipuretvā sekham dhammam paripuressati 'ti.

sekham dhammam aparipuretvā silakkhandham paripuressti ti.

silakkhandham aparipuretvā samādhikkhandham paripuressati samādhikkahndham aparipuretvā paññākkhandham paripuressati 'ti n' etam ṭhānam vijjati

- A.III.15.).

Aquí nos vemos llevados a tomar nota de dos puntos de vista diferentes con respecto a la perfección de la vida monástica. Por un lado, se considera que Abhisamācārikā y adibrahmacariyikā sikkhā agotan entre ellos la disciplina monástica completa y la cultura que conducen a la terminación de dukkha.

(Nota: Puna ca param bhikkhave mayā sāvakānam ādibrahmacariyikā sikkhā paññattā sabbaso sammā dukkhkkhayāya

- A. II. 243.).

Por otro lado, la adibrahmacariyikā sikkhā llegó a definirse de manera estricta, lo que permitió la integración de estas dos sikkhā, es decir, Abhisamācārika y adibrahmacariyika para proporcionar una base para la perfección de sila, samādhi y paññā que una vez existieron de forma independiente como un sistema monástico. cultura bajo el nombre de tisso sikkhā.

(Nota: Sakkhasi pana tvam bhikkhu tisu sikkhāsu sikkhitum. Tasmā tuyham bhikkhu adhisilam 'pi sikkhato adhicittam' pi sikkhato adhipaññam 'pi sikkhato rāgo pahiyissati doso pahiyissati moho pahiyissati

- A.I.230.).

Así, hemos sido testigos en la discusión anterior del origen y desarrollo de la disciplina monástica budista en términos de sila, sikkhā y sikkhāpada y la relación en la que se encuentran con la triple sikkhā y con los textos más codificados de la Vinaya Piṭaka. Todos contribuyen con su parte a la perfección del desarrollo espiritual del discípulo y al logro de la meta de Arahanthip que el budismo, como forma de vida, ofrece a sus seguidores.


Textos budistas [editar | editar fuente]

A menudo se retrata a Buda como una figura andrógina y asexual, como en esta pintura de un monasterio en Laos.

Dentro de los primeros textos monásticos como el Vinaya (c. Siglo IV a. C.), los monjes varones tienen explícitamente prohibido tener relaciones sexuales con cualquiera de los cuatro géneros: masculino, femenino, ubhatovyanjañaka y paṇḍaka A continuación se dan varios significados de estas palabras. Más tarde, el Buda permitió la ordenación de mujeres, pero prohibió la ordenación a estos otros tipos de personas. & # 919 & # 93 Las prohibiciones de Buda contra ciertos tipos de personas que se unen a la sangha monástica (comunidad ordenada) a menudo se entiende que reflejan su preocupación por defender la imagen pública de la sangha como virtuosa en algunos casos, esto se afirma explícitamente. La aceptabilidad social era vital para la sangha, ya que no podría sobrevivir sin el apoyo material de la sociedad laica. & # 9110 & # 93

Ubhatovyanjañakas [editar | editar fuente]

La palabra ubhatovyanjañaka generalmente se piensa que describe a personas que tienen características sexuales masculinas y femeninas: hermafroditas & # 9111 & # 93 (intersexuales). En el Vinaya, se dice que ubhatovyanjañaka no deben ser ordenados, debido a la posibilidad de que inciten a un compañero monje o monja a tener relaciones sexuales. & # 9112 & # 93

Paṇḍakas [editar | editar fuente]

los paṇḍaka es una categoría compleja que se define de diversas formas en diferentes textos budistas. En los textos más antiguos, la palabra parece referirse a una clase socialmente estigmatizada de homosexuales promiscuos, pasivos, probablemente travestis, que posiblemente eran prostitutas. & # 9113 & # 93 & # 9114 & # 93

Los paṇḍaka se clasifican con otros que también están excluidos de la ordenación, ya sea aquellos con anomalías físicas como sordera o enanismo, o aquellos que han cometido delitos. & # 9115 & # 93 "La historia de la prohibición de la ordenación de Pandaka" del Vinaya explica que la prohibición es una respuesta al ejemplo de un monje con un deseo insaciable de ser penetrado sexualmente por hombres, que solicitó y recibió esto de algunos cuidadores de animales, quienes a su vez relataron el incidente a la comunidad en general y deshonraron a la sangha. & # 9116 & # 93 & # 9117 & # 93


2. Antepasados ​​no conformes con el género

En segundo lugar, hay varios casos de lo que hoy en día podrían llamarse personas no conformes con el género en los textos budistas, ahora accesibles gracias al tomo de más de 600 páginas publicado recientemente por el historiador José Cabezón, La sexualidad en el budismo clásico del sur de Asia . Muchos textos Theravada y Mahayana, por ejemplo, se refieren al pandaka , un término que, como muestra Cabezón, tiene una amplia variedad de significados, que abarca a los homosexuales masculinos "afeminados", las personas intersexuales y otros que exhibían rasgos anatómicos, de género o de sexualidad no normativos. (El término pandaka a menudo se traduce como "eunuco", pero en la medida en que un eunuco es alguien que elige ser castrado, esta es una traducción inexacta. Debido a la amplitud del término, el propio Cabezón lo traduce como "persona queer").

En general, el pandaka no se representa de manera positiva. Como lo describe Cabezón con gran detalle, el código monástico de Theravadan prohíbe la ordenación de un pandaka: “la doctrina y la disciplina no crecen en ellos”, dice. Y un sutra Mahayana llamado Una enseñanza sobre los tres votos dice que los bodhisattvas no deberían ser amigos de ellos. Pero para mí, la visibilidad del pandaka es alentadora. ¡Aquí estamos! Y si hemos sido estigmatizados, bueno, como señala Cabezón, eso no es comparable a cómo se ha tratado a las personas queer en otras tradiciones religiosas.


Filosofía Jainista (2) 06 & # 8211 Panchächär (Cinco códigos de conducta)

La religión tiene dos aspectos principales. Uno se ocupa de los principios y el otro de la práctica. Este último constituye la parte de la observancia de la religión. La observancia del jainismo se puede dividir nuevamente en dos grandes títulos. Una parte trata sobre la observancia del código y la otra sobre la observancia de las restricciones. Alguien puede estar intrigado por el uso del término código en el ámbito de la religión, y un código significaría el código legal. Sin embargo, debe recordarse que cada religión establece las normas de comportamiento para sus seguidores y muchos de ellos observan las mismas más escrupulosamente de lo que observarían las estipulaciones estatutarias. Por tanto, estas normas constituyen el código de conducta de las personas interesadas.

Cuando hablamos del código jainista, nos referimos a las normas de observar la conducta correcta según lo establecido por los preceptores del jainismo. Sin embargo, la conducta correcta es solo una parte del código espiritual. Hay varios otros aspectos como el verdadero conocimiento y la fe que forman parte del mismo código. El propósito último de la conducta correcta es, después de todo, obtener la liberación, lo que, en términos espirituales, se conoce como Moksha. Los aspectos mencionados anteriormente también están destinados a promover ese mismo fin y conducen a la consecución de dicho objetivo.

A este respecto, Ächärya Umäsväti declaró en Tattvärtha_Sutra:

"Samyag_darshan_jnän_chäriträni Mokshamärgah"

Significa que Samyag_darshan, Samyag_jnän y Samyag_chäritra constituyen el camino de la liberación. Samyag significa correcto o correcto. Darshan es sinónimo de fe, Jnän de conocimiento y Chäritra de conducta. La combinación de esos tres aspectos conduce a la liberación. Dado que el código, en terminología jainista, significa Ächär, estos tres aspectos se denominan Darshanächär, Jnänächär y Chäriträchär. Por tanto, son los componentes básicos del código jainista.

Hay otros dos aspectos relacionados con la observancia de las austeridades y el ejercicio de vigor (energía). Estrictamente hablando, forman parte de Chäriträchär. Sin embargo, al ser muy importantes para el jainismo, tradicionalmente se tratan como partes separadas del código y se denominan Tapächär y Viryächär. Por lo tanto, Darshanächär, Jnänächär, Chäriträchär, Tapächär y Viryächär constituyen el quíntuple código Jain y juntos se conocen como Panchächär.

Panchächär (cinco códigos de conducta)

  • Jnänächär (Código para adquirir conocimientos correctos)
  • Darshanächär (Código para obtener la fe correcta)
  • Chäriträchär (Código para adquirir el derecho de conducta)
  • Tapächär (Código de austeridades)
  • Viryächär (Código de ejercicio de vigor o energía)

Darshan significa fe, pero también denota creencia, convicción, perspectiva y actitud, etc. Jn € n significa conocimiento, pero también implica iluminación. Chäritra significa conducta e incluye práctica, comportamiento, etc.

Käle Vinae Bahumäne Uvahäne Tah Aninhavane

Vanjan Attha Tadubhaye Atthaviho Nänmäyäro

& # 8211 Panchächär Sutra

El tiempo adecuado, la reverencia, la estima, las austeridades requeridas, la gratitud y la lealtad, leer con atención, captar el significado y descifrar el sentido subyacente constituyen el código de conocimiento óctuple.

El primer aspecto se refiere a Jnän o conocimiento. Mati_Jnän, Shruta_Jnän, Avadhi_Jnän, Manah_Paryäya_Jnän y Keval_Jnän son las cinco categorías del Jnän. Mati significa inteligencia. Por tanto, el conocimiento adquirido mediante el uso del intelecto o el ejercicio de la mente se denomina Mati_jnän. Shru significa escuchar. Por implicación, también cubre la lectura, la escritura, el aprendizaje, etc. Por lo tanto, Shruta_Jnän significa el conocimiento adquirido al escuchar, leer, estudiar, etc. Estas dos categorías tratan con el conocimiento que se puede obtener mediante el uso de los sentidos y la mente. Dado que la mente se considera el sentido intangible, estas categorías de conocimiento se denominan conocimiento basado en los sentidos o Indriyädhin Jnän. El conocimiento de diferentes artes y ciencias se incluye en estas categorías. Dado que el uso de los sentidos no involucra directamente al alma, el jainismo considera estas dos categorías como conocimiento indirecto o Paroksha_jnän. Este tipo de conocimiento está sujeto a destrucción y no dura para siempre.

Las tres categorías restantes no se basan en el sentido. Surgen en virtud del desarrollo espiritual y se denominan conocimiento directo o Pratyaksha_Jnän. Son extrasensoriales o, digamos, del tipo oculto que pueden experimentarse sin ejercitar los sentidos. Avadhi_jnän se refiere al conocimiento de los aspectos tangibles. El término Avadhi denota ciertas limitaciones. Avadhi_jnän por lo tanto significa el conocimiento de los aspectos tangibles más allá de la percepción sensorial, sujeto a las limitaciones de tiempo, espacio, etc. Por ejemplo, una persona puede adquirir la capacidad de saber por percepción extra_sensorial, lo que sucedió o va a suceder durante un período específico. Este período puede ser de unas horas, unos días, unos años o incluso unas pocas vidas. Su capacidad de conocer prevalece dentro de tales limitaciones y no puede prevalecer más allá de eso. Por otro lado, una persona puede adquirir la capacidad de saber qué está sucediendo dentro de una distancia específica. Esa distancia puede ser larga o corta, la distancia es la limitación, dentro de la cual él / ella puede ejercitar su capacidad, pero no puede hacerlo más allá de eso. Avadhi_jnän prevalece así dentro del tiempo y espacio definidos. Por tanto, esta capacidad no es infinita ni eterna.

La cuarta categoría es Manah_Paryäya_Jnän. Mana significa la mente. Pary € ya significa el estado cambiante de un objeto. Por lo tanto, esta categoría denota la capacidad de distinguir el proceso de pensamiento y las actitudes mentales de los demás. Se refiere únicamente a los aspectos intangibles. Esta capacidad tampoco es infinita y su funcionamiento está sujeto a limitaciones. Es de dos tipos, Rujumati y Vipulmati. El primero puede desaparecer, mientras que el segundo permanece con el alma hasta que alcanza Keval_jnän.

El último es Keval_jnän. Keval significa sólo tan bien como puro. En el primer sentido, Keval_jnän significa predominio exclusivo del conocimiento solamente y nada más. En el último sentido, es conocimiento puro e inmaculado. Cualquiera de estas interpretaciones le permite operar sin limitaciones. La persona que obtiene este conocimiento adquiere una capacidad infinita para conocer todo y todos, tangibles o intangibles, y para siempre en el pasado, presente y futuro. Por lo tanto, este conocimiento se denomina verdadera iluminación. Además, la persona con tal conocimiento se conoce como omnisciente o Sarvajna. Keval_jnän es indestructible. Una vez que se alcanza Keval_jnän, permanece para siempre.

¿Cómo se adquiere conocimiento? Debe entenderse claramente que el conocimiento no se obtiene sin esfuerzo. De hecho, un alma está intrínsecamente llena de conocimiento infinito. Sin embargo, no se manifiesta en la actualidad debido a que opera el Karma no virtuoso que oscurece su manifestación. La forma de adquirir conocimiento es, por tanto, erradicar o suprimir esos Karma. Esto se puede hacer asumiendo Karma virtuoso y / o soportando las consecuencias del Karma operativo con ecuanimidad.

Entendamos este fenómeno ilustrando el caso de Mati_jnän (conocimiento empírico). Supongamos que se va a memorizar alguna oración en particular, que una persona puede lograr memorizarla con poco esfuerzo, otra puede tener que recitarla repetidamente para memorizarla, mientras que otra persona puede no memorizarla a pesar de todos los esfuerzos posibles. Esto significa que la esclavitud de oscurecer el Karma en el primer caso es muy floja y cede con mucha facilidad con poco esfuerzo, lo que equivale a emprender un ligero Karma presente. En el segundo caso, la esclavitud es bastante fuerte y necesita más esfuerzos o un mayor karma compensatorio para romperla. En el tercer caso, la esclavitud es inquebrantable y tiene que ser soportada como tal. Por lo tanto, todos deben esforzarse o emprender ese Karma compensatorio para romper la esclavitud del conocimiento que oscurece el Karma. Tal esfuerzo se denomina Purushärtha. Si tiene éxito o no depende de la intensidad de los Karmas operativos.

La adquisición de conocimiento es, por tanto, una función de la superación de los karmas. Purushärtha (esfuerzos) radica en tratar de superar lo mismo. Tiene dos aspectos, externo e interno. Tratar de ganar Mati_jnän y Shruta_Jnän desarrollando y ejercitando habilidades físicas y mentales es Purushärtha externo. Tratar de obtener desarrollo espiritual mediante el logro de Nirjarä (erradicación de karmas) es Purushärtha interno. Avadhi_jnän, Manah_Paryäya_Jnän y Keval_jnän emergen automáticamente por tal Purushärtha. Por tanto, todo el mundo debería dedicar la máxima energía a emprender el Purushärtha interno.

Los esfuerzos externos (Purushärtha) consisten en seleccionar apropiadamente la escuela y las materias de estudio, emprender el estudio en el momento adecuado, asistir con regularidad, atender con paciencia, aprender y absorber lo que se enseña, seguir cuidadosamente las instrucciones, hacer los deberes requeridos, tomar la debida el cuidado de los libros y otros medios de estudio, la reverencia por los maestros, la observación de la disciplina, etc.Investigar, mantenerse en contacto con los últimos desarrollos, tomar cursos de actualización, participar en seminarios y talleres con el propósito de un estudio más intensivo constituyen un tipo superior de Purushärtha

La tradición jainista se preocupa especialmente por la adquisición de conocimientos. A tal efecto, establece las siguientes estipulaciones:

Realizar el estudio en el momento oportuno

Reverencia a los maestros y cuidado adecuado de los medios para adquirir conocimiento.

Cumplimiento de las austeridades requeridas para equiparse adecuadamente

Máxima lealtad a los preceptores

Estudio preciso de los Sutras (escritura religiosa)

Comprender sus significados adecuados

Captar el significado, la esencia y el propósito subyacentes

Debe entenderse que no todo el mundo tiene la misma capacidad para absorber lo que se enseña. Por lo tanto, los resultados seguramente serán diferentes. Sin embargo, si uno está ansioso por adquirir conocimientos, tener confianza en él, perseguir el objetivo con diligencia y tener acceso a profesores y guías capaces, seguramente puede obtener lo que podría estar buscando. En otras palabras, su conocimiento que oscurece el Karma cedería ante su Purushärtha.

Si se observan correctamente, eso puede conducir a la erradicación del conocimiento que oscurece el Karma y, por lo tanto, conducir a la manifestación del conocimiento.

Por otro lado, factores contrarios a dichas estipulaciones como ignorar el tiempo adecuado para el estudio, negligencia en los medios de aprendizaje, lectura descuidada o casual de los Sutras, falta de respeto a los maestros, no mantener adecuadamente los libros, etc., resultarían en más acumulación de conocimiento que oscurece el Karma. Por lo tanto, estos factores se denominan transgresiones del código de conocimiento y deben evitarse escrupulosamente.

Nissankia Nikkankhia Nivvitigichchhä Amoodh_ditthia

Uvavooha Thirikarane Vachchhal Pabhävane Attha

Panchächär Sutra

Sin duda, la ausencia de expectativa, la fe inquebrantable, el no ser influenciado indebidamente, la adoración y el estímulo, la estabilización, el afecto y la creación de una impresión favorable constituyen los ocho aspectos del código de convicción de la fe recta.

El término Darshan tiene una connotación diferente. Para un hombre común, Darshan puede significar una escena, una mirada devocional, una reverencia ante alguna deidad, etc. Para otros, puede significar una ideología. Aquí el término no se usa en ninguno de esos sentidos.

Darshan significa creencia, fe, convicción y realización. Estos cuatro epítetos en realidad transmiten un nivel creciente de Darshan uno tras otro. Cuando una persona sabe algo, tiende a creerlo. Por tanto, el conocimiento y la fe van de la mano. Entonces, uno tiene que ganar fe. Por ejemplo, llegamos a saber por libros o maestros que el alma es eterna y tratamos de creerlo. Sin embargo, mientras no estemos convencidos de esa naturaleza, nuestra fe del alma permanece vaga. Para ganar convicción, primero tenemos que mantener la fe en el concepto y luego contemplarlo y reflexionar sobre él con fe traerá la convicción y luego viene la realización. Tal comprensión es el verdadero Samyag_darshan o la fe correcta.

El código que establece el método para obtener la fe correcta se llama Darshanächär. Ocho aspectos de Darshanachar son:

  • Nissankia: mantenerse por encima de todas las dudas
  • Nikkankhia: Ausencia de expectativas
  • Nirvichikitsä: fe inquebrantable
  • Amoodha_drashti: No dejarse influir ni dejarse llevar por espectáculos glamorosos de otras religiones, etc.
  • Uvavooha: Adoración y aliento
  • Sthirikaran: estabilizar la fe de los demás
  • Vätsalya: Afecto por los correligionarios
  • Prabhävanä: Elevar la estima por la fe verdadera

De estos ocho aspectos, el primero, que denota la convicción, es de suma importancia. Los siete restantes, que ayudan a aumentar la intensidad de la convicción, pueden considerarse aumentativos. Esto se ha discutido en el capítulo Ratna_trayi Moksha Märg (Camino triple de liberación). Estos ocho aspectos son vitales para lograr la percepción correcta o Samyaktva. Es imposible tener una percepción adecuada sin obtener la percepción correcta.

Panihäna_Jogjutto Panchahim Samiehim Tihim Guttihim

Esa Charittäyäro Atthaviho Hoi Näyavvo

& # 8211 Panchächär Sutra

La observancia de cinco Samitis y tres Guptis con una mente equilibrada se considera el código de conducta octavo.

Después de ganar la convicción, hay que ponerla en práctica. Esa práctica se conoce como Chäriträchär. El término significa comportamiento correcto o conducta correcta. Trata de las actividades cotidianas del monástico, así como de la vida del cabeza de familia. Primero consideraremos aquí el código monástico y luego el código laico.

Cinco Samitis (Cuidado) Iryä Samiti:

Siempre que uno tenga que hacer movimientos, debe recordar que hay seres vivos en todas partes. Por lo tanto, uno debe permanecer lo suficientemente alerta para asegurarse de que no pisa, aplaste, pisotee o lastime de otra manera a ningún ser vivo al hacer movimientos. Dado que, a pesar de todas las precauciones, es probable que ocurra algún tipo de violencia, se aconseja que después de cada movimiento, uno debe realizar un Käusagga breve para expiar la violencia causada inadvertidamente por tales movimientos.

Bhäshä Samiti:

Esta meticulosidad se refiere a las actividades vocales u orales. Incluso ejercitar la facultad vocal puede dañar a los diminutos seres vivos que invaden todos los lugares, incluido el aire. Este Samiti, por lo tanto, establece que todo aspirante espiritual debe hablar o pronunciar lentamente y eso solo cuando sea necesario. Se debe evitar por completo el discurso áspero e innecesario que puede causar daño mental. Además, el discurso debe ser veraz, además de beneficioso y agradable. De lo contrario, se debe guardar silencio.

Eshanä Samiti:

Esta meticulosidad se refiere a la obtención de alimentos y agua, que son fundamentales para la supervivencia. El aspirante tiene que conseguir ese alimento y agua yendo a pedir limosna. Sin embargo, debe tener cuidado y estar atento incluso al aceptar tal comida y agua. El ofrecimiento de limosna debe ser por voluntad y no debe involucrar ningún tipo de fuerza o coacción por parte del dador. La comida y el agua que se ofrecen deben estar hechos de vegetales u otros ingredientes aceptables que impliquen un mínimo de violencia. Deberían haber sido adquiridos por medios inocentes y no deberían haber implicado violencia física grave.

Ädäna Nikshepa Samiti:

Esta meticulosidad se refiere a tomar o colocar cualquier cosa. Tirar, empujar, levantar, colocar o manipular imprudentemente puede dañar a los seres vivos. Si uno no tiene cuidado, tales actividades pueden resultar en violencia evitable. Por lo tanto, debe ejercerse sumo cuidado y vigilancia al realizar tales actividades. Uno a menudo se encuentra con el uso del término "Upayoga" durante los rituales y actuaciones jainistas. Mantenerse alerta y cuidar la seguridad de otros seres vivos, mientras se realiza cualquier actividad, se llama Upayoga.

Utsarga o Pärishthä_panikä Samiti:

Esta meticulosidad se refiere a la eliminación de desechos, incluida la excreción y la micción. El jainismo no permite modos imprudentes ni siquiera en el caso de la eliminación. Por lo tanto, se establece que la excreción debe realizarse en un lugar solitario donde la gente no se mueva y que no esté habitado por seres vivos. Dado que las letrinas y los urinarios son caldo de cultivo para una variedad de gérmenes e insectos, el jainismo prohibió su uso por parte de la orden monástica. Este Samiti establece el modo de eliminar todos los desechos de una manera que no cause violencia, daño o molestias a los demás.

Tres Gupti (Controlar las facultades de uno)

Se supone que los monjes y las monjas dedican toda su vida a la búsqueda espiritual. Dado que han renunciado a la vida mundana, se supone que no deben involucrarse en ninguna actividad mundana.Tienen que gastar todo su tiempo y energía para obtener la salvación y no se espera que usen su energía mental, vocal o física para ningún otro propósito. El ejercicio de energía únicamente para ese propósito se conoce como Gupti, que puede traducirse como control total de las facultades de uno. El control sobre la energía mental se conoce como Manogupti, y el control sobre la energía vocal se conoce como Vachan Gupti y el control sobre la energía física se conoce como Käyagupti. Dicho control debe estar asociado con la debida discreción. Bhagawän Umäsväti ha declarado en Tattvärtha_sutra: Samyag_yoga_nigraho Gupti. Significa que el ejercicio correcto del control es Gupti. Por lo tanto, se debe ejercer la debida discreción en el control de sus facultades mentales, vocales y físicas. Estos tres Guptis se conocen como Tigutti o Trigupti.

Estos cinco Samitis y tres Guptis constituyen el octavo código de conducta monástica. En la terminología jainista, estos ocho aspectos se conocen colectivamente como Ashta Pravachan Mätä. Significa que estos ocho aspectos de la enseñanza del Bhagawän son tan beneficiosos para los aspirantes espirituales como la utilidad de las madres para el crecimiento de sus hijos.

Implícito en el código anterior está la observancia de los cinco votos principales (restricciones) de no violencia, verdad, no tomar nada sin el permiso expreso del propietario, celibato y no posesión. Los monjes de otras religiones también pueden observar los primeros cuatro. Sin embargo, la no posesión total es la característica distintiva de los monjes jainistas. Si necesitan usar ropa, pueden hacerlo. Deben aceptar lo mínimo de ropa de los seguidores. También pueden guardar un par de cuencos de madera para aceptar comida y agua. Los artículos de madera están permitidos porque son livianos y se pueden limpiar fácilmente con una pequeña cantidad de agua. De manera similar, los monjes también pueden tener libros de orientación espiritual para estudiar.

La práctica disciplinaria más importante que ayuda a la observancia de la no violencia es Sämäyika. El término significa literalmente permanecer en ecuanimidad. La persona que observa a S € m € yika tiene que mantenerse alejada de toda participación mundana y de todo tipo de anhelo y aversión asociados con eso. Esa práctica debería conducir en última instancia a la fusión de la psique con el Sí mismo mediante el desarrollo del desapego hacia todos los objetos externos. Por lo tanto, aquellos que renuncian a la vida mundana deben hacer el voto de permanecer en Sam € yika por el resto de sus vidas.

Se supone que los monjes y monjas jainistas no deben permanecer mucho tiempo en ningún lugar para evitar desarrollar el apego a un lugar o personas en particular. Sin embargo, durante el monzón, hay generación y reproducción de una gran cantidad de gérmenes e insectos que pueden ser dañados por el pisoteo, etc. Por lo tanto, durante ese período, los monjes y monjas deben permanecer en un solo lugar. Durante el resto del año, deben seguir moviéndose descalzos de un lugar a otro. Estos movimientos deben realizarse sin utilizar ningún vehículo, porque la fabricación, el mantenimiento y la conducción de los vehículos pueden generar mucha violencia.

Este es sin duda un código riguroso. Sin embargo, los monjes y monjas jainistas observan voluntariamente el código. Están orientados al bienestar del alma. Saben que las comodidades o incomodidades físicas son transitorias y el alma no se ve afectada por situaciones tan cambiantes. Por lo tanto, es fácil que no se preocupen por el bienestar físico. Además, se entrenan para soportar los rigores del código monástico realizando ayunos y otras austeridades. Debido a la observancia de tales rigores, los monjes y monjas jainistas son muy estimados. El laicado los considera entidades iluminadas y los venera como guías espirituales.

Recientemente, hemos sido testigos de una tendencia a evitar los rigores de este código. Muchos monjes ahora usan calzado ligero. También hay monjes a los que no les importa el uso de vehículos y que se quedan con sus anfitriones y aprovechan de buena gana su hospitalidad. Esta tendencia a la relajación debe examinarse en la perspectiva actual.

Muchos jainistas se han establecido ahora en países fuera de la India. Necesitan la guía de los monjes para las representaciones rituales y otras actividades religiosas. Invitan a los monjes a sus nuevos países a los que no se puede llegar sin el uso de vehículos. En los países occidentales, donde las condiciones climáticas exigen una protección adecuada, la ropa tradicional monástica de envolver el cuerpo con dos piezas de tela no funciona. Tampoco es factible ir de casa en casa a pedir limosna.

Al darse cuenta de la necesidad del momento, Ächärya Tulsi ha creado un nuevo grupo de chamanes masculinos y chamanis femeninos. Están bien entrenados en los diversos aspectos del jainismo, aprenden inglés y se comunican bien con la gente. Estos chamanes y chamanis renuncian a la vida mundana, pero se les permite usar vehículos y quedarse con sus anfitriones.

El código de conducta para laicos se conoce como Shrävakächär. La mayoría de las estipulaciones del código monástico les son aplicables con una extensión modificada. Por ejemplo, los laicos también deben controlar su mente, habla y cuerpo en la medida de lo posible. Como cabezas de familia, por supuesto, se les exige que emprendan diversas actividades mundanas. Al hacerlo, no deben perder de vista la percepción correcta. Si traspasan los límites de Shrävakächär, deberían expiar lo mismo. El Shrävak Pratikraman Sutra, conocido popularmente como Vandittu, establece las transgresiones de la percepción correcta de la siguiente manera.

Sankä Kankha Vigichchhä, Pasansa Taha Santhavo Kulingisu

Sammattassaiäre, Padikkame Desiam Savvam.

Si me he entregado durante el día a alguna transgresión de Samyaktva como albergar dudas, expectativas, fe vacilante, adoración de la fe equivocada o contacto cercano con los infieles, debo expiarlo.

Los Shrävaks, por supuesto, no deben hacer ninguna injusticia a los demás y deben permanecer vigilantes para evitar lastimar a cualquier ser vivo. No pueden quedarse sin posesiones, pero deben imponer limitaciones voluntarias a sus posesiones y deseos. En lugar de las restricciones principales, deben observar cinco menores llamadas Anu_vratas. Además, deben observar tres restricciones auxiliares y cuatro restricciones disciplinarias.

Bärasavihammi Vi Tave Sabbhintar_Bähire Kusal_Ditthe

Agiläi Anäjivi Näyavvo So Taväyäro

& # 8211 Panchächär Sutra

Las austeridades externas e internas establecidas por los Omniscientes, son de doce tipos, la observancia entusiasta de las mismas sin tener en cuenta los medios de subsistencia se conoce como el código de austeridades.

La tradición jainista pone un énfasis considerable en la observancia de la tapa. Hablando de verdad, Tapa es parte de Chäritra. En vista de su especial importancia para los aspirantes espirituales, se ha considerado como una parte separada del código espiritual y se llama Tapächär. Examinemos su importancia en la búsqueda espiritual.

Desde tiempos inmemoriales, el alma mundana se ha asociado con Karmas. En consecuencia, se ha enredado en un ciclo aparentemente interminable de nacimiento y muerte. Sin embargo, puede liberarse de ese ciclo mediante la erradicación de los karmas. Esto se conoce como Nirjarä. Es de dos tipos. Uno que se logra automáticamente simplemente soportando las consecuencias de los viejos Karmas es Akäm Nirjarä. Durante tal Nirjarä, la persona reacciona a la situación dada con deseo o aversión. Por lo tanto, ese Nirjar € conduce a la adquisición de nuevos Karmas y, como tal, no puede conducir a la liberación. El otro que se puede lograr con el propósito de obtener la liberación es Sakäm Nirjarä, que no conduce a nuevos Karmas. Una de las formas de lograr tal Nirjarä es recurrir a la austeridad. Sakäm Nirjarä debe ir acompañado de cerrar todas las puertas de los karmas y permanecer ecuánime. Upaväs es el modo de austeridad más conocido. Dado que es de gran ayuda para lograr Nirjarä, el jainismo exhorta a sus seguidores a observar Upaväs al máximo.

Sin embargo, apenas se recuerda que la observancia de las austeridades es un medio y no el fin. Para evitar una concepción errónea del término, el jainismo ha expuesto el concepto de Tapa o las austeridades con gran detalle. Las austeridades se han concebido en realidad como los ejercicios físicos y mentales que pueden ser útiles para lograr Nirjarä. Los ejercicios físicos se denominan externos o Bähya Tapa y los mentales se denominan internos o Abhyantar Tapa. Dado que las austeridades internas se refieren a los aspectos internos, será evidente que están destinadas al desarrollo espiritual. Las austeridades externas, por otro lado, son útiles sólo en la medida en que son útiles para emprender las internas. Ambas categorías de Tapa se dividen en seis subcategorías cada una. Por tanto, hay doce tipos de Tapa.

Bähya Tapa (Austeridades externas)

Panchächär Sutra establece las austeridades externas como debajo.

Anasan_Moonoariyä Vitti_Sankhevanam Rasachchäo

Käya_Kileso Sanlinayä Ya Bajzo Tavo Hoi

Ayunar, comer menos, recortar los deseos, evitar los gustos, afrontar lo físico

las dificultades y la ocupación de espacios restringidos son las austeridades externas.

Anashan: ayuno

Ashan significa comer y Anashan significa no comer, lo que se conoce como ayuno. Este ayuno generalmente se denomina Upaväs. (Como se mencionó anteriormente, eso es engañoso porque Upaväs tiene una connotación muy diferente). Upaväs significa permanecer cerca del alma. Cuando una persona permanece en sintonía con la naturaleza del alma, no se preocupa por el cuerpo ni por otros aspectos físicos como el apetito, etc. Por lo tanto, abstenerse de comer puede ser una consecuencia de Upaväs, pero no es la parte esencial. En lugar de usar el término Upaväs, los videntes han usado específicamente el término Anashan para esta categoría de restricción externa. Por lo tanto, la práctica del ayuno sería útil para permanecer imperturbable y mantener la paz mental en circunstancias tan adversas.

Unoariä o Unodari: comer menos

Esto significa comer menos de lo necesario para satisfacer el apetito. Es posible que en algún momento los aspirantes espirituales no obtengan suficiente comida para comer. La observancia de esta austeridad les permite prepararse para tales eventualidades. Por lo tanto, pueden permanecer imperturbables incluso cuando no obtienen suficiente comida. Esta austeridad también tiene una consideración higiénica. Investigaciones recientes han demostrado que comer menos que el apetito favorece la salud e incluso puede aumentar la longevidad.

Vitti_Sankhevanam o Vritti_sankshep: Reducir los deseos

Esto significa reducir la mentalidad de ampliar los requisitos. Los seres humanos tienen la tendencia a adquirir, tantas cosas como sea posible, para satisfacer las necesidades actuales o futuras. Sin embargo, todos sabemos que la posesión de muchas cosas no necesariamente hace feliz a uno. La felicidad es una función de la mente y solo se puede alcanzar mediante la satisfacción. Al observar esta austeridad, uno puede aprender a estar satisfecho con los requisitos mínimos. Un significado de esta austeridad es restringir la cantidad de alimentos por comida y evitar comer los que más gustan.

Rasachchäo o Rasatyäg: Evitar los gustos

Esto significa renunciar al apego por los gustos. La lengua es un órgano que busca una variedad de gustos. Por lo tanto, nuestra atención permanece unida a los diferentes tipos de comidas y bebidas sabrosas. Esto resulta ser más o menos una locura insaciable. Tal anhelo por el gusto no permite la tranquilidad. Se le debe aplicar algún freno. Ejemplos de tales austeridades son Äyambil Vrata, etc.

Käya_Kileso o Käya_Klesha: enfrentando dificultades físicas

Esto literalmente significa soportar aflicción física. En la práctica, equivale a cortejar dificultades físicas. Durante la búsqueda espiritual, uno se encuentra con muchas dificultades. Si uno no está acostumbrado a soportar lo mismo, no puede mantener la paz y no puede haber elevación espiritual sin paz mental. Por tanto, es necesario que los aspirantes se acostumbren a soportar las penurias y los malestares físicos. Esta austeridad nos enseña a soportar el malestar físico con ecuanimidad.

Sanlinayä o Sanlinatä: ocupar un espacio restringido

Esto también se conoce como Vivikta_shayyäsan. Significa permanecer en un lugar desolado y ocupar un espacio mínimo. La tendencia humana normal es obtener las máximas comodidades posibles en la vida. El propósito de esta austeridad es reducir esa tendencia y practicar el sentirse cómodo dentro de un área restringida. El término también puede significar estar atento. Mantener la atención, por lo tanto, entra dentro del ámbito de esta restricción.

El propósito de estas austeridades externas es preparar a los aspirantes para enfrentar las dificultades que puedan encontrar durante la búsqueda espiritual. Eso puede permitirles observar paz y tranquilidad mental incluso en circunstancias adversas.

Abhyantar Tapa (Austeridades internas)

El Panchächär Sutra establece las austeridades internas como se muestra a continuación.

Päyachchhittam Vinao Veyävachcham Tahev Sajzäo

Jhänam Ussaggo Vi A Abbhintarao Tavo Hoi

Arrepentimiento, modestia, servicio desinteresado, estudio de sí mismo, meditación y permanencia.

más allá de los aspectos físicos están las austeridades internas.

Päyachchhittam o Präyashchitta: Arrepentimiento

Esto significa expiación o arrepentimiento. Durante nuestra vida, nos entregamos a actividades y tendencias físicas incorrectas e indeseables. Esto puede deberse a adicción, debilidad mental, dificultades o miopía. El aspirante espiritual tiene que estar constantemente atento a todas esas indulgencias. Siempre que uno nota algo malo de su parte, debe arrepentirse y expiarlo. El sentimiento de remordimiento debe ser lo suficientemente fuerte como para evitar la repetición de tales indulgencias. Si esto se lleva a cabo con sinceridad, eventualmente se puede alcanzar el estado de perfección.

Vinay: Modestia

Esto significa modestia por parte de uno mismo y respeto por los demás. El respeto tiene que ser apropiado e incluso puede tomar la forma de adoración para las entidades que lo merecen. Esto ayudará al aspirante a avanzar hacia el desarrollo espiritual. Por ejemplo, si uno tiene consideración por su preceptor, no emprendería ninguna actividad sin buscar la guía de tal preceptor. Esto automáticamente lo mantendría alejado de cualquier actividad incorrecta o indeseable. También se inclinaría a desarrollar los atributos de las entidades merecedoras y esto puede llevarlo hacia la perfección.

Veyävachcham o Vaiyävruttya: servicio desinteresado

Esto significa servicio desinteresado. El aspirante espiritual debe darse cuenta de que todos los seres vivientes tienen el mismo tipo de alma. Por tanto, debe sentir un sentimiento de amistad y fraternidad por todos. Entonces estaría dispuesto a servir a los demás sin esperar nada a cambio. Este sentido de servicio desinteresado no surgirá, a menos que uno haya desarrollado el sentido de dedicación a la causa de servir. Tal servicio puede resultar en la eliminación de la arrogancia y conducir a la modestia. El grado absoluto de tal modestia puede hacer surgir la impecabilidad. Esta austeridad comienza con el servicio desinteresado a los monjes y monjas jainistas, y luego a los Shrävaks y Shrävikäs.

Sajzäo o Swädhyäy: estudio de uno mismo

Literalmente, esto significa estudio de uno mismo. Toma dos formas. Uno es tomar conciencia de las propias fallas y limitaciones con el fin de evitar las mismas. El otro es comprender la naturaleza del verdadero Ser. El aspirante aprende que el alma es inherentemente pura, iluminada, impecable y está imbuida de percepción, conocimiento y dicha infinita. De ese modo, se esforzaría por manifestar esos atributos y la manifestación total es la liberación.

Jh € nam o Dhy € na: meditación

La meditación en el jainismo significa atención y especifica los cuatro tipos de Dhyäna conocidos como Ärta_dhyäna, Raudra_dhyäna, Dharma_dhyäna y Shukla_dhyäna. Las dos primeras categorías son no virtuosas y no forman parte de esta austeridad. Los dos restantes son virtuosos y se asemejan a la meditación. Dharma_Dhyäna significa contemplar los aspectos espirituales para deshacerse de las impurezas. Shukla_dhyäna es la absorción de uno en la naturaleza del alma. Cuando uno alcanza este estado, no está lejos de la liberación.

Ussaggo o Käyotsarga: Renunciar al aspecto físico

Käyotsarga en realidad denota renunciar a todas las actividades físicas, verbales y mentales y permanecer absorto en la verdadera naturaleza del alma. Cuando tal absorción es completa y permanece ininterrumpida, se llama liberación.

Por lo tanto, de la descripción anterior se puede concluir que aquellos que emprenden austeridades internas equivalen a observar Upaväs. Como se dijo anteriormente, el concepto de Upaväs parece haber sido mal entendido. El término denota permanecer sintonizado con la verdadera naturaleza del alma. Si una persona puede estar tan sintonizada, no tendría tiempo para preocuparse por los aspectos físicos, sensoriales, mentales y otros aspectos del mundo. Por lo tanto, Nirjarä puede lograrse fácilmente mediante tales Upaväs. Los karmas no pueden soportar el impacto de la fuerza inherente a mantenerse tan sintonizados y automáticamente perderían el control.

Por lo tanto, Bhagawän Umäsväti ha declarado correctamente: “Tapasä Nirjarä Cha” significa que Nirjarä se puede lograr con Tapa. Esto transmite principalmente la observancia de restricciones internas mientras se recurre a las externas como medio para las austeridades internas.

5. Anigoohia_Bal_Virio Parakkamai Jo JahuttamäuttoViryächär (Código de ejercicio de vigor o energía)

Junjai A Jahäthämam Näyavvo Viriäyäro

__ & # 8211 Panchächär Sutra

Cuando uno aplica su ilimitada capacidad y vigor para practicar la espiritualidad

código, como se establece, se conoce como Viryächär o el código of ejercitar vigor.

El uso de la propia energía se conoce como Viryächär, el código para ejercitar el vigor. Como Tapächär, Viryächär también es parte de Chäriträchär. Sin embargo, en vista de su importancia, la tradición jainista lo trata como una parte separada del código espiritual.

Para emprender cualquier actividad, hay que ejercitar vigor (energético). Eso se aplica tanto a los aspectos mundanos como a los espirituales. Esto es obvio y bien conocido por todos. La pregunta surgiría naturalmente: ¿por qué necesitamos un código para algo que es tan obvio y sencillo? La respuesta es sencilla. Todos nosotros, por supuesto, somos conscientes de que ejercitar el vigor (energético) es necesario para obtener algo. Sin embargo, ¿cuántas personas realmente lo ejercitan adecuadamente? Al emprender cualquier actividad, la mayor parte de la gente se ve abrumada por la indolencia. Suelen estar guiados por la tendencia a dejarse llevar por el letargo, la lentitud, etc. Por ejemplo, un estudiante puede ser consciente de que, para asegurarse la admisión al curso, aspira que necesita para obtener una puntuación alta. También es consciente de que si usa su potencial, puede obtener la puntuación requerida. De alguna manera, puede dejarse llevar por el letargo y no poner la cantidad de trabajo requerida. Por lo tanto, puede perder la oportunidad de obtener la admisión al curso.

Los incidentes de pérdida de oportunidades a causa del letargo ocurren en todos los ámbitos de la vida. Tal letargo generalmente surge de la indolencia, la pereza, el exceso de indulgencia, etc.Se necesita la automotivación y el uso de la energía para superar todos los obstáculos. No hay motivación comparable a la auto-motivación. Solo ese tipo de motivación es realmente útil para emprender correctamente y terminar con éxito cualquier trabajo. Si se requiere un alto grado de auto-motivación para el éxito mundano, se necesita un grado mucho más alto para propósitos espirituales. Según las escrituras 1. Mithyätva o percepción incorrecta, 2. Avirati o ausencia de restricciones, 3. Kashäya o impurezas, 4. Pramäda o indolencia y 5. El yoga o la participación física son los principales factores que inhiben el crecimiento espiritual. Un análisis detallado de estos factores indicaría que la laxitud, la pereza y el letargo, que son los principales componentes de la indolencia, son inherentes a esos factores inhibidores. Por lo tanto, la religión enfatiza que el aspirante espiritual debe emprender todas las actividades de manera eficiente sin caer de ninguna manera en la indolencia.

Cinco indolencias principales:

  • Vishay, que significa indulgencia con objetos sensuales como el oído, la vista, el olfato, el gusto y el tacto.
  • Kash € ya, que significa la profanación de la ira, la arrogancia, el engaño y la codicia.
  • Vikathä significa charla innecesaria relacionada con la política, la nación, la comida y el placer sensual.
  • Nidrä, que significa sueño excesivo o falta de alerta
  • Pranay significa demasiado apego

Estos aspectos tienden a las personas a permanecer indolentes y, por lo tanto, las alejan de la búsqueda del bienestar del alma. Por lo tanto, se requiere que todo aspirante evite todos estos tipos de indolencia y practique el código espiritual con vigor y entusiasmo. El verso del Panchächär Sutra, citado al principio de este capítulo, establece que el aspirante espiritual necesita practicar el código vigorosamente y sin limitar o restringir su energía y capacidad.

Esto nos lleva a un tema importante pero posiblemente controvertido. A veces se sostiene que el Jainismo, al estar orientado al Karma, cree en la inexorable ley del Karma, los seres vivos obtienen diferentes tipos de situaciones como resultado de su Karma y no hay escapatoria para ellos más que soportar las consecuencias de sus Karmas. Por lo tanto, se considera que el jainismo respalda la inactividad y desalienta el esfuerzo enérgico. ¿Cómo podemos reconciliar ese punto de vista con la descripción del Viryächär antes mencionada? Esta pregunta está estrechamente relacionada con la controversia entre Prärabdha y Purushärtha o destino versus esfuerzo. Veamos los dos en detalle:

Por lo general, se considera que Pr € rarabdha o el destino es el resultado del Karma, mientras que Purush €rtha o el esfuerzo se considera el esfuerzo por superar ese destino. Por lo tanto, parece que Prärabdha y Purushärtha parecen contradecirse. Hablando de verdad, ambos son las diferentes facetas de la parte operativa del Karma. Prärabdha denota la consecuencia de Purva o Karma anterior, mientras que Purushärtha representa el Vartamän o Karma presente. Al describir la naturaleza del Karma, el jainismo enfatiza que si la esclavitud del Purva Karma no es muy fuerte, emprender el tipo correcto de Purushärtha puede modificar su impacto. Por lo tanto, se considera que Vartamän Karma tiene una ventaja sobre Purva Karma.

Viryächär nos pide que emprendamos Karma presente intensivo (Vartamän) para superar el impacto del Karma adquirido anteriormente. Uno tendría éxito en superar lo mismo en la medida en que la esclavitud de los primeros Karmas no sea demasiado fuerte. La implicación del código espiritual muestra así la vacuidad de la afirmación de que somos víctimas indefensas de Karmas anteriores. Viryächär establece que uno debe hacer todo lo posible para obtener los tres atributos conocimiento correcto, fe correcta y conducta correcta. Eso conduce a Nirjarä o la erradicación de Karmas.

El jainismo enfatiza que esos tres atributos no son fáciles de alcanzar y los aspirantes deben trabajar duro para obtenerlos. Por otro lado, las austeridades son incluso más duras que esas tres porque su observancia requiere un grado muy alto de fuerza física y mental. Sin embargo, eso no es imposible. De hecho, se sabe que los jainistas emprenden austeridades agudas. Esta es en realidad una forma de Viryächär que establece que todos los aspectos del código espiritual deben observarse con el mayor vigor. Además, ejercitar tal vigor es el verdadero Purushärtha.


Asia oriental, religiones de

2.1 Budismo

El budismo entró en Asia oriental a lo largo de las principales rutas comerciales, apoyado por el patrocinio de las élites gobernantes que lo vieron como un medio para fortalecer la ética y el poder del estado. Esto fue particularmente cierto en Japón, donde fue adoptado como un brazo y pilar del estado a partir del siglo VII en adelante. Si bien su crecimiento y desarrollo de un extenso sistema monástico se debió en gran parte a sus promesas, expresadas en textos budistas populares como el Sutra del loto, de emancipación espiritual para todos, y si bien ha desarrollado formas monásticas y tradiciones meditativas (la más famosa es el Zen en Japón) con una orientación primaria hacia la renunciación y la trascendencia espiritual, la orientación principal del budismo en el este de Asia ha sido social, familiar y mundana. Como en otros lugares, ha utilizado símbolos y rituales mágicos para la mejora de los vivos, tanto individualmente como en contextos sociales, y ha funcionado como una religión que se ocupa de la muerte y el más allá, ofreciendo un marco escatológico de salvación de otro mundo a través de una amplia gama. de servicios conmemorativos y funerarios que ayudan a los espíritus muertos en su viaje al otro mundo. Ha sido a través del budismo que los espíritus de los muertos se han transformado en antepasados ​​que custodian a sus parientes vivos y de esta manera ofrece consuelo a los afligidos al tiempo que refuerza la solidaridad y la continuidad del hogar.


Segunda parte: Establecer un trasfondo

La mente despierta ha ido más allá de la codicia, el odio y la ilusión. Sin embargo, para aquellos de nosotros que todavía nos esforzamos por lograr este fin, debemos abordar esas tendencias torpes. Necesitamos pautas que nos ayuden a ser más conscientes de nuestras acciones y habla, de modo que no nos salgamos del Camino Medio del Buda. Para empezar, están los Cinco Preceptos, luego los Ocho y los Diez Preceptos, [ver Nota Final 4] y luego el 227 Paa.timokkha Reglas del bhikkhu.

Los Cinco Preceptos son estándares éticos humanos básicos y mdash responden a las preguntas fundamentales de "¿qué hago, qué debo decir?" Estos estándares son refinados aún más por los Ocho Preceptos, que permiten al laico vivir una vida más cercana a la del monje y mdash aunque sea temporalmente. [14] Esto puede conducir a los Diez Preceptos de un novato. (saama.nera) o de un dasasiila mata monja.

El Vinaya y Paa.timokkha Las reglas fueron establecidas por Buda en respuesta a incidentes específicos que ocurrieron dentro de la Comunidad de bhikkhus o a través de su interacción con la comunidad laica. Una explicación de las circunstancias originales que llevaron a la formulación de una regla generalmente se incluye en el texto de las Escrituras como una introducción a esa regla. Por lo tanto, el énfasis siempre está en la práctica del Dhamma con los Preceptos o Vinaya como guía y apoyo vital.

Cuando un bhikkhu toma las reglas de entrenamiento, puede encontrar que los hábitos y tendencias del pasado todavía causan problemas, especialmente en un ambiente sin apoyo. Por supuesto, permanecer en un entorno adecuado simplificará esto, que es una de las principales razones de algunas reglas. Por lo tanto, es importante recordar que el bhikkhu nunca practica de forma aislada y siempre necesita el apoyo y la comprensión de los budistas laicos. Existe la necesidad de apoyo mutuo y aliento entre las comunidades laicas y bhikkhu. Conocer algo de las reglas debería permitirle al profano apreciar esto.


MONASTERIO

El término & # 8220Geluk & # 8221 o & # 8220Gelugpa & # 8221 proviene del idioma tibetano y significa & # 8220sistema de virtud & # 8221. El gran erudito y maestro Lama Tsongkhapa Lobsang Dragpa, junto con sus alumnos más cercanos & # 8211 Gyaltsab Je y Khedrub Je, fueron los encargados de difundir la tradición de esta escuela budista en el Tíbet. Su historia está vinculada a la creación del "Monasterio Ganden", que fue fundado por Lama Tsongkhapa en 1409. Posteriormente, dicha escuela de meditación se convirtió en una de las escuelas predominantes en el espectro de tradiciones espirituales del Tíbet.

Lama Tsongkhapa obtuvo su entrenamiento espiritual principalmente en dos linajes tibetanos (a saber, la tradición & # 8220Sakya & # 8221 y la tradición & # 8220Kagyu & # 8221). También se inspiró intensamente en los textos escritos por la famosa maestra Atisha Dimpankara (que vivió entre los siglos X y XI). La Escuela Geluk, en el contexto de su surgimiento, generó lo que se conoce como el tercer período de transformación en el Tíbet y así inculcó varias reformas en los sistemas espirituales tibetanos, particularmente con respecto a la interpretación del Código de Conducta Monástica (& # 8220Vinaya & # 8221) y al sistema de budismo tántrico llamado Vajrayana. La tradición Geluk se fundó a finales del siglo XIV y fue responsable de un movimiento de reforma que buscaba restaurar varios aspectos de la práctica inmaculada del Dharma con el fin de renovar y refrescar las enseñanzas del maestro y maestro Atisha Dipankara.

En cuanto a los aspectos de esta reforma mencionados anteriormente, vale la pena mencionar algunas ideas orientadoras: I. la estricta observancia del código de conducta monástica de & # 8220Vinaya & # 8221 II. la centralidad en la formación sistemática del conocimiento en la vida religiosa, con un fuerte énfasis en la importancia del desarrollo del conocimiento bíblico, los aspectos filosóficos y el debate III. Los ritos religiosos del budismo tántrico Vajrayana deben reservarse para aquellos que atraviesan todo el ciclo de formación intelectual a través de estudios sistemáticos. Lama Tsongkhapa estaba profundamente preocupado por el tema del rigor y la precisión tanto en los estudios como en la disciplina moral, por esta razón, escribió un conocido tratado llamado Lamrim ChenMo (El gran tratado sobre las etapas del camino hacia el despertar completo), que se ha convertido en un gran manual de prácticas y meditación y, por su vigencia y actualidad, se sigue estudiando hasta el día de hoy.

El año 2019 marca el 600 aniversario de la muerte del renombrado maestro Lama Tsongkhapa, y por esta razón, este año es ampliamente celebrado por miles de monjes budistas en todo el mundo. Este maestro fue el fundador de la tradición Geluk del budismo tibetano, cuyo representante más famoso es Su Santidad, el XIV Dalai Lama.


Nuestro código de conducta

Las Reglas de entrenamiento y todas las demás solicitudes relacionadas con el comportamiento deben verse como requisitos básicos para establecer la atmósfera y las condiciones necesarias para el crecimiento espiritual.

El tenor de Satipanya toma el Código Monástico (vinaya) como modelo.

No tendrás ninguna dificultad con nuestro estilo de vida siempre que vengas con la clara intención de estudiarte a ti mismo y no molestarte.

Las reglas de entrenamiento:

Código moral básico

No para dañar a ningún ser vivo, sino para cuidarlo.

No para tomar lo que no se da gratuitamente, sino para practicar la generosidad.

No para disfrutar del placer erótico o romántico, sino para desarrollar la buena voluntad.

No usar un discurso incorrecto, sino hablar con honestidad, amabilidad y en el momento adecuado.

No para tomar sustancias que nublan la mente, sino para atesorar una mente clara y un corazón puro.

Entrenamiento espiritual:

No comer en exceso, sino ver la comida como un alimento para el cuerpo.

No para quedarse dormido, sino para dar al cuerpo y la mente el descanso necesario.

No para entretenerse, sino para dedicarse a la práctica.

No para permitirse embellecerse, sino para aceptar el cuerpo tal como es.

Apreciar el Noble Silencio.

¡Tenga en cuenta!

Especialmente para aquellos que quizás no hayan estado antes en un centro de meditación, el silencio es la regla de oro, significa buscar juntos la soledad.

Para apoyar la práctica le pedimos no traer artículos tales como: alcohol, instrumentos musicales, radios, reproductores de mp3, ipods, mascotas y drogas recreativas. (Los fumadores habituales pueden fumar fuera de la propiedad).

La regla de entrenamiento para no permitirse el auto-embellecimiento es un compromiso de no usar joyas o cosméticos. Y vestirse con modestia: 'No revelar o enfatizar la figura de una persona' (OED). En otras palabras, no excitar en otros deseos eróticos o románticos que pueden convertirse en un gran obstáculo para la concentración.

Con respecto a la regla de entrenamiento espiritual: No comer en exceso.

No tomamos una comida después del almuerzo de acuerdo con las costumbres de la Escuela de Budismo Theravada. Durante el curso de Mahasi solo se ofrece una galleta y durante los demás cursos un sándwich de pan y mermelada. Esto puede atenuarse para quienes padecen una afección médica como la diabetes.

Para aquellos que nunca han ayunado ni siquiera durante medio día, pueden estar seguros de que esto no provocará una catástrofe física. De hecho, estos principiantes quedan gratamente sorprendidos por los beneficios de dar un descanso al sistema digestivo. También practicamos esto en empatía con aquellos en el mundo que en la actualidad mueren de hambre o sufren de desnutrición.

Mantenerse en contacto:

Por favor, informe a todas las personas necesarias que estará 'en retiro silencioso' y solo desea que lo molesten en circunstancias excepcionales o de emergencia. El uso de correo electrónico, teléfono y móvil solo se permitirá en tales circunstancias.

Por último, entendemos que los recién llegados pueden encontrar difícil este tipo de "régimen" y que puede llevar un poco de tiempo adaptarse.


Parte de un código de conducta monástico japonés: historia

Budismo y Buda Gautama:

  • Entre los contemporáneos notables de Mahavira se encontraba Gautama Buda, el fundador del budismo.
  • Su nombre era Siddhartha y pertenecía a la gotra Gautama. Él nació en 563 a.C. en Lumbini (ahora en Nepal) en el Shakya Kshatriya clan de Kapilavastu.
    • El lugar de su nacimiento está marcado por el célebre Pilar Rumnindei de Ashoka Maurya.
    • La vista de un anciano, un enfermo, un cadáver y un asceta (los cuatro grandes signos) intensificó el profundo odio de Gautama por el mundo y le hizo darse cuenta de la vacuidad del placer mundano.
    • De Alara Kalama aprendió la técnica de la meditación y las enseñanzas del upanishadas. Pero estas enseñanzas no llevaron a Gautama a la liberación final.
    • Aquí alcanzó el conocimiento supremo (Iluminación) a la edad de 35 años en el día 49 de su meditación continua. Desde entonces fue llamado el Buda (el iluminado).
    • También llegó a ser conocido como " Tathagata ’(El que había alcanzado la verdad) y Sakya-Muni o el sabio del clan Sakya.
    • Asvajit, Upali, Mogallana. Sari-putra y Anada fueron los primeros cinco discípulos de Buda.
    • Sus primeros cinco discípulos pronto se dieron cuenta de la verdad y se convirtieron en arhats.
    • Visitó Sarnath, Mathura, Rajgir, Gaya y Pataliputra.
    • Reyes como Bimbisara, Ajatasatru (Magadha), Prasenajita (Kosala) y Udayana (Kausambi) aceptaron sus doctrinas y se convirtieron en sus discípulos.
    • También visitó Kapilavastu y convirtió a su madre adoptiva y a su hijo Rahula a su fe.
    • Algunos elementos de la hagiografía (biografía sagrada) de Buda & # 8217s están contenidos en el Sutta y Vinaya Pitakas, pero relatos más detallados y conectados se dan en textos posteriores como el Lalitavistara, Mahavastu, Buddhacharita, y Nidanakatha—Todos los cuales pertenecen a los primeros siglos EC.
    • Es difícil extraer una historia de vida histórica de las hagiografías porque han moldeado la vida del Buda en una narrativa destinada a transmitir una serie de significados significativos a sus seguidores, diseñados para tener un impacto poderoso.

    Doctrinas del budismo:

    • Buda demostró ser un reformador práctico que tomó nota de las realidades del día. Él no se involucró en controversias infructuosas sobre el alma (atman) y el Brahma que rabió fuertemente en su tiempo él se dirigió a los problemas mundanos.
    • Dijo que el el mundo está lleno de dolores y la gente sufre a causa de los deseos . Si se conquistan los deseos, se alcanzará el nirvana, es decir, el hombre se liberará del ciclo de nacimiento y muerte.
    • Dukkha:
      • El mundo (samsara) está lleno de dolores / sufrimientos (dukkha),
      • La causa / origen del dolor en el deseo (trishna)
      • Esta causa se explica a la luz de lo que se conoce como & # 8216Pattichcha Samuppada& # 8216 (traducido como origen dependiente). Es una cadena causal de doce eventos codependientes o fenómenos. Todos los fenómenos están encadenados, condicionándose y dependiendo unos de otros. Empieza con ignorancia que conduce a otros fenmenos, incluido el deseo, y que en ltima instancia conduce a tristeza.
      • El fin de este dukkha se puede lograr renunciando o dejando ir los deseos.
      • Visión correcta:
        • Ver la realidad tal como es, no solo como parece ser
        • Encontrar el visión correcta, Es para entender que el El mundo está lleno de tristeza generada por el deseo.. El fin del deseo conducirá a la liberación del alma.
        • Busca evitar la disfrute de los sentidos y el lujo. Tiene como objetivo amar a la humanidad y aumentar la felicidad de los demás.
        • Intención de renuncia, libertad e inofensividad
        • Hablar de manera veraz y no hiriente.
        • Actuar de forma no dañina y altruista camino
        • Instruye que un hombre debe vivir por medios honestos.
        • Un sustento no dañino
        • Es la forma correcta de controlar los sentidos de uno y # 8217 para prevenir malos pensamientos. Es a través de los ejercicios mentales correctos que uno puede destruir el deseo y el apego.
        • Haciendo un esfuerzo por mejorar
        • Es la comprensión de la idea de que el cuerpo es impermanente y la meditación es el medio para la eliminación de los males del mundo.
        • La observación de ella llevar a la paz. La meditación desentrañará la verdad real.
        • Camino Medio: La práctica del no extremismo: un camino de moderación lejos de los extremos de la autocomplacencia y la auto mortificación.
        • Un individuo debe perseguir el camino del medio y deben evitarse tanto el ascetismo severo como la vida lujosa.
        • Sabbam dukkham:
          • Dukkha y su extinción son fundamentales para la doctrina de Buda.
          • El Buda enseñó que todo es sufrimiento (sabbam dukkham).
          • Esto puede verse como una una enseñanza extremadamente pesimista o extremadamente realista.
          • El sufrimiento se refiere no solo al dolor y la tristeza reales que experimenta un individuo, sino también al potencial de experimentar estas cosas.
          • Los estados de felicidad o placer son inestables y temporales, ya que dependen de la gratificación de los sentidos a través de ciertos objetos o experiencias.
          • los razones para el sufrimiento incluyen las propensiones humanas como el deseo, el apego, la codicia, el orgullo, la aversión y la ignorancia.
          • Deseo (trishna) es fundamental para la causa y la eliminación del sufrimiento.
          • Todo esto está relacionado con otro aspecto de la existencia enfatizado en la enseñanza del Buda: impermanencia (anichcha).
          • La impermanencia tiene muchas facetas.
            • En relación con la vida de un individuo, no existe ningún ser o poder en el universo que pueda prevenir la vejez, la enfermedad y la muerte.
            • En un nivel más básico, lo que pensamos como el "yo" o "mi" es en realidad un compuesto siempre cambiante de una sucesión de instantes de experiencias y conciencia. El símil del río ayuda a explicar esto: el río parece el mismo, pero las gotas de agua que lo constituyen cambian a cada instante.
            • Ley del Karma:
              • El budismo puso gran énfasis en la ley de & # 8216karma ‘.
              • En el universo budista, hay muchos mundos y muchos tipos diferentes de seres, y uno puede nacer como cualquiera de ellos. La conexión entre diferentes vidas se establece mediante el karma.
              • En la tradición brahmánica, karma se refiere a la acción ritual. En la enseñanza del Buda, karma significa intenciones que conducen a acciones del cuerpo, el habla o la mente.
              • Renacimiento se rige por los resultados acumulativos del karma de una vida en particular.
              • Por tanto, la doctrina del karma es la parte esencial de las enseñanzas de Buda.
              • El objetivo final de la enseñanza del Buda fue el logro del nibbana. Este no era un lugar sino un experiencia, y podría alcanzarse en esta vida.
                • Nirvana significa el Despojarse de todos los deseos y poner fin a los sufrimientos, lo que finalmente conduce a la libertad del renacimiento. .
                • Mediante un proceso de eliminación del deseo, uno puede alcanzar & # 8216nirvana & # 8217.
                • Por lo tanto, Buda predicó que la aniquilación del deseo es el verdadero problema.
                • Las oraciones y los sacrificios no acabarán con el deseo. A diferencia del énfasis en los rituales y ceremonias en la religión védica, él puso énfasis en la vida moral de un individuo.
                • El término parinibbana (extinción completa o final) se utiliza para la muerte de un ser iluminado como el Buda.
                • Una interpretación es que el budismo enseña la transmigración del carácter o la personalidad.
                • Otra posibilidad es que lo que se está sugiriendo sea la transmisión de un impulso vital, similar al transmisión de una llama de una vela a otra.
                • Lo que sugiere la enseñanza es que los elementos de la existencia consciente no desaparecen en el aire al morir; reaparecen en alguna otra combinación y se forman en otro tiempo, en otro lugar.
                • los Milindapanha (Siglo I d.C.) da una analogía que explica todo bastante bien: así como la leche se convierte en cuajada, mantequilla y manteca, un ser no transmigra, ni como el mismo, ni como otro.
                • Según Buda, todas las cosas son compuestas y, como corolario, todas las cosas son transitorio, porque la composición de todos los agregados está sujeta a cambios.
                • Estaba más preocupado por el individuo y sus acciones.
                • El budismo también no creía en la existencia del alma.
                • Buda aceptar & # 8216karma & # 8217 y & # 8216transmigration & # 8217 pero niega la permanencia del alma.
                • Dado que el budismo primitivo no estaba enredado en la trampa de la discusión filosófica, atrajo a la gente común.
                • El amor se puede expresar en todos los seres vivos siguiendo & # 8216ahimsa & # 8217 (no matar).
                • Aunque el principio se entendió bien, no se enfatizó tanto como en el jainismo.
                • Particularmente ganó el apoyo de las clases inferiores cuando atacó el sistema varna.
                • Las personas fueron incorporadas al orden budista sin ninguna consideración de casta.
                • Según Buda, un hombre se compone de cinco grupos (Skandha) de factores físicos y mentales llamados
                    • Rupa (formulario),
                    • Samjna (nombre),
                    • Vedana (presentaciones),
                    • Vijnana (conciencia) y
                    • Samskara (disposición).
                    • Esto fue tanto una explicación de todos los fenómenos como una explicación de dukkha.
                    • Los elementos de esta ley se presentaron como una rueda que consta de 12 nidanas, uno que lleva al siguiente:
                      • ignorancia (avijja),
                      • formaciones (sankhara),
                      • conciencia (vinnana),
                      • mente y cuerpo (nama-rupa),
                      • los seis sentidos (salayatana),
                      • contacto sensorial (phassa),
                      • sentimiento (vedana),
                      • ansia (tanha / trishna),
                      • apego (upadana),
                      • convertirse (bhava),
                      • nacimiento (jati), y
                      • vejez y muerte (jaramarana).

                      • Ahimsa:
                        • El énfasis budista en ahimsa implicó una crítica de los sacrificios de animales brahmánicos.
                        • Los monjes y las monjas no debían matar animales. No debían beber agua en la que vivieran pequeñas criaturas.
                        • Sin embargo, el énfasis en ahimsa no implicaba necesariamente el vegetarianismo y a los monjes no se les prohibió comer carne. Esto se debe a que el énfasis estaba en el factor de intención.
                        • Los monjes tenían que aceptar cualquier cosa que se les diera en sus rondas de mendicidad.
                          • Por lo tanto, la carne debía aceptarse si se ofrecía, siempre que el animal no fuera sacrificado específicamente para alimentarlos.
                          • El Buda estableció un código de conducta ético tanto para los miembros de la orden monástica como para los laicos.
                          • Monjes y monjas se suponía que estrictamente evitar lo siguiente:
                            • destrucción de la vida,
                            • tomar lo que no se da (robo),
                            • actividad sexual,
                            • mintiendo,
                            • el uso de intoxicantes que causan negligencia,
                            • comer después del mediodía,
                            • asistir a entretenimientos,
                            • usando perfumes y joyas,
                            • usando camas de lujo, y
                            • manipulación de oro y plata (incluido el dinero).

                            La Sangha Budista :

                            • El Buda tenía dos clases de discípulos: monjes (bhikshus o shramanas) y adoradores laicos (upasakas).
                              • Los primeros se organizaron en la Sangha o congregación.
                              • La membresía de la Sangha estaba abierta a todas las personas, hombres o mujeres mayores de quince años y que estuvieran libres de lepra, tisis y otras enfermedades infecciosas.
                              • A las personas que estaban al servicio del rey o de un individuo, o que tenían deudas, o esclavos o habían sido marcados como ladrones o criminales, se les negó la admisión en la Sangha.
                              • No hubo restricciones de casta.
                              • Las mujeres también fueron admitidas en la sangha.
                              • La única condición requerida de los monjes era que observaran fielmente las reglas y regulaciones de la sangha.
                              • Una vez que se inscribieron como miembros de la Sangha budista, tuvieron que tomar el voto de continencia, pobreza y fe.
                              • no aceptación de la distinción varna.
                              • Siempre que una persona nueva deseaba unirse a la Sangha, tenía que afeitarse la cabeza, ponerse una túnica amarilla y prestar juramentos de fidelidad a la triratna , a saber. el Buda, el Dhamma y la Sangha.
                              • Los monjes de un monasterio debían celebrar una asamblea de quince días, elegir a su presidente (Sanghaparinayaka) y seleccionar dos oradores, uno sobre dhamma y el otro sobre Vinaya.
                              • En las reuniones de la asamblea, existían los sistemas de movimiento formal de resolución (Jnapati) y votación mediante palos de madera (salaka).
                              • Ninguna asamblea era válida a menos que estuvieran presentes al menos diez monjes, los novicios y las mujeres no tenían derecho a votar ni a constituir el quórum.

                              Las implicaciones sociales de las enseñanzas de Buda y # 8217:

                              • La doctrina de Buda era sin duda más inclusiva socialmente que la tradición brahmánica, pero no tenía como objetivo abolir las diferencias sociales.
                                • Los textos budistas revelan sus propios prejuicios y estos prejuicios se reflejaron incluso en el mundo supuestamente a-social de la sangha.
                                • Por ejemplo, los soldados no podían unirse sin el permiso del rey,
                                • los esclavos no podían unirse hasta que sus amos los liberaran, y
                                • los deudores no podían unirse hasta que hubieran pagado sus deudas.
                                • En el Samyutta Nikaya, cuando el Brahmana Sundarika le pregunta sobre sus orígenes, el Buda responde: "No preguntes por el origen (jati), pregunta por el comportamiento. Así como el fuego puede nacer de cualquier madera, así puede nacer un santo en un kula de baja categoría..’
                                • A esto se puede agregar la afirmación de que una persona no se convierte en Brahmana por nacimiento, sino por acción. El nacimiento en una familia alta o baja a menudo se explica como el resultado de acciones en vidas anteriores, pero la el potencial para lograr el nibbana está ahí en todos.
                                • El hecho de que Se suponía que los bhikkhus aceptaban comida de todos, independientemente de la clase o casta, sugiere un desprecio deliberado por las prácticas sociales actuales.
                                  • El propio Buda no mantuvo ninguna restricción sobre la aceptación de alimentos.
                                  • Disfrutaba de la hospitalidad de los gahapatis adinerados y lo preparaba, pero también cenaba con personas de niveles inferiores en la jerarquía social. De hecho, se supone que su última comida fue en casa de un herrero llamado Chunda .
                                  • Los altos sorbos incluían cambio de moneda, contabilidad y escritura. La agricultura, la ganadería y el comercio se consideraban ocupaciones importantes.
                                  • los sippas bajos incluían las profesiones de artesano de cuero, artesano de la caña, alfarero, sastre, pintor, tejedor y barbero.
                                  • Se suponía que los laicos budistas no debían dedicarse al comercio de armas, carne, intoxicantes o venenos.
                                  • En el Anguttara Nikaya, el Buda describe un sueño en el que cuatro pájaros de diferentes varnas (clases, colores) vinieron de las cuatro direcciones y se sentaron a sus pies.
                                    • De manera similar, afirmó, los monjes de los cuatro varnas —Khattiya, Brahmana, Vessa y Sudda— entraron en su redil.
                                    • Una gran parte de los monjes eran brahmanas o kshatriyas o pertenecían a familias que gozaban de un estatus elevado (uchcha kulas).
                                      • Los miembros que provenían de otros orígenes (gahapatis, setthis, miembros de nicha kulas) eran comparativamente pocos.
                                      • Superioridad de Kshatriya sobre Brahmana en el estatus social:
                                        • El canon Pali invierte el orden brahmánico de rango y coloca al Kshatriya más alto que el Brahmana.
                                          • La posición budista sobre varna y el nacimiento surge claramente en muchos lugares, especialmente en el Ambattha Sutta en el Digha Nikaya: El Kshatriya se considera superior al Brahmana en lo que respecta al estatus social mundano, pero el que ha alcanzado el nibbana es superior a todos.
                                          • Por un lado, se utiliza en el sentido convencional como categoría social.
                                          • por otro, también se utiliza como categoría ideal para referirse a un sabio que llevó una vida ejemplar.
                                            • En algunos lugares, al propio Buda se le llama "Brahmana".
                                            • El Sonadanda Sutta afirma que la Brahmanidad no era una cuestión de nacimiento; un verdadero Brahmana no era alguien que murmuraba versos védicos, sino alguien que tenía el conocimiento verdadero.
                                              • ¿Cómo explicamos el participación a gran escala de Brahmanas como monjes y seguidores laicos del Buda, especialmente en vista de su crítica del ritual brahmánico y afirmaciones de preeminencia social?
                                                • Es posible que la enseñanza haya tocado la fibra sensible porque hubo un debate y una discusión de tales cuestiones dentro de la propia intelectualidad brahmana.
                                                • Además, no todos los brahmanas eran especialistas en rituales y, por lo tanto, no se habrían sentido ofendidos por la crítica del sacrificio.
                                                • Al mismo tiempo, los brahmanas que se unían a la sangha eran evidentemente vistos con desaprobación por otros brahmanas.
                                                • Los laicos, especialmente aquellos que daban obsequios generosos, incluían a Brahmanas, Kshatriyas, gahapatis, miembros de los llamados uchcha kulas y nicha kulas.
                                                • Los patrocinadores de Kshatriya incluyen reyes poderosos como Bimbisara, Ajatashatru, y Prasenajit.
                                                • Textos budistas asignó a los gahapati una posición social especialmente alta.
                                                  • Los gahapatis también se encontraban entre los partidarios laicos más importantes de la sangha.
                                                  • Su importancia fue reconocida por el hecho de que algunos de ellos fueron descritos como visitados en su lecho de muerte por el Buda o por otros monjes prominentes, un honor generalmente reservado para los miembros de la sangha.

                                                  Budismo y mujeres:

                                                  • Dos características importantes del budismo temprano fueron
                                                    • la afirmación de que el objetivo más elevado:nibbana—Fue posible para las mujeres, y
                                                    • los creación de una sangha bhikkhuni.
                                                    • También contienen muchos imagenes negativas de mujeres como tentadoras y criaturas de pasión.
                                                    • Las comparaciones con las serpientes negras venenosas y el fuego (el mensaje es: aléjate de ellas) no son sorprendentes en una tradición que concede tanta importancia al celibato y que, por tanto, percibía a las mujeres como una amenaza.
                                                    • El Vinaya Pitaka lo describe haciendo la lúgubre predicción de que la doctrina declinaría en 500 en lugar de 1000 años porque las mujeres habían sido admitidas en la sangha.
                                                    • Los textos budistas como Samyutta Nikaya, Anguttara Nikaya contienen varias referencias a monjas eruditas.
                                                    • El Therigatha (Versos de monjas ancianas) es una colección de 73 poemas que se supone que fueron compuesta por 72 monjas que había alcanzado un alto nivel de logro espiritual.
                                                    • Muchas de estas monjas se describen como poseedores tevijja (los tres tipos de conocimiento), un atributo de arhats. Algunos de los poemas expresan la experiencia del nibbana de las monjas.
                                                    • También cuentan las experiencias que precedieron a su incorporación a la sangha. Estos van desde matrimonios infelices a tragedias como la muerte de un niño.
                                                    • Los monjes y las monjas debían haber tenido cierta interacción.
                                                      • De hecho, no se suponía que las monjas vivieran demasiado lejos de los monjes durante las horas regulares, así como durante el retiro de los monzones.
                                                      • Tuvieron que consultar a este último sobre la fecha de la ceremonia uposatha.
                                                      • Por ejemplo, se suponía que un monje no debía estar solo con una monja en una habitación cerrada y no se le permitía predicar a una mujer en privado sin la presencia de una tercera persona.
                                                      • Sin embargo, un monje podía acompañar a una monja en un camino que se consideraba peligroso.
                                                      • Según los estándares del siglo VI / V a. C., el Buda abrió un espacio significativo para las aspiraciones espirituales de las mujeres.
                                                      • De manera similar, en comparación con los textos de otras tradiciones religiosas, las mujeres son sorprendentemente visibles en los textos budistas.
                                                      • En los siglos siguientes, las mujeres, tanto bhikkhunis como upasikas, fueron muy visibles como donantes en los sitios budistas de estupas y monasterios.
                                                      • Sin embargo, después de su inicio, la sangha bhikkhuni parece ser una entidad oscura en las fuentes disponibles.

                                                      Consejos budistas:

                                                      • Después de la muerte (Mahaparinirvana) del Señor Buda, el Primer Concilio Budista se celebró en 486 a. C. a Cueva Sattapanni cerca de la capital de Magadhan en Rajagriha, bajo el liderazgo del rey Ajatasatru y la presidencia de Mahakassapa.
                                                        • Su propósito era compilar el dhamma (doctrinas religiosas) y el Vinaya (código monástico).
                                                        • Resultó en el establecimiento del Sutta Pitaka (sermones de Budas sobre cuestiones de doctrina y ética) y el Vinaya Pitaka (código monástico o reglas de la orden) por Ananda y Upali respectivamente.
                                                        • Cerca de 500 budistas asistieron a este consejo.
                                                        • Este consejo contribuyó en gran medida a popularizar el budismo.
                                                        • Celebrado en Vaishali, cien años después de la muerte del Buda en 386 a. C. en el reinado de Kalasoka de la dinastía Sisunaga, probablemente fue presidida por Sabakami.
                                                        • Este consejo relajó algunos de los principios del budismo, como conservar la sal, tachar el almuerzo después del mediodía, recibir oro y plata y cosas por el estilo.
                                                        • Sobre pequeños puntos de disciplina monástica, la orden budista irrumpió en
                                                          • el ortodoxo Sthaviravadins o "Creyentes en las enseñanzas de los ancianos",
                                                          • el heterodoxo Mahasanghikas o & # 8220miembros de la Gran Comunidad ”.
                                                          • El tercer consejo se celebró en Pataliputra en el reinado de Asoka (alrededor del 250 a.C.) y fue presidido por Moggaliputta Tissa.
                                                            • En el consejo se intentó discutir los problemas de las ideas en conflicto y llegar a una solución basada en el consenso.
                                                            • Como resultado de esto, los dichos y discursos del Buda ahora se conocieron como el Tripitaka.
                                                            • El cuarto y último concilio budista se celebró en KundalabanaVihar en cachemir bajo el liderazgo de Vasumitra quien fue ayudado por Asvaghosha durante el reinado de Kanishka durante el siglo I d.C.
                                                              • Vasumitra fue su presidente y Ashvaghosha, su vicepresidente.
                                                              • División de todos los budistas en dos sectas principales, con Sarvastivadins (popular en las regiones de Cachemira y Mathura) y Mahasanghikas juntos formando el Mahayanistas (seguidores del Vehículo Mayor), y el resto, incluidos los Sthaviravadins que forman el Hinayanistas (seguidores del vehículo menor)
                                                                • Surgió una nueva rama bajo el liderazgo de Ashvaghosha. Esta facción se conocía como "Mahayana". Los seguidores de este grupo vinieron a practicar la adoración de la imagen de Buda.
                                                                • Así, el Cuarto Concilio Budista dividió a los budistas en dos grupos, a saber, "Hinayana" y "Mahayana".

                                                                Propagación de Theravada:

                                                                • La tradición Theravada se basa en el conjunto de enseñanzas decididas por el Tercer Concilio para contener las enseñanzas del Buda.
                                                                • Sri Lanka ha jugado un papel central en la preservación de las escrituras y prácticas Theravada.
                                                                  • Después del Tercer Concilio, la colección de sutras Tripitaka fue llevada a Sri Lanka.
                                                                  • La mayoría de estos estaban originalmente en el Idioma pali , pero algunos se compilaron en otros idiomas.
                                                                  • Sin embargo, a lo largo de los siglos, todas las enseñanzas se tradujeron al pali (alrededor del 35 a. C.).
                                                                  • Solo un siglo después de la muerte de Buda, los monasterios se convirtieron en el principal mecanismo para la preservación de las enseñanzas.
                                                                  • También se introdujeron reglas monásticas adicionales.

                                                                  Propagación del Mahayana:

                                                                  • Nagarjuna desarrolló la filosofía Mahayana de Sunyata (vacío) y demostró que todo es & # 8216 Vacío & # 8217 (no solo el yo) en un texto llamado Madhyamika-karika.
                                                                  • Acerca del siglo IV d.C., los Maestros Asanga y Vasubandhu escribió una enorme cantidad de obras sobre el Mahayana.
                                                                  • Las enseñanzas Mahayana se escribieron principalmente en sánscrito.
                                                                  • La filosofía Mahayana se basa en la tradición más antigua y acepta plenamente estas enseñanzas, pero no todas las interpretaciones tradicionales.
                                                                    • Uno de los aspectos más importantes es, por ejemplo, la interpretación tradicional de que la Budeidad sólo la pueden lograr muy pocas personas.
                                                                    • El Mahayana enseña en cambio que cada ser sintiente (tener una mente) puede convertirse en un buda, lo único que impide nuestra plena iluminación es la incapacidad de mejorar las propias acciones y el estado de ánimo.
                                                                    • Esta motivación se refleja en tomar un conjunto adicional de votos, conocido como Votos del Bodhisattva. El voto principal es liberar del sufrimiento a todos los seres sintientes. Estos votos no se toman solo para esta vida, sino también para todas las vidas futuras, hasta que se logre este objetivo.
                                                                    • Tántrico Las prácticas son técnicas psicológicamente muy profundas para alcanzar rápidamente la Budeidad.
                                                                    • Esto se considera importante, no para uno mismo, sino porque, como Buda, uno tiene las mejores cualidades alcanzables para ayudar a los demás. La motivación es: & # 8216 cuanto más rápido puedo alcanzar la Budeidad, antes puedo beneficiar al máximo a los demás & # 8217.
                                                                    • Dependiendo de la clase de tantra, es posible que deban tomarse votos adicionales además de los votos de Refugio y Bodhisattva.
                                                                    • Además, es posible que se requieran compromisos específicos, como hacer un retiro específico, la recitación diaria de mantras o una práctica diaria de meditación.
                                                                    • De hecho, solo en el Tíbet, Bután y Mongolia se conservó un conjunto prácticamente completo de enseñanzas tántricas.
                                                                    • La tradición tibetana también se puede encontrar en la cordillera del Himalaya de Ladakh (noroeste de la India), Sikkhim (noreste de la India) y Nepal, y en Mongolia (que es prácticamente idéntica a la tradición tibetana).
                                                                    • En China y países como Corea y Japón, se pueden encontrar restos de Vajrayana.

                                                                    Comparación entre Mahayana y Hinayana:

                                                                    • Mahayana significa “gran vehiculo"Y Hinayana significa"vehículo menor.
                                                                      • Un gran vehículo es como un gran barco que puede transportar a muchas personas por el océano.
                                                                      • Un vehículo menor es como un pequeño bote que solo puede transportar a unas pocas personas a través de un río.
                                                                      • La palabra vehículo se usa para describir las enseñanzas del Buda, ya que el propósito último de las enseñanzas es llevar a la gente desde la orilla de este mundo impuro a la otra orilla de la iluminación.
                                                                      • Así que el Mahayana, que promete liberación espiritual tanto a los monjes como a la gente común, se denomina vehículo mayor porque puede ayudar a un gran número de personas a alcanzar la iluminación.
                                                                        • El Mahayana tiene principios basados ​​en la posibilidad de la liberación universal del sufrimiento para todos los seres.
                                                                        • Hinayana piensa que el Buda es una persona común porque tiene muchas características similares a las humanas, como verse como una persona, nacer como una persona, vivir como una persona, además, si fuera un Dios, ya habría sabido acerca de las personas mayores. , enfermos y muertos.
                                                                        • Entonces Siddhartha Gautama es una persona común que dedicó la mayor parte de su vida a encontrar la verdad de la vida, a alcanzar la iluminación.
                                                                        • Mahayana: se encuentra principalmente en el norte y el oeste, cubriendo China, Corea, Japón y el Tíbet.
                                                                        • La secta Mahayan se extendió desde la India a varias otras naciones como China, Corea, Japón, Taiwán, Nepal, Tíbet, Bután y Mangolia.
                                                                        • Mahayana: - Los primeros textos están en sánscrito (por ejemplo, Karma, Dharma)
                                                                        • Mahayana cree en la celestialidad de Buda y cree en la adoración de ídolos.
                                                                        • Mahayana cree en los Mantras. Sus principios se basan en la existencia de Budas y Bodhisattvas que encarnan la naturaleza de Buda.

                                                                        P. Discuta el surgimiento del Mahayana y su significado.

                                                                        Mahayana (& # 8220gran vehículo & # 8221) es una de las dos ramas principales del budismo. otro es Hinayana (& # 8220 menos vehículo & # 8221). Su origen se encuentra en el entorno socioeconómico y religioso del período Post-Maurya.

                                                                        • Los Buddhsim se vieron especialmente afectados por el salto en el comercio y la actividad artesanal y en parte debido a la gran afluencia de personas de Asia Central en el período posterior a Maurya.
                                                                          • La absorción de extranjeros en la sociedad india se hizo más fácil gracias a la adopción del budismo, que no planteó dificultades de casta. Estos extranjeros eran generalmente no vegetarianos.
                                                                          • Los monjes y monjas no podían permitirse perder las donaciones en efectivo del creciente cuerpo de comerciantes y artesanos concentrados en las ciudades.
                                                                            • p.ej. Se ha encontrado una gran cantidad de monedas en las áreas monásticas de Nagarjunakonda en Andhra Pradesh.
                                                                            • Significaba que burlaron el canon budista anterior, que requería que un nuevo participante en la orden entregara todas sus posesiones y luego renunciara a la vida mundana. La reinterpretación de la doctrina de Buda se hizo así inevitable..
                                                                            • En los primeros siglos de la era cristiana, la instalación y la adoración de imágenes de Buda se pusieron de moda.
                                                                            • es decir, la división formal de la samgha budista en Hinayana y Mahayana tuvo lugar aquí.
                                                                            • Sin embargo, debido a la oposición del budismo ortodoxo no pudo avanzar mucho al principio.
                                                                            • Fue con el advenimiento de Nagarjuna, el mas exponente destacado del Mahayana que empezó a ganar popularidad.
                                                                            • Varios Sutras Mahayana se tradujeron al chino a finales del siglo II d.C.
                                                                            • Esto es confirmado por Faxian y Xuanzang, quienes visitaron la India en los siglos IV / V y VII respectivamente, y describieron a los monjes Mahayana y no Mahayana viviendo juntos en los mismos monasterios.

                                                                            El significado del Mahayana:

                                                                            • El crecimiento del budismo Mahayana contribuyó a un mayor desarrollo del budismo como una fe popular por toda la India y más allá de sus fronteras.
                                                                            • Características de Mahayana:
                                                                              • El sello distintivo del Mahayana fue la doctrina del Bodhisattva .
                                                                                • Era un desarrollo lógico de las primeras ideas budistas.
                                                                                  • De acuerdo con la doctrina más antigua el Bodhisattva vivió en sabiduría y amor y realizó muchas obras de bondad y misericordia, y finalmente se convirtió en el Buda.
                                                                                  • Por lo tanto, se alentó a los creyentes comunes a emularlo. y alcanzar el nirvana.
                                                                                  • Lo suficientemente lógico el Mahayana enfatizó que el mérito era transferible de una persona a otra Numerosos registros dedicatorios budistas indican que esto podría hacerse mediante un acto piadoso en nombre de una persona a quien se le transfiriera el mérito.
                                                                                  • Una creencia corriente en Asia Occidental en ese momento fue evidentemente tomada prestada por el Budismo Mahayana: de la idea del & # 8216sufriente salvador & # 8217 se derivó el concepto de Buda Maitreya, que aparecería en el futuro para redimir a la humanidad.
                                                                                  • Creer en sunyata o nulo o no realidad de los objetos
                                                                                  • Creer en mantras,
                                                                                  • Creer en numerosos Budas y Bodhisattvas y
                                                                                  • Sukhavati es el Mahayana cielo.
                                                                                  • los práctica de adorar dioses y diosas. p.ej. Adoraba las imágenes de varios Budas y Bodhisattvas.
                                                                                  • Por ejemplo, antes en la escultura se lo representaba a través de un par de huellas de un elefante blanco y una flor, etc. Pero ahora la gente comenzó a adorar imágenes e ídolos de Buda.
                                                                                  • p.ej. Escuela de Mathura, escuela de Ganhdara, etc.
                                                                                  • Los importantes Sutras Mahayana incluyen el Prajnaparamita Sutras, de los cuales Ashtasahasrika parece ser el más antiguo.
                                                                                  • Otros textos son Abhidhamma Kosa, Lankavatara Sutra, etc.
                                                                                  • Varios pensadores como Nagarjuna, Aryadeva, Asanga y Vasubandhu han escrito sobre las doctrinas Mahayana.
                                                                                  • Filosófico mahayana Las ideas estaban representadas en los textos de dos importantes escuelas budistas.Madhyamaka y Yogachara .
                                                                                    • El fundador de la Madhyamaka La escuela era Nagarjuna (siglo II d.C.).
                                                                                      • Su obra más importante fue la Mula-Madhyamaka-Karika (Versos raíz en el medio).
                                                                                      • los idea de shunyata (vacío) es una característica importante de este trabajo.
                                                                                      • Idea de Sunyata:
                                                                                        • Shunyata no significa que no exista nada.
                                                                                        • Significa que las apariencias son engañosas y que los seres y las sustancias permanentes no existen.
                                                                                        • Se adhiere a la meditación como un medio para alcanzar la meta más alta.
                                                                                        • Fue una ironía del tiempo que Buda, que no prestó atención a la Paternidad de Dios, se convirtió en Dios mismo y llegó a ser adorado como tal.
                                                                                        • La forma Mahayana de budismo parecía más cercana al sistema brahmánico de varias maneras. Cuando el budismo Mahayana convirtió a Buda en Dios, el hinduismo brahmánico convirtió a Buda en un avatar de Vishnu.
                                                                                        • Cuando la gente de ambas religiones consideraba a Buda como su Dios, y cuando los hindúes mostraron la mayor reverencia por las doctrinas budistas y las formas de vida, la distinción entre las dos religiones comenzó a desaparecer y las filosofías y las formas continuaron fusionándose.

                                                                                        Por lo tanto, el surgimiento del budismo Mahayana tuvo su importancia en casi varios aspectos de la historia de la India.

                                                                                        Las escrituras budistas:

                                                                                        Textos canónicos Pali:

                                                                                        • Las sagradas escrituras de los budistas están en Pali. La palabra Pali significa simplemente "texto" o "texto sagrado".
                                                                                        • Como lengua Pali es un Prakrit arcaico y en los días de Buda era el idioma hablado de Magadha y territorios colindantes.
                                                                                        • Las escrituras budistas en pali se conocen comúnmente como Tripitaka, es decir, Triple Canasta, que consiste en:
                                                                                          • Vinay Pitaka:
                                                                                            • Contiene pronunciamientos atribuidos al Buda, que establecen numerosas reglas para la conducta de la Orden.
                                                                                            • Complementando esto, el Mahavagga, 'Gran Sección', establece reglas para la admisión a la orden monástica, regulaciones sobre vestimenta, etc.
                                                                                            • La Chullavagga, "Sección más pequeña", contiene deberes para monjes y monjas, edificar historias budistas, métodos para resolver disputas entre monjes, etc.
                                                                                            • El más grande e importante de los "Tres cestos" es el Sutta Pitaka, que consiste principalmente en discursos tanto pequeños como largos, pronunciados por el mismo Buda.
                                                                                            • Está dividido en cinco grupos llamados Nikaya. Son:
                                                                                              • Digha (largo) Nikaya:
                                                                                                • una colección de largos sermones atribuidos al Buda, incluidos los últimos discursos del Buda y un relato de su muerte y las ceremonias fúnebres.
                                                                                                • una colección de sermones de tamaño mediano
                                                                                                • analiza las doctrinas budistas.
                                                                                                • una colección de más de 2.000 breves declaraciones, organizadas artificialmente en once secciones, que enumeran doctrinas y principios
                                                                                                • obras misceláneas en prosa y verso añadidas más tarde al canon que los otros cuatro Nikayas.
                                                                                                • Consta de quince libros misceláneos que son esenciales para la comprensión del budismo.
                                                                                                • Los principales textos del Khuddaka-Nikaya a menudo se toman para incluir algunos de los escritos canónicos más extensos de Pali. Se dan los importantes:
                                                                                                  • Khuddaka Patha:
                                                                                                    • Es un libro para los jóvenes cuando se unen a la Sangha.
                                                                                                    • El más conocido de los textos canónicos, es una colección de versos aforísticos extraídos de los dichos de Buda.
                                                                                                    • Está considerado como uno de los grandes textos religiosos del mundo.
                                                                                                    • Conserva muchos fragmentos de la poesía budista más antigua y brinda información valiosa sobre las condiciones sociales y religiosas de la época de Buda.
                                                                                                    • Es una colección de más de 500 poemas, que describe brevemente cuentos populares y otras historias.
                                                                                                    • Registra leyendas en verso sobre los veinticuatro Budas que precedieron a Gautama en épocas anteriores.
                                                                                                    • Significa literalmente "Himnos de los monjes mayores" y contiene algunas de las mayores poesías religiosas de la India.
                                                                                                    • Los Himnos de las Monjas.
                                                                                                    • Consta de una serie de trabajos sobre psicología y metafísica budista.
                                                                                                    • De sus siete libros, el Dhammasangani ofrece una buena exposición de la filosofía, la psicología y la ética budistas y la Kathavatthu, Adscrito a Moggaliputta Tissa, es valiosa por la luz que arroja sobre la evolución de los dogmas budistas.

                                                                                                    Textos Pali no canónicos:

                                                                                                    • Estos fueron compuestos durante los períodos Kushana. Obras destacadas son:
                                                                                                      • “Milindapanho” (Preguntas de Menandro):
                                                                                                        • que da cuenta de las discusiones del rey griego, Menandro y el monje Nagasena
                                                                                                        • presenta algunas doctrinas Hinayana junto con metafísica adicional de las sectas Mahasanghika
                                                                                                        • una biografía anónima de Buda escrita en la forma de lenguaje Gatha (Prakrit sánscrito), contiene algo de material Hinayana, pero es en gran parte Mahayanista.
                                                                                                        • Fue continuado como el Culvamsa ("Crónica menor") por una sucesión de monjes hasta la caída del reino de Kandy ante los británicos.

                                                                                                        Textos sánscritos:

                                                                                                        • Con el surgimiento del mahayanismo, la escuela mahayanista adoptó el sánscrito. Hay algunos textos en sánscrito que pertenecen a la escuela Hinayana. La mayor parte de la literatura budista en sánscrito pertenece a la escuela Mahayana.
                                                                                                        • Entre el Sutras Mahayana, los siguientes textos o dharmas, también llamados Vaipulya Sutras ("Sermones ampliados") se consideran los más importantes.
                                                                                                        • Prajña-Praramita:
                                                                                                          • Es la obra filosófica más importante de la escuela Mahayana que se ocupa especialmente de la noción de Sunya o la nada.
                                                                                                          • Según él, más allá de este mundo impermanente e ilusorio hay un nuevo mundo de libertad, que uno puede alcanzar con la ayuda de Prajna o sabiduría intuitiva y trascendental.
                                                                                                          • El loto de la buena ley, también llamado Sutra del loto, ha sido descrito como la Biblia de la mitad de Asia.
                                                                                                          • Es de autoría desconocida y es el más importante de todos los Sutras.
                                                                                                          • Contiene todos los rasgos característicos de la escuela Mahayana y tiene el sermón pronunciado por un Buda transfigurado y glorificado en la montaña Gridharkuta a una asamblea de agosto.
                                                                                                          • Se supone que es la enseñanza dada por Buda tres semanas después de su iluminación, contiene la doctrina de la "interpenetración".
                                                                                                          • El capítulo veinticinco expone la doctrina de Parinamana, la "transferencia" del mérito, mediante la cual el mérito de uno puede ser entregado por la salvación de otros.
                                                                                                          • En realidad, es parte del Avatamsaka Sutra anterior, pero a menudo se le llama Sutra por derecho propio.
                                                                                                          • Trata del tema de la salvación a través de la fe en Amitabha.
                                                                                                          • Expone la doctrina de Sunyata y aclara varios otros conceptos centrales del Mahayana.
                                                                                                          • Nirvana
                                                                                                          • Supuestamente escrito por Vasubandhu, enseña solo la realidad última de la mente.
                                                                                                          • Describe los medios para alcanzar la iluminación mediante la concentración y la meditación.

                                                                                                          Expansión y desarrollo del budismo:

                                                                                                          • El surgimiento de Ashoka, The Great, (273-232 a.C.) fue un importante punto de inflexión en la historia del budismo, de quien se dice que abrazó el budismo e hizo del Buda dhamma la base de todas sus acciones tanto en el campo espiritual como en el temporal.
                                                                                                          • Según la tradición, el Tercer Concilio Budista fue celebrado por Ashoka y se enviaron misioneros no solo al sur de la India, sino también a Sri Lanka, Birmania y otros países para propagar el budismo allí.
                                                                                                            • Su popularidad aumentó aún más cuando los griegos y los kushans, que establecieron su dominio sobre el noroeste de la India en el siglo II a. C. y siglo I a.C. respectivamente, abrazaron el budismo e hicieron todo lo posible por popularizarlo.
                                                                                                            • De ellos, los nombres del rey griego Menandro y el Kushana ruier, Kanishka son los más destacados.
                                                                                                            • Asvaghosha:
                                                                                                              • Era un contemporáneo de Kanishka escribió Buddhacharita , una biografía poética de Buda, y probablemente fue el autor del Sraddhotpada.
                                                                                                              • Fue amigo y contemporáneo del rey Satavahana Yagnasri Gautampiputra (166 a 196 d.C.), propuso el Escuela de budista Madhyamika filosofía popularmente conocida como Sunyavada .
                                                                                                              • Fue el maestro más importante de la Escuela de Yogacara o Vijnanavada fundada por su gurú, Maitreyanatha, en el siglo IV d.C.
                                                                                                              • Era hermano de Asanga y escribió el Abhidhammakosa, una importante enciclopedia del budismo.
                                                                                                              • El escribio Visuddhimanga que se considera clave para el Tripitaka.
                                                                                                              • Es bien conocido como el fundador de la lógica budista y escribió alrededor de 100 tratados sobre lógica en el siglo V d.C.
                                                                                                              • Vivió en el siglo VII d.C. Fue otro gran lógico budista. Reconociendo su genio insuperable, algunos lo llaman el Kant de la India.

                                                                                                              Factores para el auge del budismo:

                                                                                                              • Siglo VI a.C. fue un momento ideal para la difusión del budismo.
                                                                                                              • Fue una época en la que la gente estaba harta de las supersticiones, los rituales y ritos complejos y las creencias ciegas.
                                                                                                              • El mensaje del Buda fue un alivio bienvenido para las personas que ya gemían bajo el peso opresivo del brahmanismo.
                                                                                                              • Se sintieron atraídos fácilmente por el budismo por la sencillez de su fe y su tolerancia religiosa.
                                                                                                              • En comparación con el jainismo, el budismo era esencialmente simple.
                                                                                                              • No confundió a la gente. Más bien es "Arya Satya’ ‘Ruta de ocho pliegues & # 8217 y 'concepto de no violencia"Eran tan simples que la gente podía entenderlos y seguirlos fácilmente.
                                                                                                              • El budismo también carecía de la severidad del jainismo, así como de la complejidad de los rituales védicos.
                                                                                                              • La gente, ya harta de las manipulaciones brahmínicas de la religión védica, llegó a aceptar el budismo como un cambio reconfortante y reconfortante.
                                                                                                              • El Buda difundió su mensaje en el lenguaje sencillo de las masas populares.
                                                                                                              • los prácrito El idioma que usó Buda fue el idioma hablado de la India.
                                                                                                              • La religión védica se entendió solo con la ayuda del idioma sánscrito, que era el monopolio de los brahmanes.
                                                                                                              • El budismo se entendía fácilmente y la gente lo aceptaba después de convencerse de su sencilla filosofía y su agradable mensaje.
                                                                                                              • La personalidad de Buda lo hizo querer por él y su religión por las masas.
                                                                                                              • El Buda fue amable y sin ego. Su tranquila compostura, sus dulces palabras de filosofía sencilla y su vida de renuncia atrajeron a las masas hacia él. Tenía preparadas soluciones morales para los problemas del pueblo.
                                                                                                              • Su ejemplo de un príncipe que renuncia al mundo para salvar a la humanidad de los pecados y el renacimiento y vagando de un lugar a otro para convencer a la gente con sus mensajes y sermones vino a evocar naturalmente asombro, admiración y aceptación de la gente por él y su religión. Por tanto, la difusión del budismo fue rápida.
                                                                                                              • El budismo era económico, sin los costosos rituales que caracterizaban a la religión védica.
                                                                                                              • La moralidad práctica, no los ritos y los rituales costosos, fue su característica principal y ayudó a establecer una tradición saludable en la sociedad.
                                                                                                              • Abogaba por un camino espiritual sin ninguna obligación material de satisfacer a los dioses y brahmanes a través de rituales y regalos. La gente compitió para abrazar el budismo.
                                                                                                              • El budismo no creía en las distinciones de reparto. Se opuso a ese sistema de castas y consideró a las personas de todas las castas por igual.
                                                                                                              • Sus seguidores se sentaron juntos, olvidando su casta y discutieron sobre ética y moralidad. Los no brahmanes en particular se sintieron atraídos por su redil. Su popularidad se extendió a pasos agigantados.
                                                                                                              • El budismo hizo un especial Apelar a la gente de las áreas no védicas. donde encontró un alma virgen para la conversión, especialmente la gente de Magadha respondieron fácilmente al budismo porque los brahmanas ortodoxos los despreciaban.
                                                                                                              • Mujeres también fueron admitidos en la Sangha y, por lo tanto, puestos a la par con los hombres. En comparación con el brahmanismo, el budismo era liberal y democrático.
                                                                                                              • El patrocinio real del budismo también explica su rápido aumento. El mismo Buda era un príncipe Kshatriya. Reyes como Prasenjit, Bimbisara, Ajatasatru, Ashoka, Kanishka y Harshavardhan patrocinó el budismo y ayudó a que se extendiera por toda la India y también fuera de ella.
                                                                                                              • Ashoka delegó a sus hijos, Mahendra y Sanghamitra, a Sri Lanka para la difusión del budismo.
                                                                                                              • Kanishka y Harshavardhan trabajó incansablemente por la difusión del budismo en toda la India.

                                                                                                              8. Papel de las universidades:

                                                                                                              • Destacó también el papel de las universidades de Nalanda, Taxila, Puspagiri y Vikramsila en la difusión del budismo.
                                                                                                              • Los estudiantes de varias partes de la India y de fuera de la India, que leían en estas universidades, se sintieron atraídos por el budismo y lo abrazaron. También se dedicaron a la difusión del budismo.
                                                                                                              • El famoso peregrino chino Hiuen Tsang era estudiante de la Universidad de Nalanda. Sus maestros como Shilavadra, Dharmapala, Chandrapala y Divakamitra fueron eruditos de renombre. Otros que lo siguieron fueron Dignnaga, Dharmakirti, Vasubandhu, etc.

                                                                                                              9. Monjes budistas y sangha:

                                                                                                              • Los monjes budistas y la "Orden" budista (Sangha) prestaron un servicio incomparable a la difusión del budismo.
                                                                                                              • Entre los discípulos de Buda se destacaron Ananda, Sariputta, Maudgalayana, Sudatta y Upali, etc. Estaban singularmente determinados y dedicados a difundir el budismo por toda la India.
                                                                                                              • La sanga budista llegó a establecer sus sucursales en toda la India.
                                                                                                                • Pronto, la gente local se sintió atraída por estas ramas de la "Orden" budista.
                                                                                                                • O se convirtieron en monjes (bhikshu) o Upasakas (adoradores laicos) y llevaban vidas de austera serenidad.
                                                                                                                • Su ejemplo influyó en que cada vez más personas lo siguieran. Como resultado, el budismo se extendió rápidamente.
                                                                                                                • Los Consejos Budistas desempeñaron un papel importante en la enseñanza y difusión del budismo en la India.
                                                                                                                • Estos concilios budistas se celebraban a intervalos regulares. De modo que el gusto popular podría mantenerse sostenido hacia el budismo.
                                                                                                                • La gente seguía de cerca las deliberaciones de estos consejos y se sentía cada vez más atraída por su redil. Esto explica la continua popularidad del budismo.

                                                                                                                11. Ausencia de rivales fuertes:

                                                                                                                • Desde sus inicios en el siglo VI a.C., el budismo no tuvo rivales a los que enfrentarse ni enfrentarse.
                                                                                                                • Aunque el jainismo se hizo popular, la severidad de sus leyes alejó a la gente de él.
                                                                                                                • El celo misionero del budismo estuvo notoriamente ausente en el hinduismo contemporáneo. No hubo reformador para limpiar la fe brahmínica y difundirla entre la gente en su forma pura.
                                                                                                                • El Islam y el cristianismo aún estaban por nacer. Como resultado. El budismo llegó a tener un dominio incomparable en toda la India.

                                                                                                                Causas del declive del budismo :

                                                                                                                1. Corrupciones en las sanghas budistas:

                                                                                                                • Con el paso del tiempo, la "Sangha" budista se corrompió.
                                                                                                                • Los monjes y seguidores llegaron a sentirse atraídos por el lujo y el disfrute.
                                                                                                                • Recibir y guardar obsequios valiosos como el oro y la plata los volvía codiciosos y materialistas.
                                                                                                                • Llegaron a llevar una vida de indisciplina. Su ejemplo y estilo de vida pervertido no pudo sino provocar el odio popular. Ya no la gente se inclinó hacia el budismo.
                                                                                                                • El budismo había asestado un duro golpe a la fe brahmínica.
                                                                                                                • Amenazado con la extinción, el hinduismo comenzó a reorganizarse.
                                                                                                                • Ahora se intentó abandonar el complejo sistema de ritos y rituales y hacer que el hinduismo fuera simple y atractivo.
                                                                                                                • Los hindúes incluso llegaron a aceptar al Buda como una encarnación hindú y aceptó el principio de no violencia.
                                                                                                                • Esto ayudó a revivir el hinduismo y lo hizo popular nuevamente. Esto le quitó la fragancia a la flor del budismo.

                                                                                                                3. División entre los budistas:

                                                                                                                • El budismo enfrentó divisiones de vez en cuando. La división en varios grupos escindidos como "Hinayana", "Mahayana", "Vajrayana", "Tantrayana" y "Sahajayana" llevó al budismo a perder su originalidad.
                                                                                                                • También la influencia del tantrismo hizo que la gente lo odiara. La sencillez del budismo se perdió y se volvió complejo. Esto fue suficiente para que la gente se mantuviera alejada de él. El declive del budismo se convirtió en cuestión de tiempo.

                                                                                                                4. Uso del idioma sánscrito:

                                                                                                                • Pali y Prakrit, el idioma hablado de la mayoría de la gente de la India, fue el medio para la difusión del mensaje del budismo. Pero el sánscrito los reemplazó en el Cuarto Concilio Budista durante el período de reinado de Kaniska.
                                                                                                                • El sánscrito era un idioma complejo, apenas entendido por la gente común. Era el ininteligible idioma sánscrito lo que había explicado el declive del hinduismo, anteriormente.
                                                                                                                • Ahora, cuando el budismo adoptó ese idioma, pocas personas pudieron entenderlo. La gente rechazó lo que no pudo entender.

                                                                                                                5. Patrocinio del brahmanismo:

                                                                                                                • Con el paso del tiempo, volvió a surgir la fe brahmínica.
                                                                                                                • Pushyamitra Sunga, el comandante brahmán del último gobernante Maurya, Vrihadratha, asesinó al rey y fundó la dinastía Sunga en sustitución de la dinastía Maurya. El sacrificio de Asvamedha fue hecho por él. Dio un impulso a la fe brahmínica. Se abandonó la no violencia, el principio básico del budismo. Destruyó muchas estupas y monasterios. Muchos monjes budistas fueron pasados ​​por la espada. Esto detuvo el crecimiento del budismo.
                                                                                                                • Una vez más, el patrocinio de los Guptas imperiales por la fe brahmínica vino a abrir el camino del declive del budismo.
                                                                                                                • Un texto del siglo XII afirma que Shashanka destruyó el Budista estupas de Bengala y fue un opresor de Budismo.
                                                                                                                  • Shashanka tiene fama de haber cortado el Árbol de bodhi donde el Buda encontró la iluminación, en el Templo Mahabodhi de Bodh Gaya.

                                                                                                                  6. Papel de los predicadores hindúes:

                                                                                                                  • Harsavardhan expulsó a los brahmanes del consejo religioso celebrado en Kanauj. Estos brahmanes, bajo Kumarila Bhatta, huyeron al Deccan. Bajo el liderazgo de Bhatta, el brahmanismo protagonizó un regreso.
                                                                                                                  • Adi Sankaracharya también revivió y fortaleció el hinduismo.
                                                                                                                    • Derrotó a los eruditos budistas en discursos religiosos que se llevaron a cabo en muchos lugares durante su gira por toda la India.
                                                                                                                    • Así se estableció la superioridad del hinduismo sobre el budismo.

                                                                                                                    7. Fisuras en el orden budista:

                                                                                                                    • Las brechas y divisiones internas en el orden budista hicieron imposible el surgimiento de un nuevo apóstol.
                                                                                                                    • Los primeros ejemplos de Ananda, Sariputta y Maudgalayana se volvieron muy raros. El espíritu y el celo misionero del budismo se perdió para siempre. Por lo tanto, el declive del budismo se produjo en ausencia de predicadores y reformadores dinámicos.
                                                                                                                    • La adoración de imágenes fue iniciada en el budismo por los budistas Mahayana. Comenzaron a adorar la imagen de Buda.
                                                                                                                    • Este modo de adoración fue una violación de los principios budistas de oponerse a ritos complejos y rituales de adoración brahmánica.
                                                                                                                    • Esta paradoja llevó a la gente a creer que el budismo tiende hacia el pliegue del hinduismo. Por tanto, la importancia del budismo disminuyó.

                                                                                                                    9. Pérdida del patrocinio real:

                                                                                                                    • Con el paso del tiempo, el budismo perdió el patrocinio real. Ningún rey digno de mención se adelantó para patrocinar el budismo después de Asoka, Kaniska y Harsavardhan.
                                                                                                                    • El patrocinio real funciona mágicamente para la difusión de cualquier fe. La ausencia de tal patrocinio para el budismo vino a allanar el camino para su declive final.
                                                                                                                    • La invasión 'Huna' sacudió al budismo. A los líderes Huna les gusta Toamana y Mihirakula se opuso por completo a la no violencia. Mataron a los budistas que residían en el noroeste de la India.
                                                                                                                    • Esto asustó a los budistas de la región para que abandonaran el budismo o se escondieran. Nadie se atrevió a difundir el mensaje del Buda durante esos tiempos. Como resultado, el budismo se debilitó y se agotó.
                                                                                                                    • La aparición de los Rajputs se convirtió en una razón importante para el declive del budismo. Los reyes de dinastías como Bundela, Chahamana, Chauhan, Rathore, etc. amaban la guerra.
                                                                                                                    • No podían tolerar a los budistas por su mensaje de no violencia. Los budistas temían la persecución de estos gobernantes rajput y huyeron de la India. El budismo se debilitó y enfrentó el declive.
                                                                                                                    • La invasión musulmana de la India casi acabó con el budismo. Sus invasiones de la India se volvieron regulares y repetidas desde el 712 d.C. en adelante.
                                                                                                                    • Tales invasiones obligaron a los monjes budistas a buscar asilo y refugio en Nepal y el Tíbet. En el final. El budismo se extinguió en la India, su tierra natal.
                                                                                                                    • Por lo tanto, muchas causas fueron responsables del declive y caída gradual del budismo en la tierra de su nacimiento, aunque continuó floreciendo en países más allá de la India durante siglos. Incluso hoy en día cuenta con una gran cantidad de seguidores en todo el mundo.

                                                                                                                    Contribución del budismo:

                                                                                                                    • Con su énfasis en la no violencia y la santidad de la vida animal, el budismo impulsó la riqueza ganadera del país.
                                                                                                                      • El texto budista más antiguo, Suttanipata, declara que el ganado es dador de alimento, belleza y felicidad, y por lo tanto aboga por su protección.
                                                                                                                      • La insistencia brahmánica en el carácter sagrado de la vaca y la no violencia puede haberse derivado aparentemente de las enseñanzas budistas.
                                                                                                                      • El lugar de la superstición lo tomó la lógica y promovió el racionalismo entre la gente.
                                                                                                                      • las primeras estatuas humanas en ser adoradas
                                                                                                                      • Paneles de piedra que representan la vida del Buda en Gaya en Bihar y en Sanchi y Bharhut en Madhya Pradesh
                                                                                                                      • Arquitectura rupestre en las colinas de Barabar en Gaya y en el oeste de la India alrededor de Nasik
                                                                                                                      • piezas de arte de Amravati y Nagarjunakonda.
                                                                                                                      • Con la arquitectura budista se asoció particularmente la Stupa, una estructura de cúpula de mampostería de ladrillo o piedra.
                                                                                                                      • Santuarios conocidos como Chaityas con las Chaityas votivas instaladas para el culto y la oración, como también los monasterios (Viharas, Sangharamas), eran características esenciales de los establecimientos religiosos budistas.
                                                                                                                      • Stupa:
                                                                                                                        • los Stupa era una representación convencional de un túmulo funerario, desarrollado a partir de un túmulo funerario de tierra en el que se conservan las reliquias del Buda o de algún monje budista prominente.
                                                                                                                        • La Stupa en Sanchi se compone de una cúpula casi hemisférica (anda) aplanada en la parte superior, sostenida sobre una base circular baja (Medhi).
                                                                                                                        • Sobre la cúpula hay un pabellón cuadrado llamado Harmika (caja) encerrado por una balaustrada que rodea la sombrilla sagrada (chatra).
                                                                                                                        • Pradaksinapatha era el camino para la circunvalación en el sentido de las agujas del reloj rodeado por una cerca construida rodeando la estupa.
                                                                                                                        • Toda la estructura está rodeada por una enorme barandilla con cuatro puertas imponentes en los cuatro lados.
                                                                                                                        • los chaitya El santuario en su forma típica era una sala rectangular alargada, absidal en la parte trasera y dividida en tres secciones por dos filas de pilares a lo largo de la sala que se encontraban en la parte trasera.
                                                                                                                        • Los santuarios de chaitya excavados en la roca se encuentran en Bhaja cerca de Poona (siglo II a.C.) Kondane Pitalkhora, Bedsa, Nasik, Kanheri, Ajanta, Karle y otros lugares en el oeste de la India.
                                                                                                                        • Se han excavado restos fragmentarios de muchos monasterios (vihara) tanto en el norte como en el sur.
                                                                                                                        • El monasterio de Nalanda pertenece al siglo V d.C. y uno en Paharpur (Somapura Mahavihara) se estableció hacia fines del siglo VIII o principios del siglo IX.

                                                                                                                        Relevancia del budismo en el mundo moderno:

                                                                                                                        • Las ocho etapas se pueden agrupar en Sabiduría (entendimiento e intención correctos), ético Conducta (discurso, acción y sustento correctos) y Meditación (esfuerzo correcto, atención plena y concentración).
                                                                                                                        • Su énfasis en la compasión ayudará a resolver el problema de la pobreza, la desigualdad, etc.
                                                                                                                        • El énfasis en la no violencia puede ayudar a resolver los desafíos del extremismo, la violencia doméstica, etc.
                                                                                                                        • Gandhiji usó algunas de sus ideas para combatir el colonialismo.
                                                                                                                        • Buda también se centró en la relación social armoniosa y ayudará a lidiar con el problema de varios conflictos sociales basados ​​en castas y clases.
                                                                                                                        • Trajo a las mujeres a la par con los hombres en el campo religioso. Contribuirá a la idea del empoderamiento de la mujer.
                                                                                                                        • (Agregue más puntos del tema discutido anteriormente)

                                                                                                                        La era del Buda es importante porque la antigua política, economía y sociedad de la India realmente tomaron forma en este período. La agricultura basada en el uso de hierro se enfría en áreas aluviales dio lugar a una economía avanzada en la producción de alimentos, particularmente en el este de Uttar Pradesh y Bihar. Era posible recaudar impuestos a los campesinos y, sobre la base de impuestos y tributos regulares, se podían fundar grandes estados. Para continuar con este sistema, se diseñó el orden varna y se establecieron claramente las funciones de cada varna.


                                                                                                                        Ver el vídeo: P0037 SÍNTOMAS Y SOLUCIÓN CORRECTA - Código de falla OBD2